11 Junho 2024
O artigo é de Leandro Sequeiros, padre jesuíta, doutor em Geologia, e presidente da Associação Interdisciplinar José de Acosta (ASINJA) e vice-presidente da Associação dos Amigos de Teilhard de Chardin, publicado por Religión Digital, 09-06-2024.
O teólogo jesuíta Henri de Lubac dedicou vários livros ao estudo e comentário do pensamento de Pierre Teilhard de Chardin. E mais: defendeu publicamente o seu colega e amigo jesuíta, apesar das diferenças nas suas concepções teológicas. No verão de 2016, num encontro realizado em Lalouvesc (Ardèche) sobre o pensamento de Teilhard, o jesuíta Michel Fédou proferiu uma conferência inédita da qual temos uma cópia. Henri de Lubac foi encarregado de defender a figura de Teilhard nas sessões iniciais do Concílio Vaticano II. Resumimos as ideias mais importantes.
Prestes a completar um ano do início do processo de beatificação de Henri de Lubac a pedido dos bispos franceses, a Fundação Maior organiza neste sábado, 9 de março de 2024, em Madrid, uma conferência para aprofundar a sua pessoa, a sua trabalho e sua contribuição.
O encontro Fé Cristã e Serviço ao Mundo, na sua 18ª edição, procura “levar luz ao cristão que está no meio do mundo” perseguindo a ideia de que “é possível viver imerso nas realidades e nos compromissos temporais da vida quotidiana sem perder Jesus Cristo".
Henri de Lubac é considerado um dos grandes teólogos do século XX e uma das principais referências do Concílio Vaticano II. A sua proposta teológica desenvolve a ideia de cultivar a fé num diálogo permanente com o mundo atual sem perder o horizonte da tradição. “Ele soube responder com atitudes verdadeiramente admiráveis do ponto de vista crente, encontrando as melhores expressões do cristianismo”, relata para Alfa y Omega o claretiano Samuel Sueiro, doutor em Teologia, membro da Associação Internacional Cardeal Henri de Lubac e coordenador da publicação de suas obras em espanhol.
A sua fidelidade à Igreja, mesmo quando também foi criticado por ela, faz com que o testemunho de De Lubac seja perfeitamente extrapolado para a vida laical de hoje, destacando dele “uma fé que procura iluminar o homem de todos os tempos”, como expressa Sueiro.
Nesta linha, o evento de sábado é aberto e visa especialmente dar a conhecer a obra deste teólogo ao povo cristão em geral, mesmo que este ainda não conheça o seu testemunho.
Entre os presentes estarão o arcebispo emérito de Lyon, cardeal Philippe Barbarin, ou o recentemente eleito presidente da Conferência Episcopal Espanhola e arcebispo de Valladolid, Luis Argüello. Da mesma forma, será realizada uma mesa redonda sobre os paradoxos escritos por De Lubac e será apresentado seu último livro publicado em espanhol, intitulado Teologias da Ocasião.
Se quisermos falar de um teólogo que influenciou muito o s. XX e mais diretamente no Concílio Vaticano II o escolhido seria, apesar dos muitos candidatos, outro ilustre filho de Santo Inácio de Loyola, o cardeal Henri de Lubac.
Nasceu em Cambrai, França, em 20 de fevereiro de 1896. Filho de um banqueiro pertencente à antiga nobreza do centro-sul da França, passou sua infância como a de qualquer menino de classe alta, recebendo uma educação cuidadosa e vivendo como um aristocrata em forma e aparência. Mas o jovem Henri não seguiu os passos da família e abraçou a vida religiosa. Em 9 de outubro de 1913, ingressou na Companhia de Jesus de Lyon, instituição religiosa com pouca popularidade na França, embora na vanguarda da educação.
A situação europeia complicou-se pouco a pouco desde que De Lubac ingressou na Companhia de Jesus. Por esta razão a escola da Companhia foi transferida para Inglaterra, tentando garantir que os alunos não tivessem que servir na guerra que se aproximava. Mas De Lubac foi convocado em 1914, quando tinha apenas dezoito anos. A experiência da guerra foi muito difícil. Ele lutou no exército francês até ser ferido na cabeça na Batalha de Verdun (1916). Seus ferimentos foram graves, então ele deixou o exército e pôde retornar aos jesuítas.
A partir desse momento, a formação filosófica começou na Inglaterra, primeiro em Canterbury e, a partir de 1920, em Jersey. Esses anos permitiram a De Lubac conhecer o ambiente intelectual inglês, muito diferente daquele vivido no continente e naquela época na vanguarda mundial. Ele continuou brevemente seus estudos em Calais em 1924, mas novamente teve que retornar à Inglaterra para estudar Teologia em Hastings. Finalmente, em 1926, a Companhia de Jesus pôde regressar à sua sede habitual, a Fouervière, em Lyon. Lá foi ordenado sacerdote em 22 de agosto de 1927 e deu sua primeira conferência em 1929, após ter concluído os estudos teológicos.
O Padre Henri destacou-se positivamente nos seus estudos teológicos, pelo que ao completar a sua formação teológica tornou-se professor de Teologia fundamental na Universidade Católica de Lyon. Ali permaneceu mais de 30 anos, de 1929 a 1961, com apenas duas interrupções: a da Segunda Guerra Mundial e a do tempo em que, como veremos, esteve afastado do ensino por obediência à Santa Sé.
Já antes da guerra, o Padre Henri tornou-se um autor de sucesso cujos critérios teológicos atraíram a atenção de estudantes de toda a Europa que vieram receber formação teológica em Lyon. Seu primeiro livro, Catolicismo, publicado em 1938, representou uma verdadeira revolução no tratamento do aspecto social do dogma. A guerra levou a um hiato editorial forçado, mas vários trabalhos que estiveram em desenvolvimento até 1940 apareceram numa edição conjunta após a guerra. Os livros de De Lubac chamaram a atenção do meio teológico, principalmente entre aqueles que defendiam uma nova forma de fazer Teologia e que viam nele uma referência. Houve também quem os olhasse com desconfiança.
Todas essas obras, especialmente o Sobrenatural, colocaram o Padre Henri na vanguarda da teologia especulativa. Em 1942 fundou com Daniélou, também jesuíta e amigo, a revista Sources chrétiennes, dedicada à Patrologia e que se tornou um símbolo da Nouvelle theologie, a nova forma de fazer Teologia que vinha expondo nas suas obras e que ensinava. aos seus alunos de Lyon, entre os quais se destacaram os jovens religiosos von Balthasar e Daniélou. A revista marcou o caminho que o novo método teológico deveria seguir, mais voltado para a tradição patrística do que para o método tomista, então quase obrigatório para os centros católicos.
A Segunda Guerra Mundial influenciou muito a vida de Henri de Lubac. Desde o início aderiu à iniciativa de “resistência espiritual”: oposição ao regime nazi através de iniciativas pacíficas clandestinas. Para tal, colaborou ativamente na publicação dos Cahiers du Témoignage chrétien. A publicação defendia claramente como era impossível compatibilizar a fé cristã com a filosofia e as atividades do regime nazista, especialmente o antissemitismo.
Além disso, De Lubac opôs-se frontalmente ao governo de Vichy, um fantoche dos invasores nazis na França. Para o Padre Henri, este envolvimento significou colocar a sua vida em risco e, como consequência, manter uma existência isolada e clandestina. Vários dos seus colegas da resistência foram presos e executados pela sua participação na divulgação da revista. Apesar da tensão e dos problemas, seus estudos não pararam e as pesquisas teológicas continuaram.
No final da guerra, como já dissemos, De Lubac estava na linha da frente a nível teológico. Essa primeira linha não só lhe rendeu elogios, mas também houve muitos teólogos que olharam com desconfiança a sua produção, especialmente no que diz respeito à relação entre graça e liberdade, tema polêmico falsamente encerrado no século XIX. XVI e que confrontou jesuítas e dominicanos.
A Santa Sé recomendou fortemente (até com documentos magisteriais) o retorno à Escolástica Tomista, diferente da Escolástica ensinada pela Companhia de Jesus, que, recorrendo a São Tomás, fornecia ensinamentos bastante diferentes, que costumavam opor-se à Escola Dominicana, tradicionalmente fiel a Tomás de Aquino.
A publicação de Sobrenatural e de outras obras como O Drama do Humanismo Ateísta foi um escândalo e em muitos lugares foi entendida como uma nova forma de a Companhia apontar um teólogo de sua ordem que criou uma corrente diferente da tomista. O momento não era dos mais propício, com a polêmica modernista muito recente e com grande preocupação na Santa Sé com o que era ensinado nas faculdades católicas. A guerra interrompeu a atividade normal em todos os sentidos, mas uma vez terminada a guerra, a questão foi abordada com grande preocupação, mesmo pelas mais altas autoridades.
O próprio De Lubac disse que em 1950 “um raio atingiu Fourvière”. Depois de muitas investigações, foi afastado do magistério junto com outros quatro professores quando havia ministrado apenas um curso completo entre 1935-1940 (seguindo a tradição, o professor de dogmática ministrava todas as disciplinas para desenvolver todo o seu pensamento, que perdurou naquela época cinco cursos).
Teve que abandonar a cátedra, a província jesuíta de Lyon e a atividade editorial. O Sobrenatural, juntamente com algumas outras obras, é retirado das bibliotecas da Companhia de Jesus por ordem da Santa Sé. Foi até ordenado que limitasse ao máximo a distribuição pública de suas obras. De Lubac, de fato, era suspeito pelas suas ideias. Ele próprio contou como o superior da Companhia de Jesus, Janssens, afirmou que teve de tomar tais medidas porque na Cúria se acreditava que De Lubac cometia "erros perniciosos nos pontos essenciais do dogma". O religioso obedecia a tudo o que lhe era ordenado, dedicando-se à vida normal de jesuíta sem atrair para si qualquer tipo de atenção.
Nesse mesmo ano Pio XII publicou Humani generis. Muitos pensaram que era uma mensagem para os teólogos da “nouvelle theologie”, mas especialmente para De Lubac. Os boatos o atacavam há muito tempo, mas dizer que o Papa apontou diretamente os erros era quase uma condenação.
Com a perspectiva do tempo podemos compreender as dúvidas e até mesmo a oposição de amplos setores teológicos. A “nouvelle theologie” propunha uma atenção renovada às fontes patrísticas do catolicismo, a vontade de confrontar as ideias e preocupações dos homens e mulheres contemporâneos, uma nova abordagem ao trabalho pastoral e o respeito pelas competências dos leigos.
No fundo foi uma sensação de que a Igreja Católica desde a História viu como a passagem dos séculos a afetou. Tantos elementos novos poderiam ser indigestos numa Teologia que permaneceu quase inalterada durante um século, mas com uma base filosófica muito forte. O que foi proposto na altura era adequado, mas, na opinião de muitos contemporâneos, inconsistente na sua base.
Os “anos sombrios” de Henri de Lubac duraram quase uma década. Tempo de silêncio, de obediência aos superiores e de fidelidade à Igreja. Somente em 1956 foi autorizado a retornar a Lyon e somente em 1958 foi recebida a aprovação de Roma para que pudesse voltar a ensinar dogmática como antes de ser afastado do ensino. Apesar de tudo, esses anos foram prolíficos para o Padre Henri, que apesar de não poder publicar nenhuma obra, continuou os estudos. Fruto deste tempo são duas das suas obras mais importantes: Meditação sobre a Igreja, verdadeira inspiração da Lumen Gentium, e Ateísmo.
Em 1957 tornou-se membro da Academia de Ciências Morais e Políticas e em 1959 começou a colaborar com o Instituto Católico de Paris. O regresso ao ensino e a possibilidade de publicar, desta vez sem pressões, colocaram mais uma vez De Lubac numa posição privilegiada e de autoridade teológica, pelo qual João XXIII o nomeou em agosto de 1960 conselheiro da Comissão Preparatória de Teologia para o próximo Concílio que deveria ser realizado. A reabilitação de Henri de Lubac estava concluída.
Durante o Concílio atuou como especialista em questões teológicas, influenciando notavelmente o desenvolvimento das discussões conciliares. Próximo de Paulo VI, nas últimas sessões ajudou na Comissão Teológica e em vários secretariados, tendo autoridade incontestável. Depois do Concílio foi membro da Comissão Teológica Internacional.
É verdade que as atas do Concílio não nos permitem medir até que ponto chegou a influência de De Lubac nem os temas sobre os quais mais influenciou, mas a maioria dos historiadores assinalam que onde o seu peso foi mais perceptível foi na Eclesiologia. O esquema apresentado foi totalmente rejeitado para a criação de um novo documento que, com o passar do tempo, se tornaria um dos mais difíceis e discutidos. De Lubac enfatizou que a Igreja seja definida como Povo de Deus, afastando-se das afirmações clericais que poderiam ser compreendidas a partir das antigas definições. O resultado sugere a influência de Henri de Lubac na Lumen Gentium e, além disso, na Gaudium et Spes.
Depois do Concílio, o Padre Henri poderia ser considerado o teólogo mais importante da Igreja. Com a autorização dos seus superiores, começou a reabilitar a figura de Teilhard de Chardin, que, tendo falecido em 1955 numa situação semelhante à que ele próprio passou naqueles anos, ficou relegado a segundo plano, sendo pouco reconhecido. mesmo na Companhia de Jesus.
Durante estes anos, De Lubac trabalhou em conjunto com os seus amigos e discípulos para que o que tinha acontecido nos anos anteriores iluminasse a Igreja, então dilacerada pelos excessos pós-conciliares.
A sua amizade com Paulo VI cresceu ao longo dos anos, levando-o até a ser proposto cardeal em 1969. De Lubac recusou porque isso implicava um “abuso do ministério apostólico”. De acordo com os regulamentos, todos os cardeais tinham de ser bispos, algo que o próprio De Lubac rejeitou. Paulo VI, que queria fazer cardeal um teólogo jesuíta da nova escola, acabou optando por Daniélou, grande amigo de De Lubac e fiel colaborador mesmo nos “anos sombrios”.
Seus últimos anos foram tranquilos, em Paris. A partir daí continuou com sua vida de estudos até que uma doença o impediu de exercer atividades. Ele esteve à frente do seu tempo em questões como o diálogo inter-religioso ou o ecumenismo e passou os seus últimos anos na obscuridade da reforma. Como reconhecimento final, João Paulo II quebrou o regulamento de que os bispos eram cardeais, para que De Lubac aceitasse a nomeação. Foi criado cardeal em 2 de fevereiro de 1983, tornando-se inclusive o cardeal mais velho em pouco mais de um ano.
Morreu em Paris, em 4 de setembro de 1991. No seu funeral, foi lida uma mensagem de João Paulo II que o definia como “um buscador incansável, mestre espiritual e jesuíta fiel no contexto das diversas dificuldades da sua vida”. Assim expressou a sua elevada estima e a da Santa Sé, recordando-o como uma luz que brilhou no meio das trevas. As coisas mudaram muito desde os anos 50.
Por ocasião do centenário dos primeiros ensaios de Pierre Teilhard de Chardin, escritos na frente de batalha em 1916, realizou-se na sua terra natal, em Auvergne, um encontro familiar dos seguidores do cientista e místico jesuíta. Neste encontro (que teve lugar na cidade de Lalouvesc) o jesuíta Michel Fédou proferiu uma palestra sobre as relações entre o Padre Henri de Lubac e Teilhard de Chardin.
Nesta conferência descreve a influência que Henri de Lubac exerceu para que a verdadeira dimensão de “apologista” e “missionário” dos tempos modernos de Teilhard de Chardin fosse reconhecida tanto pela Igreja como pelas pessoas que o procuravam. É uma bela apresentação.
O texto chegou até nós através da Rede Europeia de Amigos de Teilhard de Chardin e concede permissão para a sua divulgação.
O professor de teologia e jesuíta Michel Fèdou especifica que “vou falar-vos de Teilhard, não diretamente, mas indiretamente, através da obra de um grande teólogo jesuíta do século XX: Henri de Lubac. Na verdade, este homem dedicou muito tempo e energia para fazer compreender o pensamento de Teilhard e contribuiu enormemente para defendê-lo contra aqueles que o desafiaram.
Teilhard nasceu em 1881 e de Lubac em 1896. Havia, portanto, uma ligeira diferença de idade entre eles: quinze anos. Sabemos que, desde 1922, Henri de Lubac conhecia alguns dos escritos de Teilhard; Ele havia testemunhado suas trocas com outro jesuíta, colega de Teilhard, padre Augusto Valensin.
De Lubac manteve contatos com o próprio Teilhard entre 1922 e 1926, e também manteve correspondência com ele; Além disso, entre 1946 e 1949, com a ajuda de Monsenhor Bruno de Solages, reitor do Instituto Católico de Toulouse, revisou o texto de “O Fenômeno Humano”. Finalmente, de Lubac e Teilhard viram-se de perto durante a última visita deste último à França, em agosto de 1954, menos de um ano antes de sua morte. O Padre Henri de Lubac recorda mais tarde desta forma este último encontro.
"Ainda tenho muito na memória esta longa entrevista de agosto de 1954, sobre a última viagem do Padre Teilhard a Paris, durante a qual, só nós dois durante um dia inteiro, discutimos livremente. Quase cinco anos se passaram sem que tivéssemos trocas diretas, por motivos que também me fizeram interromper diversas outras correspondências. Voltamos a ser como antes, e apesar da diferença de idade, conhecimento e área de estudo; Somente pela sua generosidade no grupo, fez dele um amigo muito próximo de todos. Entre dois momentos por vezes dolorosos, até angustiantes, recuperou completamente (sob o céu parisiense) a juventude e uma alegria moderada; Falava dos seus grandes desejos, interessava-se pelo trabalho dos outros; sua conversa era animada, com uma espécie de sabedoria grave e modesta. Fiquei emocionado e desde então senti fortemente o contraste entre o Teilhard real e o retrato resultante da notoriedade póstuma nem sempre na direção certa. Tudo isto me forçou a trabalhar"[i]
Na verdade, após a morte de Teilhard em 1955, e especialmente durante o Concílio Vaticano II, o Padre Henri de Lubac trabalhou intensamente na obra de Teilhard. Em primeiro lugar, “gostaria de contar – continua Fèdou – como o Padre de Lubac realizou este trabalho em circunstâncias muito difíceis. A seguir, numa segunda parte, tentarei dizer o que, em profundidade, destaca a comunhão de pensamento entre estas duas grandes figuras que foram o Padre y de Lubac e o Padre Teilhard de Chardin.
Escusado será dizer que, pelo menos superficialmente, de Lubac não devia estar particularmente inclinado a interessar-se pelo trabalho de Teilhard. Na verdade, ao contrário do seu colega jesuíta, Henri de Lubac não tinha formação científica. Ele havia estudado muitas vezes os textos dos Padres da Igreja e dos teólogos medievais, enquanto Teilhard (exceto pela formação que recebeu durante seus estudos em Teologia) sabia muito pouco sobre esses autores e lidava mais com as novas questões levantadas pelo desenvolvimento das ciências naturais nos tempos modernos.
De Lubac analisou cuidadosamente o Budismo e dedicou-lhe três livros, certamente reconhecendo as suas divergências substanciais em relação ao Cristianismo. Mas mesmo assim ele considerou isso um poderoso “fato espiritual” na história humana; Teilhard, por sua vez, privilegiou a aventura do Ocidente moderno e as conquistas da pesquisa científica.
Mas, sem dúvida, diferiam muito mais em temperamento. Certamente Teilhard era fundamentalmente otimista, era sensível ao sofrimento dos homens, mas tinha uma confiança espontânea no futuro. Não foi o mesmo com De Lubac: ele estava preocupado com o futuro, apesar de ter uma esperança fundamental, e estava mais inclinado a reconhecer (devido à influência da teologia de Santo Agostinho) a profundidade do mal na história da humanidade. .
No entanto, é um facto que Henri de Lubac dedicou vários escritos importantes ao pensamento teilhardiano. Vale destacar a importância que Monsenhor Bruno de Solages reconheceu ao escrever em 1936: “É necessário que concordemos em dar a conhecer, através das modificações necessárias, o pensamento desenvolvido por Teilhard em seus escritos”[ii].
Contudo, os tempos não eram favoráveis, e não seriam mais favoráveis entre os anos de 1940 e 1950. E isto não só pelas críticas dirigidas a Teilhard, mas também porque o próprio Henri de Lubac foi objecto de suspeita em consequência de sua obra “Surnaturel” (foi até proibido de lecionar em 1950).
Certamente, após a morte de Teilhard, as suas duas importantes obras “O Fenômeno Humano” e “Os Meios Divinos” foram logo publicadas na França (uma em 1955 e outra em 1957) e mais tarde em espanhol; Mas essas publicações foram possíveis pelo simples fato de Jeanne Mortier, colaboradora e secretária de Teilhard, ter sido escolhida por ele como herdeira daquela parte de sua obra inédita que foi chamada de "não científica".
Por sua vez, escreveu o Padre De Lubac em 1955, "a Companhia de Jesus não queria nem podia assumir a responsabilidade de publicar outros textos de Teilhard além de “de textes choisis”, isto é, “textos selecionados”, “que eram para o menos impossível"[iii]. Além do mais, os jesuítas não estavam autorizados a escrever sobre Teilhard. Mas por volta de 1957 ou 1958, Henri de Lubac foi convidado para os dias teilhardianos em La Mancha, em Césisy-la-Salle. E então ele teve que fazer uma “conferência improvisada”.
Nos dias seguintes, escreveu um pequeno texto que intitulou "Sobre o bom uso do “Meio Divino'". Seu texto foi multicopiado sem o seu consentimento. Então, um pouco mais tarde, um artigo análogo (escrito pelo Padre De Lubac, mas assinado pelo Padre d'Oncieu) foi publicado no Boletim da Juventude Estudantil Católica Parisiense (JEC).
Esta, escreveria mais tarde o Padre De Lubac, “foi a única infração da lei do silêncio sob a qual vivi”[iv]. Mas uma coisa é certa: Henri De Lubac queria cada vez mais (como pensava Monsenhor de Solages) que a obra de Teilhard pudesse ser acessível ao público de forma equitativa.
Note-se também que esta necessidade, na sua opinião, não era necessária simplesmente para poder defender Teilhard contra acusações injustas, mas também porque, paradoxalmente, o sucesso de Teilhard estava a crescer muito e que era "perigoso" correr o risco . que uma "interpretação profundamente errônea de Teilhard" foi estabelecida[v].
Segundo o Padre Fèdou, Padre Provincial Jesuíta de Henri De Lubac, o Padre Arminjon (que no dia 23 de abril lhe recordou a proibição de escrever sobre Teilhard) telefona-lhe e diz-lhe em substância:
"Está escrito em todos os lugares, em todos os sentidos, a favor e contra Teilhard; todos os tipos de mentiras são contadas sobre ele. A Empresa não pode ignorar um de seus filhos. Os quatro Provinciais de França, com a aprovação do Padre Geral da Companhia de Jesus, querem que um dos Jesuítas que o conheceu e que seguiu a linha do seu pensamento contribua com o seu testemunho. Na verdade, não há mais ninguém vivo, por isso designamos você. Portanto, comece a trabalhar imediatamente. Na medida do possível, liberte-se de qualquer outra ocupação e faça-o rapidamente.
Por que esta mudança na atitude da Companhia de Jesus em relação a Teilhard no início do verão de 1961? Segundo Fèdou, isto se deve provavelmente à nova atmosfera que se instalou em muitas mentes nas vésperas do Concílio Vaticano II. O Padre De Lubac foi nomeado consultor teológico da comissão preparatória. No âmbito desta Comissão, desenvolveu uma “ampla defesa”, escrita e oralmente, “ao grupo de teólogos que exigia a condenação explícita do Padre Teilhard pelo Concílio e de Lubac destacou as enormes contradições na interpretação do seu pensamento”. viii].
Certamente, a Comissão Teológica preparatória ao Concílio Vaticano II era composta maioritariamente por especialistas que tinham uma mentalidade fechada à evolução da Igreja e da teologia. No entanto, um novo vento começou a soprar nos meses anteriores à abertura do Conselho. Neste contexto de início de mudança, quando os Jesuítas convidaram o Padre De Lubac para escrever sobre o seu colega jesuíta.
O Padre Henri De Lubac começou imediatamente a trabalhar e a escrever, de modo que em poucos meses pôde publicar seu livro mais documentado e profundo sobre Teilhard. A obra foi intitulada “O Pensamento Religioso do Padre Teilhard deChardin” e apareceu em francês na primavera de 1962[viii]. Este trabalho se espalhou muito rapidamente; mas provocou imediatamente um protesto do Santo Ofício contra ela.
Henri De Lubac escreveria mais tarde a esse respeito:
"Segundo uma indicação que me foi fornecida por uma pessoa enviada pelo Padre Lamalle, arquivista da nossa Cúria Geral, Monsenhor Parente solicitou que os escritos de Teilhard fossem colocados no Índice de Livros Proibidos. Alguns consultores do Santo Ofício defenderam a tese contrária, e o assunto foi submetido a João XXIII, que disse não. Daí as medidas que foram adotadas. Em público havia um “monitum”, com fórmulas pouco claras"[ix].
Na verdade, um “monitum” sobre as obras de Teilhard foi promulgado no final de junho de 1962; que dizia assim:
"Sagrada Congregação do Santo Ofício. Diversas obras do Padre Pierre Teilhard de Chardin, algumas das quais publicadas postumamente, estão sendo editadas e ganhando ampla circulação. Dispensando o julgamento sobre os pontos que dizem respeito às ciências positivas, é suficientemente claro que as obras acima mencionadas estão repletas de ambigüidades e até de erros graves que ofendem a doutrina católica. Por esta razão, os eminentes e reverendos Padres do Santo Ofício exortam todos os Ordinários, bem como os superiores dos institutos religiosos, os reitores dos seminários e os reitores das universidades, a protegerem eficazmente as mentes, especialmente dos jovens, contra os perigos apresentado pelas obras do Padre Teilhard de Chardin e seus seguidores. Dado em Roma, no palácio do Santo Ofício, em 30 de junho de 1962"[x].
No dia 28 de junho, o Padre Juan Bautista Janssens – superior geral da Companhia de Jesus – comunicou ao próprio Padre De Lubac que a republicação e tradução do seu livro estavam proibidas. Mas ele especificou que não passava de um intermediário; e pouco depois, numa carta datada de 27 de agosto de 1962, escreveu ao Padre De Lubac que, no fundo, era totalmente solidário com ele. E então ele escreveu o seguinte:
"Eu concordo totalmente com você. O seu livro constitui uma primeira análise muito importante da obra do Padre Teilhard. Mesmo no espírito do “monitum” há uma “advertência” contra possíveis extrapolações do pensamento do Pai, que não estivessem de acordo com a doutrina da Igreja. Considero o seu livro útil para a Igreja e para a verdade. Por isso quis que fosse publicado. Não me arrependerei desta decisão"[xi].
Padre De Lubac comenta:
"Nunca recebi tal coisa de Roma! Devido à sua grande honestidade, o Padre Janssens, ao descobrir que havia discrepâncias entre o Santo Ofício e o Papa, tomou abertamente partido deste último. Desde 1961 a sua atitude mudou"[xii].
Mas é preciso ter em mente que nem tudo ainda foi ganho. Devido à proibição de traduzir seu livro, o Padre de Lubac teve que quebrar vários contratos que havia firmado com o estrangeiro. Pelo contrário, ele ainda tinha o direito de escrever sobre Teilhard. Já em 1961, os escritos trocados entre Maurice Blondel e o Padre Teilhard já haviam sido publicados na revista “Archivos de Filosofia”.
Mais tarde, à medida que se abriu a possibilidade de liberdade de publicação, as obras do Padre de Lubac se expandiram. Foram, por um lado, o trabalho de edição das obras de Teilhard. Na verdade, muitas das cartas de Teilhard foram publicadas, como as contidas em Cartas do Egito (em 1963) e Cartas de Hastings e Paris (em 1965). E em colaboração com Monsenhor de Solages, os Escritos do Tempo de Guerra (também em 1965). E finalmente, alguns anos depois, as cartas íntimas de Teilhard ao Padre Auguste Valensin, ao Monsenhor Bruno de Solages e a si mesmo (em 1973).
Especialmente (além de inúmeras palestras que proferiu em diversos lugares), De Lubac foi editor durante o Concílio de um novo livro, mais curto que seu primeiro livro: “A Oração do Padre Teilhard de Chardin” (que apareceu em 1964).
Após o Concílio, De Lubac também publicou alguns artigos sobre Teilhard, além de três livros: um pequeno texto intitulado Teilhard Missionário e Apologista (publicado em 1966); um comentário sobre o poema de Teilhard The Eternal Feminine, seguido por Teilhard and Our Time (em 1968). Finalmente, um último livro intitulado Posthumous Teilhard. Reflexões e memórias (em 1977), em que o Padre de Lubac se esforça para corrigir alguns erros de interpretação da obra de Teilhard.
Não podemos deixar de ficar impressionados com a quantidade e qualidade de todos esses trabalhos sobre Teilhard que o Padre De Lubac realizou. O Padre De Lubac diria mais tarde “que demoraram muito (uma dezena de anos)” e que, além disso, “lhe trouxeram muitos problemas”[xiii]. Curiosamente, acrescenta que apesar disso, não era apaixonado por estes trabalhos…
O Padre de Lubac conclui que gostaria de ter incentivado outros estudos em relação aos seus centros de interesse. No entanto, eu teria dedicado tanta força e energia para escrever sobre Teilhard e publicar suas cartas se não fosse por motivações profundas? Vários factores podem ajudar a explicar a atenção que o Padre de Lubac tem dado à ajuda ao seu colega. Recordemos primeiro um facto: de Lubac e Teilhard foram ambos mobilizados na Primeira Guerra Mundial, e é possível pensar que a experiência vivida então nesta acção (nas suas cartas da época da guerra falam sobre isso) tenha levou-os a manter relações de estima e amizade.
Outro dado deve ser destacado: ambos ingressaram na Companhia de Jesus e, quaisquer que fossem as diferenças de temperamento e de centros de interesse, foram levados a partilhar a mesma experiência espiritual subjacente, a mesma que Inácio de Loyola havia adotado e que Ele se destacou, entre outras coisas, pelo seu desejo de servir a Deus, pela sua promessa de seguir Cristo no centro do mundo, bem como pela sua fidelidade à Igreja. Sem dúvida o Padre de Lubac tinha uma razão mais específica para se interessar pela obra do amigo: porque o seu pensamento tinha experimentado um infortúnio comparável ao dele: o facto de Teilhard ter sido condenado como heterodoxo e de o Padre de Lubac também ter tido a mesma acusação em aproximadamente 1950.
Por estas razões, pode-se compreender que o Padre de Lubac (que já conhecia uma certa forma de reabilitação como consequência da sua nomeação para a Comissão Teológica preparatória do Concílio) levou a sério a tarefa de defender a obra teilhardiana na medida em que parecia ele. Por fim, não devemos esquecer o testemunho do Padre de Lubac sobre as qualidades pessoais que reconheceu em Teilhard e sobre a relação de amizade que o ligava a ele[xiv]. Todas estas considerações foram sem dúvida muito importantes, mas não são suficientes para ilustrar a importância do trabalho realizado pelo Padre de Lubac sobre os escritos do seu amigo mais velho. Quero demonstrar que esta importância é melhor compreendida por uma profunda comunhão de pensamento e de fé, como se pode verificar na comparação entre as respectivas obras.
Padre Fèdou continua: “Ficarei com três questões principais que nos permitem verificar a comunhão do pensamento e da fé: a catolicidade, a relação entre o natural e o sobrenatural e o misticismo”[xv].
O primeiro livro do Padre de Lubac, publicado em 1938, intitulava-se Catolicismo. Este livro mostra que o Cristianismo não deve ser entendido como uma religião puramente individual, desinteressada pela história humana. Destaca-se o caráter profundamente “social”, ou melhor, “católico”, juntamente com a dimensão histórica. Isto dá origem a implicações para a existência dos cristãos, sujeitos à condição paradoxal de discípulos que estão no mundo sem serem do mundo[xvi]. Vemos que o Padre de Lubac encontrou na obra de Teilhard uma expressão deste mesmo pensamento. De Lubac escreveu, neste sentido, estas linhas:
"Padre Teilhard de Chardin, tendo percebido as rápidas transformações do nosso tempo antes da maioria dos seus contemporâneos e em maior medida do que qualquer um deles, [...], identificou como o perigo supremo para o catolicismo dos nossos dias um recuo endurecido, esterilizante, sob a qual o catolicismo deixaria de aparecer como realmente é em qualquer momento e por qualquer pessoa: a verdade da vida, “a resposta inesperada à questão colocada pela vida humana” [...]. Certamente, no seu pensamento, direi, pelo menos teoricamente, não poderia de modo algum tratar-se de alienação da essência cristã, mas antes de perpetuá-la, de esclarecê-la para todos"[xvii].
Teilhard, diz o Padre de Lubac, clama por “um rejuvenescimento do cristianismo imortal”. Na sua opinião, é o problema “humanista” que agora está “completamente renovado”. Assim, é necessário um novo esforço para encontrar uma “solução cristã”[xviii], e é através da doutrina do “Cristo universal” que se realizará a “síntese do novo e do velho”[xix]. A menção do problema “humanista” traz à mente outro livro importante do Padre de Lubac, A Tragédia do Humanismo Ateísta[xx]. Segundo os representantes deste “humanismo” (como Feuerbach), para ser verdadeiramente humano, o homem deveria emancipar-se de Deus[xxi]. Ora, se Teilhard procura uma solução para este problema, é num sentido radicalmente cristão e não do ponto de vista do humanismo sem Deus, como dizem os intelectuais ateus. O Padre de Lubac salienta que o trabalho de Teilhard pode ter sido mal compreendido ao tratar deste ponto. Na verdade, explica que:
"[…] muito longe de ser uma tentação humana a usurpação do lugar do Criador, a explicação do universo pelo homem [...], restabelecendo o “valor humano único” contra uma ciência materialista ou simplesmente contra uma classificação superficial e tímida, constitui, no pensamento do Padre Teilhard, bem como na realidade das coisas, uma etapa essencial no caminho que conduz ou conduz de volta a Deus"[xxii].
Esta reflexão esclarece em profundidade o interesse do Padre de Lubac pela obra de Teilhard. Na sua opinião, ambos parecem concordar sobre a relação justa entre os dois conceitos. Por um lado, Teilhard não faz tudo depender do esforço humano, e "não acredita [...] que o ser humano participe naturalmente na vida divina"[xxiii], pois reconhece plenamente a iniciativa de Deus e nunca esquece o fundamental distinção entre natureza e graça.
Mas, por outro lado, não seria admissível estabelecer uma separação entre as duas ordens (como implica a hipótese da "natureza pura" na teologia neo-escolástica), e segundo a percepção do Padre de Lubac, a visão teilhardiana rejeita precisamente essa dualidade:
"[…] a grande noogénese a que conduz a história da criação, com os seus prolongamentos na história da humanidade, não é, nem pode ser, mais do que uma preparação para o fim para o qual Deus nos fez e que quis revela-nos em seu Filho […].
Os elementos naturais deste mundo, “que o sobrenatural reorganiza para torná-los cada vez mais numerosos”, “são necessários para nutrir a operação da salvação e dotá-la de material adequado; “A plenitude sobrenatural de Cristo baseia-se na plenitude natural do mundo”. De um para outro “não há independência nem discordância, mas sim uma subordinação coerente”; Portanto, a salvação está “ligada à conclusão da Terra” e “qualquer unidade humana natural” está encarregada de preparar “a unidade superior em Cristo Jesus”[xxiv].
Aqui devemos reconhecer a tese exata do Padre de Lubac em “Surnaturel”, mesmo que seja reformulada numa linguagem Teilhardiano. Além disso, o Padre de Lubac também teve que justificar-se diante dos seus detratores que, em nome da relação assim estabelecida entre a natureza e o sobrenatural, o censuraram por duvidar da gratuidade deste último. Neste texto de Lubac tenta também precisar que esta gratuidade é verdadeiramente teilhardiana, salvaguardada pela visão da relação entre a unidade natural do mundo e a plenitude sobrenatural de Cristo.[xxv]
O que finalmente mais caracteriza, em todos os temas que mencionamos, a comunhão subjacente entre ambos os pensadores, é a sua concepção de misticismo cristão. É significativo que, no seu livro de 1962, o Padre de Lubac chame especial atenção para a importância do Mediodivino. Ele certamente fala do Fenômeno Humano, mas enfatiza que é em O Meio Divino onde se encontra “a parte teilhardiana mais íntima da obra”. Em O Fenômeno Humano, Teilhard tenta construir seus pontos de vista "com base no terreno zelosamente preservado da observação científica objetiva". Embora seja verdade que a síntese propõe um apelo a “uma reflexão mais ampla”, Teilhard “move-se inteiramente sobre factos de natureza científica”[xxvi]. Como salienta o Padre de Lubac, isto é ao mesmo tempo a sua “força” e o seu “limite” (um “limite” de entrada desejado e assumido). No entanto, O Fenômeno Humano termina com um “epílogo” sobre “O Fenômeno Cristão”. Teilhard convida aqui seu leitor a considerar uma nova informação que certamente não é dedutível de análises anteriores e que vem de uma fonte alternativa de conhecimento, mas não é menos observável como um “fenômeno”[xxvii]. Esta forma de expressão chama a atenção para aquilo que, sem poder invocar a observação científica, no entanto se apresenta à observação sob a forma de um “fenômeno cristão”, esclarecendo o “fenómeno humano” e permitindo sugerir a conclusão final.
Ora, The Divine Means, por sua vez, baseia-se explicitamente na revelação cristã. Certamente, como recorda o Padre de Lubac, o seu objectivo está claramente delimitado: não é um “Tratado Completo de Moral” nem um “Manual Metódico de Ascetismo”. Nem é um Tratado “Filosofia e Teologia da História”, Teilhard limitando-se a recordar “as grandes linhas da consciência cristã a este respeito”.
O que está no centro do livro é a “existência pessoal, no seu aspecto mais íntimo”; “trata-se do cristão que questiona a sua atitude interior, perante o mundo e perante Deus”; “para cada pessoa, trata-se da sua alma”[xxviii]. Mas através do seu próprio objectivo, assim delimitado, este livro de espiritualidade abre enormes perspectivas — “não apenas cósmicas, mas divinas e portanto infinitas”[xxix]. Consciente da crise espiritual que atravessam as consciências (dadas as variações que têm ocorrido nas actuais representações do universo, as descobertas sobre a evolução, o considerável desenvolvimento da ciência e da tecnologia, e mesmo outros fenómenos), Teilhard quer ajudar os cristãos que Correm o risco de ficar obcecados pela situação atual, a ponto de se afastarem do verdadeiro Deus, ameaçados pela ansiedade, a ponto de se fecharem e se isolarem da humanidade viva. Para lhes mostrar o caminho da verdadeira fidelidade, de uma forma que tenha em conta a nova situação e não seja menos fiel ao espírito do cristianismo, ele comunica-lhes que Deus “tem necessidade de superar a crise dos nossos corações” e convida para que coloquem toda a sua esperança em Cristo[xxx]. Padre De Lubac comenta:
"Mais uma vez, um cristão se levanta para anunciar aos seus contemporâneos, a partir da sua própria experiência, e diz-lhes o que Jesus Cristo é para eles, e o que ele é para todos, e que Ele é o único, nesta época como sempre , que seja "a Verdade da Vida". Com a linguagem veemente de um homem que vive intensamente a aventura do seu século, repete à sua maneira e não quer fazer mais do que repetir a eterna lição da Igreja. Transmite com um acento apropriado para ser ouvido, o ensinamento do “Cristianismo mais tradicional, o do Batismo, da Cruz e da Eucaristia”. E demonstra a força intacta, sempre nova e sempre crescente, como tudo o que cresce no mundo natural, da assimilação universal"[xxxi].
O principal esforço do Padre de Lubac em seu livro de 1962 é chamar a atenção para “a parte mais íntima” da obra de Teilhard, que tem como “centro de gravidade” O Meio Divino. Bem, em 1917 Teilhard escreveu um pequeno documento que era um esboço de The Divine Medium e foi precisamente chamado de The Mystical Medium[xxxii]. Noutro lugar, falou da Fé que transporta o ser humano “para além de tudo o que o olho humano viu ou o ouvido entendeu”. E no final da vida falou de “um certo amor pelo invisível” que nunca deixou de agir nele[xxxiii]. Padre De Lubac diz:
"Esta fé e esse amor não permaneceram em silêncio. Eles evoluíram para a doutrina espiritual e se tornaram a alma, o princípio organizador, o centro de seu pensamento. “O misticismo”, acrescentou, é “a Ciência das Ciências”, é a maior Arte, o único poder capaz de sintetizar as riquezas acumuladas por outras formas de atividade humana”. É o único meio de explorar o Real “na sua magnitude prodigiosa”. Também “a vibração mística” é na sua opinião “inseparável da vibração científica” [...] Não podemos esquecer que, segundo ele, “a verdadeira ciência mística, a única relevante”, porque é a única cuja o interesse é “definitivo”, é “a ciência de Cristo em tudo”, e esta convicção convincente terminava nesta outra, que Cristo se encontra na Igreja onde vive [...]”[xxxiv].
Dada a importância que De Lubac deu nas suas próprias obras à reflexão sobre o misticismo, podemos compreender a sua atenção ao que em Teilhard era semelhante e reflectia a mesma atenção à profundidade espiritual da experiência humana e cristã[xxxv]. Sem dúvida, é sobre este mesmo tema que os seus escritos (tão diferentes) se unem intimamente.
Para concluir esta conferência, o Padre Fèdou apresenta algumas reflexões finais como conclusão. “Tentei argumentar por que e como o Padre De Lubac se dedicou a dar a conhecer a obra de Teilhard de Chardin. Quero concluir com três reflexões que podem lançar luz sobre os desafios atuais do caminho proposto”.
Primeira consideração:
“No que expliquei, temos um belo testemunho de amizade entre duas grandes figuras intelectuais jesuítas do século XX. Uma amizade exigente, certamente, já que o Padre De Lubac não demonstrou uma admiração ingénua ou superficial pelo seu amigo mais velho. Certamente isso o ajudou a esclarecer seu pensamento ou sua linguagem e embora seus escritos tenham contribuído significativamente para defender Teilhard contra seus detratores, ele não hesita em apontar em um lugar ou outro algumas reservas (por exemplo, sobre certos neologismos de Teilhard, mesmo algumas lacunas ou limites do seu pensamento).
No entanto, estas reservas são totalmente secundárias e não prejudicaram em nada a amizade entre os dois jesuítas. Foi uma amizade muito eficaz em termos de pensamento. O mesmo se poderia dizer, por outro lado, da amizade que o Padre De Lubac tinha com outros jesuítas, como o Padre Montcheuil, o Padre Fessard ou o Padre Daniélou, bem como com outros religiosos, sacerdotes e leigos do seu tempo. A renovação da teologia cristã no século XX foi certamente favorecida, entre outras coisas, pela qualidade das relações entre alguns intelectuais da época, e a relação entre Teilhard e de Lubac é, deste ponto de vista, algo exemplar.
É uma lição para nós hoje: o trabalho intelectual na Igreja não pode ser solitário, deve passar por estes laços profundos que podem unir os homens que, apesar de todas as suas diferenças, partilham o desejo de contribuir para a inteligência da fé no mundo da fé. seu tempo e encorajar-se mutuamente no cumprimento desta missão.
Segunda reflexão: embora Teilhard tenha sido muitas vezes acusado de heterodoxia antes do Concílio Vaticano II, parece que foi o Padre De Lubac (juntamente com outros, como Monsenhor Bruno de Solages) quem conseguiu convencer os outros da importância do seu pensamento e. soube demonstrar a veracidade de suas diretrizes fundamentais. O trabalho de De Lubac foi um sucesso, pois permitiu que o trabalho de Teilhard fosse recebido ao mais alto nível da Igreja. Para isso, o Padre de Lubac demonstrou grande lealdade aos seus superiores: “Se for excluído, confessa, uma ligeira astúcia” como aconteceu com o artigo publicado no JEC pouco antes do Concílio. Sem fugir às exigências que lhe vinham de cima, assumiu todas as suas responsabilidades e aproveitou todas as oportunidades que lhe foram dadas para expressar e defender as ideias de Teilhard. Por fim, sacrificou grande parte do seu tempo para escrever sobre esses temas (adiando outros trabalhos que, sem dúvida, lhe eram mais interessantes).
Este gesto é também um bom exemplo para a Igreja, porque demonstra, entre outras coisas, que deve existir na Igreja um espaço para a expressão de uma palavra livre e responsável, desde que seja expressa com respeito e sem outras motivação do que contribuir com a sua parte na busca da verdade.
Finalmente: o Padre De Lubac não só contribuiu para uma melhor compreensão do pensamento de Teilhard, mas também contribuiu para que a justiça fosse feita contra aqueles que o acusaram de heresia. E mais: De Lubac aponta certos desvios na interpretação dos textos de Teilhard que poderiam ameaçar (após o Concílio) o sentido ortodoxo do seu pensamento. Por exemplo, quando alguns falam do ponto Ômega, que poderia ser considerado independentemente de Cristo, através do qual tudo existe e que nele recapitula todas as coisas. Ou quando alguns autores falam de progresso, comentam que Teilhard teve uma visão otimista do progresso técnico, sem levar em conta os dramas da história. Ou também o propósito do chamado "panteísmo" de Teilhard (embora, na realidade, para Teilhard, não houvesse fusão ou confusão entre Deus e a matéria: o Deus de Teilhard era certamente um Deus que deve estar no fim da história "tudo em todos", mas continuou a ser um Deus pessoal, e não um elemento indiferenciado do Todo).
É razoável pensar que as advertências do Padre De Lubac ainda são muito relevantes. Com ou sem referência a Teilhard, existe a tentação de delinear a unidade do mundo globalizado, como uma unidade “holística”, sem verdadeira diferenciação. Há também a tentação de sacrificar a pessoa ao Todo, de sacrificar a singularidade dos indivíduos e o respeito que lhes corresponde, para preferir lógicas puramente coletivas. Ainda existe a tentação de se afastar da esperança num Deus pessoal, como se vê especialmente nas espiritualidades do tipo “Nova Era”. Às vezes, estas ideias podem invocar Teilhard em seu apoio, mas é um erro, e isto não é menos serviço ao Padre De Lubac do que ter alertado para o perigo destes desvios ou possíveis interpretações errôneas de um certo Teilhardismo.
Em suma, quaisquer que sejam estes desvios, o Padre De Lubac reconheceu que, em qualquer caso, Teilhard, como moderno “apologista” e “missionário”, permitiu a muitos regressar ao caminho da Fé e ao acesso à Igreja. Isto é o que De Lubac escreveu nestas linhas de seu livro póstumo Teilhard (1977) que servirá como sua conclusão final:
[Teilhard] "quis fazer de toda a sua obra, como diria Péguy, um “pórtico”, uma “entrada”, creio que é para dar a possibilidade, a muitos dos nossos contemporâneos, de acesso à Igreja (… ). Mais do que as suas teorias, as mais sólidas ou as mais aventureiras, é isso que dele teremos sempre de recordar[xxxvi]".
[i] H. de Lubac Teilhard póstumo, Cardenal Henri de Lubac, en obras completas, XXVI, Cerf, París, 2008, pp. 257-258.
[ii] -Según H. de Lubac, Memoria sobre la oportunidad de mis escritos, obras completas XXXIII, Cerf, París, 2006, p. 103.
[iii] -Ibid., p. 104.
[iv] -Ibídem.
[v] -Las palabras de P. de Lubac en una carta remitida en 1960 a Monseñor Bruno de Solages; Véase G. Chantraine y m.-g. Lemaire, op. cit., p. 341.
[vi] -Ibídem.
[vii] -Ibid., p. 118.
[viii] -Poco después, en julio de 1962, el P. Pedro Ganne, Dio a Saint-Egrève una sesión sobre el tema «algunas reflexiones sobre la Fe a partir de las obras del Padre Pierre Teilhard de Chardin »; El texto ha sido publicado (sobre la base de las notas tomadas en esta sesión) en un suplemento a la revista Saint Regis y su misión, La Louvesc, 2016, con un prólogo de Monseñor CL. Dagens y una consideración adicional de F. Euvé.
[ix] -Ibid., pp. 105-106.
[x] -Este monitum fue comentado por el Padre Philippe de la Trinité en el Osservatore Romano; El artículo, no firmado, criticaba directamente el libro del Padre de Lubac (Véase ibid., p. 106).
[xi] -Cita ibid., p. 106.
[xii] -Ibid., p. 106.
[xiii] -Ibid., p. 109. El Padre de Lubac tuvo una grande oposición, en efecto, con el Arzobispo André Combes en un artículo de 1963; Véase G. Chantraine y m.-g. Lemaire, op. cit., pp. 402 y ss.
[xiv] -Véase Teilhard póstumo, pp. 257-258 (citado arriba), 336 (donde H. de Lubac menciona «la magnitud de la figura espiritual de Teilhard ») y 342 («… Teilhard, los que lo han conocido lo encuentran extremadamente delicado, con toda disponibilidad para prestar servicio a todos aquellos, conocidos o desconocidos, que se dirigían a él, con una ternura amable y viril hacia sus hermanos, una atención desinteresada, una «inalterable bondad», un hombre que en su oración, imploraba y obtenía «dulzura» y «benignidad»…»).
[xv] -Repito aquí, al menos en parte, lo que ya he indicado en mi artículo «Henri de Lubac lector de Teilhard. “Visión científica y Experiencia cristiana” editado en “Gregorianum “, 97/1 (2016), pp. 101-121.
[xvi] – H. de Lubac, Catolicismo. Los aspectos sociales del dogma, París 1938 (= or VII, 2003).
[xvii] -La oración…, p. 160 (con una cita extraída de una conferencia pronunciada por Teilhard en 1930 al grupo universitario de Marcel Légaut y Jacques Perret).
[xviii] -Ibid., 161; H. de Lubac recoge aquí los términos de Teilhard y remite a una carta de este último (29 de octubre de 1949).
[xx] -H. de Lubac, La tragedia del humanismo ateo, París 1944 (= II, 1998).
[xxii]-La oración…, 124-125 (en respuesta a J. Pardo que había asociado a Teilhard Feuerbach); H. de Lubac se remite aquí a sus observaciones sobre el pensamiento religioso…, 106-112 y 233-247.
[xxiii]-El pensamiento religioso…, 169.
[xxiv]-Ibid., 175-176 (con varias fórmulas extraídas de Teilhard).
[xxv]-Ibid., p. 177. Sobre la visión teilhardiana de las relaciones entre naturaleza y sobrenatural, véase también la oración…, 166-169.
[xxvi]-El pensamiento religioso…, 96.
[xxvii]-El pensamiento religioso…, 101.
[xxviii]-Ibid., 25-26.
[xxix]-Ibid., 26.
[xxx]-Ibid., 29-30.
[xxxi]-Ibid, 30 (con referencia, en una nota al medio divino, 18 y 25).
[xxxii]-Véase ibid., 23.
[xxxiii]– Teilhard La fe que opera (1918); El corazón de la materia (1950); citados por H. de Lubac, 14., ibíd.
[xxxiv]-El pensamiento religioso…, 14-15 y 16 (con varias fórmulas extraídas de cartas de Teilhard).
[xxxv]-Véase, en particular, su estudio «Mística y Misterio», en La mística y Las místicas, París 1965; Revisado y desarrollado en “Teologías de Ocasión, París 1984, 37-76.
[xxxvi]-“Teilhard póstumo”, p. 277 (con cita del escrito de Teilhard “A la base de mi actitud”).
FECHAR
Comunique à redação erros de português, de informação ou técnicos encontrados nesta página:
Henri de Lubac, provavelmente o maior teólogo do século XX - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
O "pai nobre" da Teologia da Libertação foi valorizado por ocasião de uma apresentação oficial do livro do Papa Ratzinger sob[...]
LER MAIS
Pela primeira vez nos EUA, um candidato católico como Santorum reúne o voto evangelical melhor do que os próprios evangélicos.[...]
LER MAISA Secretaria de Estado autoriza a revista La Civiltà Cattolica a publicar um artigo elogiando a Comunidade. Mas com inúmeros cor[...]
LER MAIS
