20 Março 2025
O artigo é de Jesús Martínez Gordo, doutor em Teologia Fundamental e sacerdote da Diocese de Bilbao, professor da Faculdade de Teologia de Vitoria-Gasteiz e do Instituto Diocesano de Teologia e Pastoral de Bilbao, publicado por Religión Digital, 17-03-2025.
Convidado pelo Instituto Diocesano de Teologia e Pastoral de Bilbao (IDTP), tive a oportunidade de oferecer, em 13-03-2025, minha leitura implicativa do Documento Final do Sínodo sobre a Sinodalidade (2024).
Realizei tal leitura a partir de quatro referências que indico primeiro. À luz, e na sombra, dessas referências, formulei dez sugestões.
As quatro referências que estão presentes na minha leitura implicativa do Documento Final do Sínodo (2024) são, em primeiro lugar, a Assembleia Diocesana, realizada na Igreja local de Bilbao de 1984 a 1987. Em segundo lugar, a existência, durante aqueles anos, de uma liderança episcopal e governamental proativa. A essas duas primeiras referências, acrescento, em terceiro lugar, a presença em nossos dias de três "grandes eventos" que acredito estarem diante de nós e com os quais nos confrontamos de uma forma ou de outra. E, em quarto lugar, o compromisso com pelo menos seis estratégias pastorais, nem todas igualmente válidas.
Lendo o Documento Final sobre a Sinodalidade (2024) com implicação, é inevitável ter presente, como primeira referência, a celebração nesta diocese, entre os anos de 1984 e 1987, da Assembleia Diocesana. A Diocese de Bilbao fez isso naqueles anos com o incentivo e o estímulo de alguns bispos, uma equipe vicarial e muitas pessoas interessadas em receber criativamente o Vaticano II em nossa igreja local.
Trago esta referência como a primeira não só para expressar minha surpresa por sua ocultação e irrelevância nas celebrações do 75º aniversário da criação da diocese de Bilbao, mas, sobretudo, porque entendo que uma leitura implicativa do Documento Final do Sínodo sobre a sinodalidade (2024) deveria nos levar a comparar — algo que excede as possibilidades desta contribuição — as "Conclusões da Assembleia Diocesana" e o referido Documento do Sínodo sobre a sinodalidade para apreciar convergências e divergências.
Mas também para destacar a forma como os bispos e os responsáveis pastorais conduziram proativamente a Diocese e a Assembleia naqueles anos, bem como para recordar a firme determinação de implementá-la uma vez concluída, lançando planos pastorais diocesanos e tentando articulá-los com outros planos territoriais e funcionais.
E, igualmente, ter presente que, como consequência da sua celebração, foi constituído o Conselho Pastoral Diocesano, codecisório segundo os seus primeiros estatutos e com capacidade para apresentar uma lista de três possíveis candidatos quando ocorresse uma mudança na presidência da diocese.
Por fim, a Assembleia Diocesana permitiu a promoção e expansão da formação humana, teológica, espiritual e apostólica dos leigos por meio da criação do Serviço Diocesano de Formação de Leigos (SDFL).
A segunda referência que tenho em mente é que esta Diocese de Bilbao sofreu, nos mais de 30 anos que se seguiram ao fim da referida Assembleia Diocesana, algumas nomeações episcopais que foram recebidas como uma rejeição de tal exercício de sinodalidade por uma parte notável da comunidade cristã. E tal percepção influenciou o desânimo, se não o desespero, e muitos dos “exílios internos” em que esta parcela significativa da nossa Igreja local se encontra atualmente.
É urgente que esta diocese tenha um bispo e um conselho episcopal que, sinodicamente proativos, liderem a recuperação desta comunidade, em grande parte desanimada ou sem esperança. E que o faça liderando, após as consultas que julgar oportunas, um projeto de ação pastoral que nos permita tornar-nos, o mais rapidamente possível, uma Igreja sinodal baseada nos “restos paroquiais” ou “brasas comunitárias” que ainda possam existir; algo que, no nosso caso, nos leva a ser e a reconhecer-nos como uma comunidade minoritária, mas viva, com futuro e esperança.
Diagnósticos catastróficos são desnecessários, e o que é necessário, como uma lufada de ar fresco, é uma liderança episcopal sinodalmente proativa que inspire esperança porque, entre outras razões, tem um programa pastoral encorajador e estimulante, ao mesmo tempo que é capaz de tirar as pessoas, que assim o desejam, de seus respectivos "exílios internos".
Em terceiro lugar, não quero negligenciar, na leitura implicativa que ofereço, a centralidade do que chamo de três "fatos principais". Eu os formulo como um tópico para debate e discernimento, caso haja esse desejo.
Os fatos a que me refiro e que tenho em mente são estes três:
A quarta e última referência que tenho em mente nesta leitura implicativa são as seis estratégias pastorais (e os modelos correspondentes de Igreja) com as quais estamos tentando abordar os três "grandes eventos" descritos. Vou apenas apontá-los, sem entrar em maiores detalhes, o que, aliás, não seria descabido. Mas o tempo manda.
A primeira dessas estratégias, a mais difundida há muitos anos, e até mesmo atualmente, é a estratégia de “venda total”, pela qual tudo continua “como de costume” até que se dissolva devido à fome, isto é, devido à falta de padres, à falta de um número significativo de paroquianos ou membros, ou à falta de um plano de ação voltado para o futuro.
A segunda é a “contrarreforma” e tridentina ou “reavivamento”. “Contrarreformista” e “tridentino” porque relê o Vaticano II (1962-1965) a partir do Concílio de Trento (1545-1563), ou seja, considera os recursos espirituais, teológicos, litúrgicos e organizativos que, ativados no século XVI, como resposta à crise e à Reforma Luterana, são ótimos para enfrentar algumas das muitas questões que a Igreja do século XXI deve superar.
A terceira estratégia pastoral é a da caridade e da justiça "sem Jesus" ou, em outras palavras, aquela que opta por excluir um dos três pilares fundamentais de toda comunidade cristã (a caridade e a justiça), negligenciando, e até mesmo desatenta, os outros dois pilares ou fundamentos com os quais ela deve se articular: de um lado, o anúncio, a evangelização e a formação e, de outro, a espiritualidade, a liturgia e a celebração. É uma estratégia pastoral que muitas vezes não considera que o programa das Bem-Aventuranças pertence a Jesus de Nazaré, não a uma ONG não denominacional.
Por isso, não se importa, como deveria, com a relação com o Crucificado nos crucificados e samaritanos do nosso tempo, evitando que ela se torne esclerosada, por exemplo, num profissionalismo sem alma ou num voluntariado não confessional ou, como às vezes acontece, sem referência ao Evangelho e autoconsciente da sua matriz "Jesus-Cristã".
A quarta estratégia pastoral é aquela que está levando a uma reorganização das dioceses, tendo como carro-chefe a criação e o agrupamento de paróquias nas chamadas unidades pastorais. Estas, dada a forma como as coisas estão a ser feitas noutras igrejas europeias — e também entre nós — podem ser “residuais” e acabar como mega ou “macrounidades pastorais”, que são igualmente “residuais”. Um sinal disso é que os poucos padres que podem existir nessas "megaunidades pastorais residuais" estão começando a se perceber, dada sua tarefa principal, mais como "agentes imobiliários" do que como companheiros de comunidades, que, embora pequenas, estão vivas e têm futuro. Mas também é verdade que elas podem ser unidades pastorais estáveis porque são constituídas por “restos paroquiais” ou “brasas comunitárias” que, devidamente apoiadas, decidem unir-se livre e responsavelmente.
A quinta estratégia pastoral, frequentemente articulada com as anteriores, busca alistar os serviços de padres ou seminaristas, quanto mais, melhor, de fora da diocese, e particularmente do exterior. Isso independentemente de alguns deles poderem ser influenciados por teologias, eclesiologias e espiritualidades que muitas vezes estão em desacordo com a atualização conciliar promovida nas últimas décadas, ou que carecem de um nível mínimo de inculturação, começando com um conhecimento suficiente da língua.
E, finalmente, a sexta estratégia pastoral é aquela que se concentrou, inicialmente, na promoção de leigos com mandatos e profissionais pastorais, e depois, em etapas posteriores, na criação das chamadas unidades pastorais e na promoção da figura do leigo como “referência pastoral”. É uma adaptação, na minha opinião, fracassada, do modelo alemão.
Ao propor estas sugestões, confesso que compartilho e ratifico a previsão oferecida no número 94 do Documento Final do Sínodo (2024) sobre o que pode acontecer na Igreja e numa diocese quando não se realiza uma Assembleia Diocesana – como é o nosso caso. Compartilho e reafirmo isso porque é evidente, pelo menos há mais de 30 anos, em nossa diocese de Bilbao: "Sem mudanças concretas no curto prazo, a visão de uma Igreja sinodal não será credível, e isso afastará os membros do Povo de Deus que extraíram força e esperança da jornada sinodal".
É um diagnóstico preciso que, ao mesmo tempo, coexiste (algo que também compartilho e espero que não seja puramente voluntarista) com o que é posteriormente indicado no Documento Final: "cabe às Igrejas locais encontrar formas adequadas de colocar essas mudanças em prática".
À luz, e na sombra, do que é coletado nesta edição, formulo e ofereço as dez sugestões a seguir.
1.- No n.º 117 do Documento Final do Sínodo, observa-se que “em muitas regiões do mundo, as pequenas comunidades cristãs ou comunidades eclesiais de base são o terreno em que podem florescer intensas relações de proximidade e reciprocidade, oferecendo a oportunidade de viver concretamente a sinodalidade”.
Tenho este número em mente, antes de tudo, porque entendo que a primeira e mais importante das sugestões teológico-pastorais que emergem da leitura em que estou imerso é promover e acompanhar os atuais "restos paroquiais" ou "brasas comunitárias", onde quer que existam ou possam existir, para que se tornem, o mais rápido possível, comunidades vivas, com futuro e estáveis.
Esta sugestão baseia-se, esquematicamente, nestes cinco pontos ou ações, que são impossíveis de desenvolver neste momento como merecem:
1.1.- Promover “comunidades de adesão livre e responsável” equivale a constituir prioritariamente “restos paroquiais” ou “brasas comunitárias” constituídas por um mínimo de 15 a 20 homens e mulheres batizados que estejam dispostos a dedicar um certo tempo para se pôr em marcha e criar, em cerca de 6 a 9 anos, uma comunidade viva, estável e com futuro. Entendo que isso é algo que precisa ser promovido com base no que existe atualmente em nossas paróquias e comunidades. Esta “comunidade de adesão livre e responsável” — assim constituída, sempre que possível — tornar-se-ia o “primeiro círculo de pertença eclesial”.
1.2.- Incentivar, promover e acompanhar “equipes pastorais ou ministeriais de base” compostas por três ministros leigos e dois delegados comunitários com reconhecimento e designação episcopal ou vicarial. Os apelos do Documento Final sobre a ministerialidade dos leigos estão entre os mais claros e contundentes do referido Documento, embora me pareça que, em alguns pontos importantes, ele fica aquém da Carta Apostólica em forma de motu proprio Ministeria quaedam (1973) de Paulo VI.
1.3.- Manter relações com outros “círculos de pertença eclesial” distintos: círculos dominicais, círculos ocasionais, círculos distantes, comunidades e organizações estáveis, religiosas ou laicais, presentes no território, movimentos apostólicos, etc.
1.4.- Receber a teologia conciliar do ministério, laical e ordenado (diaconato, presbiterado e episcopado). O retorno da Contrarreforma ao Concílio de Trento e o modelo de ministério ordenado sacralizador e obcecado com "seu poder", que está sendo testemunhado em muitas dioceses, não servem para nada; e na nossa também. Diferentemente desse modelo, creio que precisamos de padres apostólicos, itinerantes, cuja identidade e espiritualidade sejam baseadas na promoção e no cuidado da unidade da fé, da missão e da comunhão eclesial dos "restos paroquiais" e das "brasas comunitárias" que os acompanham, ou, quando for o caso, das comunidades paroquiais estabelecidas, quando for comprovado que de fato o são.
1.5.- Desenvolver criativamente, pelo menos por enquanto, o cânone 517 & 2, aguardando a revisão do Código de Direito Canônico que é exigida no Documento Final. As sugestões de criatividade e coragem pastoral a esse respeito são evidentes no Documento Final. Assim como é o caminho que alguns bispos da Europa Central vêm seguindo em suas relações com os departamentos do Vaticano quando solicitam o devido "reconhecimento" de certas iniciativas que, embora não estejam formalmente incluídas no atual Código de Direito Canônico, consideram, no entanto, pastoralmente necessárias. É o caso, por exemplo, da nomeação de mulheres para cargos de responsabilidade pastoral nos chamados vicariatos territoriais e em outras áreas, até agora reservadas exclusivamente aos sacerdotes. A grande maioria deles relata que não só foram ouvidos, mas também encontraram uma atitude proativa por parte dos responsáveis por esses departamentos do Vaticano; algo surpreendente, porque era desconhecido até pouco tempo atrás.
2.- A leitura do documento final do Sínodo leva-me a sugerir, em segundo lugar, a importância de ter presente no aggiornamento da identidade e espiritualidade do ministério ordenado a matriz batismal – tal como foi realizada no Vaticano II (Presbyterorum Ordinis, 1965), para, a partir dela, repensar a unicidade do sacramento da Ordem recebido de Trento e superado no Vaticano II. Isto é algo que está sendo formulado, especificamente, por aqueles que estão repensando a representatio Christi ou a ação in nomine Christi Capitis - e os "poderes" derivados do sacramento da Ordem - em uma Igreja que é inteiramente sinodal e ministerial.
Acredito que seja uma das melhores maneiras de superar o tão difamado clericalismo e a sacralização do ministério ordenado, reativados no Sínodo Mundial dos Bispos em 1971. Foi então que se encorajou uma leitura involucionária e pré-conciliar da identidade e espiritualidade do ministério ordenado, que foi fortemente reativada, como mencionei, nos últimos anos; também entre nós.
3.- Minha leitura implicativa do Documento Final do Sínodo me leva, em terceiro lugar, a sugerir a necessidade de entender e exercer o diaconato como sacramento de Cristo, servo dos pobres e promotor da justiça, não como "subpresbíteros" ou "sacerdotes de segunda classe". E, igualmente, sugerir a necessidade de promover o ministério leigo da caridade e da justiça nos “restos paroquiais” e nas “brasas comunitárias”. E a partir de tal ministério, tanto ordenado quanto leigo, repensar e promover uma Caritas Diocesana com um formato jurídico semelhante, por exemplo, ao de uma fundação “de inspiração cristã”, profissionalizada e competente, que colabore com o ministério leigo da caridade e da justiça quando seus serviços forem solicitados.
4.- E, igualmente, me leva a recordar, em quarto lugar, a identidade e espiritualidade dos bispos ou sucessores dos apóstolos, não, como o Vaticano II explicitamente proclama, vigários ou delegados do Papa, enfatizando a importância de eles liderarem proativamente e esperançosamente uma renovação eclesial que permita comunidades vivas, estáveis e com futuro o mais breve possível. Refiro-me, portanto, a um episcopado que esquece o pluralismo indiscriminado ao qual muitos deles gostam de aderir, em nome de uma comunhão formal, “ingênua” e aparentemente sem opções. E, sobretudo, superar o “torcicolo vaticano”, tantas vezes denegrido, mas não por isso, superar.
Além disso, refiro-me a um episcopado que também deve estar disposto a submeter-se, em conformidade com o n.º 135 do Documento Final do Sínodo, a avaliações periódicas, como se expressam os Padres e as Madres sinodais em relação à Cúria e aos Núncios, algo que creio que também se aplica aos bispos.
5.- A leitura implicativa me leva, em quinto lugar, a sugerir a necessidade de avaliar e repensar o ministério dos leigos com mandato pastoral e profissionalizados como leigos que acompanham, boa parte deles, senão todos, teológico-pastoralmente as chamadas "equipes ministeriais de base" dos restos paroquiais ou das brasas comunitárias, quando o necessitam e o exigem; nunca como gerentes ou coordenadores deles ou acima deles.
6.- Em sexto lugar, considerando algumas das instituições necessárias para a implementação de uma Igreja sinodal, são necessários conselhos, tanto paroquiais como diocesanos, que sejam codecisivos e deliberativos. Tudo o que foi indicado sobre a “corresponsabilidade diferenciada” e a necessidade de superar o formato unipessoal, absolutista, medieval e monárquico dessa “diferença”, atualmente em vigor, em favor de um formato democrático (nº 36, 89, 92) se aplica a este ponto.
E igualmente válida é a forma como se concretiza a capacidade codecisiva e deliberativa dos conselhos pastorais paroquiais e do Conselho Pastoral diocesano, tal como proposto pelo Caminho Sinodal Alemão. Isto significa que as decisões tomadas por maioria qualificada devem normalmente ser aceites pelos respectivos bispos e párocos como vinculativas. Obviamente, quando a unidade da fé, da missão e da comunhão eclesial não estão claramente em jogo; algo que também deve ser regulamentado, levando em conta o modo como a Igreja procedeu nos primeiros séculos e o que, a esse respeito, já está sendo formulado, e até testado, em algumas dioceses da Europa Central.
7.- Em sétimo lugar, a leitura implicativa não pode ignorar a clareza com que o Documento Final enfatiza a intervenção do povo de Deus na nomeação de seus bispos. E, especificamente, me leva a sugerir que, sem descuidar das consultas pessoais sobre esta matéria, comecemos a reconhecer a capacidade do Conselho Pastoral Diocesano de apresentar uma lista restrita, de acordo com o n.º 70 do referido Documento Final: "a Assembleia Sinodal deseja que o Povo de Deus tenha maior voz na eleição dos bispos". Não seria errado se ao menos nosso bispo tivesse consultado as autoridades do Vaticano sobre este assunto, como menciono no último ponto deste Decálogo. É uma dívida que temos com a Assembleia Diocesana e com o Conselho Pastoral Diocesano.
8. Sugiro estabelecer assembleias diocesanas periódicas, de acordo com o n.º 108. Obviamente, esta é uma decisão que cabe não apenas ao bispo convocar, mas também liderar proativamente, em fidelidade ao que está declarado, com clareza cristalina, naquele número do Documento Final: tais reuniões diocesanas são essenciais, além de considerações estratégicas sobre se há "massa crítica ou não" ou outros tipos de argumentos, "quando se trata de opções relevantes para a vida e a missão de uma Igreja local".
9.- Da leitura do Documento Final do Sínodo, concluo com plena clareza a urgência de criar a Conferência Episcopal Basca, de acordo com os números 120 e 126, e superar a atual configuração eclesiástica, castigo franquista do pós-guerra.
10.- Por fim, convido os bispos a terem presente a Nota de Acompanhamento do Papa Francisco ao Documento Final, em particular, quando afirma que “será possível (...) proceder à ativação criativa de novas formas de ministério e ação missionária, experimentando e submetendo as experiências à verificação” (24-11-2024). E, especificamente, à passagem em que se refere ao acompanhamento, na atual “fase de implementação” do caminho sinodal, “à Secretaria Geral do Sínodo juntamente com os dicastérios da Cúria Romana”.
A leitura deste ponto leva-me a sugerir a importância de ter, em décimo lugar, um bispo e um governo diocesano que assumam proativamente não só essa indicação papal, mas também que se juntem à revisão em curso da recognitio papal e que enumerem sinodicamente as questões que, como indicado no Documento Final, “devem ser devolvidas aos Bispos nas suas Igrejas ou grupos de Igrejas” (134).
Acredito que esta sugestão está em jogo na recepção conciliar da desejada, e frustrada, articulação entre primado papal e colegialidade episcopal e na superação de uma sinodalidade meramente “escutista” por parte da hierarquia em favor de uma sinodalidade “codecisiva” e deliberativa, como também proposto, e ainda a ser implementado, na Constituição Apostólica do Papa Francisco Episcopalis Communio (18 e 2).
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