30 Mai 2025
"Tenho esperança de que nosso novo Santo Padre, que como Cardeal Robert Prevost trabalhou em estreita colaboração com várias mulheres que Francisco também nomeou de forma controversa para o Dicastério dos Bispos, promova um debate sobre isso que seja ao mesmo tempo historicamente informado, sensível às atitudes atuais e reverente à tradição católica de longo prazo, não apenas à recente"
O artigo é de Bronwen McShea, publicada por America, 20-05-2025.
Bronwen McShea é historiadora e autora de três livros, incluindo "Mulheres da Igreja: O que Todo Católico Deve Saber" (Ignatius Press, 2024).
Em janeiro passado, o Papa Francisco nomeou Simona Brambilla, membro das Irmãs Missionárias da Consolata, para coliderar o Dicastério para os Institutos de Vida Consagrada e as Sociedades de Vida Apostólica do Vaticano, juntamente com o Cardeal Pró-Prefeito Ángel Fernández Artime. Essa primeira nomeação de uma mulher como prefeita do Vaticano causou surpresa, assim como a inclusão anterior de mulheres como participantes votantes no Sínodo sobre a Sinodalidade, feita por Francisco.
Veículos de comunicação seculares destacaram sua natureza sem precedentes. Dentro da Igreja Católica, tradicionalistas e alguns canonistas levantaram objeções à autorização de qualquer pessoa não ordenada, homem ou mulher, para governar institutos de vida consagrada. Os progressistas, por outro lado, embora lamentassem que a Irmã Brambilla tivesse que dividir seu cargo com um cardeal, saudaram a medida como um passo histórico em direção a uma maior inclusão de mulheres em cargos de decisão eclesiástica em altos escalões — novamente ressaltando sua natureza sem precedentes.
O fato de isso ser notícia, 60 anos após o Concílio Vaticano II, quando mulheres recebem posições de liderança de clérigos católicos, parece evidência suficiente para alguns observadores de que algumas críticas feministas do catolicismo romano estavam certas o tempo todo: que nossa tradição religiosa em geral tem um "problema feminino" enraizado em séculos de misoginia e estruturas patriarcais, especialmente nosso clero exclusivamente masculino.
Isso está longe da minha opinião. Aceito o ensinamento consistente do magistério — que nosso recém-eleito Papa Leão XIV parece disposto a defender — de que somente homens podem ser ordenados ao ministério sacramental. Também tenho uma reverência conservadora pela autoridade papal e pela autoridade clerical em geral no que diz respeito a questões sacramentais. No entanto, concordo que o catolicismo contemporâneo tem um problema com as mulheres.
Na minha opinião, porém, o problema não é que a Igreja esteja muito apegada ao seu caráter histórico nessa área, mas sim que os católicos sofrem de ignorância generalizada de precedentes históricos importantes de liderança eclesiástica feminina e leiga.
De fato, desde os primeiros séculos do cristianismo até bem depois do período pós-tridentino, muitas mulheres participaram da governança eclesial, e não apenas em funções consultivas e subordinadas sob a autoridade episcopal. Reconhecendo que os exemplos que destaco abaixo foram casos minoritários dentro de uma estrutura patriarcal, proponho, no entanto, que novas considerações sobre a liderança feminina em nossa Igreja hoje, que já estão avançando com nova energia no início de um novo pontificado, não devem prosseguir sem que haja consciência delas.
Desde o início do primeiro século, mulheres atuaram como líderes nas primeiras comunidades cristãs, inclusive em Roma. Há referências a essas mulheres nas cartas de São Paulo e em outros escritos da Era Apostólica. Da mesma forma, fontes patrísticas contêm muitas referências a mulheres que exerceram diversas formas de liderança eclesial.
Embora não possamos estabelecer muito definitivamente sobre certos aspectos de sua liderança, dadas as limitações das fontes, podemos afirmar com segurança que redes de piedosas nobres romanas às vezes desempenhavam o importante papel de ajudar a selecionar quem deveria ser o bispo de Roma — mesmo no século IV, quando esses bispos começaram a ser chamados de papas. Libério, por exemplo, deveu em grande parte sua eleição em 352 d.C. às piedosas damas patrícias de Roma. Essas mulheres ajudaram a garantir, ainda mais, que Libério permanecesse bispo de Roma quando o Imperador Constâncio II tentou substituí-lo pelo antipapa Félix.
No início do período medieval, as abadessas monásticas ganharam destaque em partes do crescente mundo cristão, exercendo governança não apenas sobre suas próprias comunidades, mas também, às vezes, sobre comunidades masculinas afiliadas. Nas Ilhas Britânicas, elas também participavam de sínodos eclesiásticos locais, juntamente com bispos, outros clérigos e leigos importantes.
Escritores anglo-saxões, incluindo São Beda e Estêvão de Ripon, tratavam a presença de abadessas em concílios eclesiásticos locais como algo natural. Santa Mildred, abadessa de Minster-in-Thanet, em Kent, participou do Sínodo de Baccaneldo de 694, juntamente com outras quatro abadessas. Santa Hilda, fundadora da Abadia de Whitby, não só esteve presente no primeiro sínodo na Nortúmbria, como o sediou em seu convento. Este foi o sínodo que adotou o método de cálculo da data da Páscoa, preferido na Roma papal, o que causou um famoso desentendimento com monges em Iona e na Irlanda.
Está ainda melhor documentado que o Segundo Concílio de Niceia, que resolveu a Controvérsia Iconoclasta, foi convocado e presidido por uma mulher: Irene de Atenas, regente e então governante por direito próprio do Império Bizantino, que viveu de aproximadamente 750 a 803. Segundo a historiadora Judith Herrin, a Imperatriz Irene escolheu Tarásio, um leigo em quem confiava, para ser ordenado e servir como patriarca ecumênico de Constantinopla. Com Tarásio ao seu lado, Irene presidiu a sessão final do concílio em 787 — e não o Papa Adriano I, com quem mantinha correspondência cordial e que permaneceu em casa, na Itália.
Aquela sessão se pronunciou definitivamente sobre a questão de como imagens de Cristo, sua mãe, santos e anjos poderiam ser empregadas no culto cristão, algo que vinha dividindo violentamente os cristãos há décadas.
Irene também é conhecida por ter deposto e cegado o próprio filho, que era um tanto amigável demais com alguns iconoclastas. Mas, como ao longo dos séculos houve muitos papas e bispos culpados de pecadilhos, crueldade maquiavélica e coisas piores, mas cuja autoridade os católicos não questionam, uma história completa da participação feminina na governança eclesial deixa espaço para algumas mulheres cujos antecedentes morais são igualmente questionáveis.
Notável nesse sentido foi Marozia, uma nobre romana e mãe do Papa João XI. No início do século X, o Papa João X fez de Marozia, em uma cerimônia sem precedentes, senatrix de Roma. Ela foi a governante de fato dos jovens e recém-soberanos Estados Papais por várias décadas, trabalhando para protegê-los da dominação do Sacro Império Romano ao norte — em um caso, depondo e assassinando o mesmo João X e substituindo-o por Leão VI.
Após ter vários de seus candidatos preferidos assumindo o trono papal, incluindo seu filho João XI, Marozia foi acusada por cronistas pró-imperialistas, décadas após os fatos em questão, de ter tido um caso com um papa anterior, Sérgio III. Consequentemente, ela tem sido caracterizada como vilã nos relatos históricos tradicionais desse período. No entanto, ironicamente, nenhum dos papas ligados a ela é considerado antipapa.
Uma mulher medieval mais amada nas histórias católicas tradicionais é Santa Adelaide da Itália, consorte, mãe e avó, respectivamente, dos três primeiros imperadores do Sacro Império Romano-Germânico, chamados Otão. Sua participação em altos cargos eclesiásticos foi celebrada pelos clérigos de sua época. Ainda criança, no final do reinado de Marozia, ela se tornou, sucessivamente, Rainha da Itália e Rainha dos Germânicos, e em 962 foi coroada e consagrada pelo Papa João XII — de forma sem precedentes — como imperatriz do Sacro Império Romano-Germânico e corregente do império de seu marido, Otão I.
De fato, João XII desenvolveu um novo rito para sua consagração que a vinculou a uma tradição de realeza sagrada que remontava à Ester bíblica.
Adelaide passou a usar seus poderes sancionados pelo papa para fundar e proteger diversas instituições eclesiásticas. Ela também ajudou a reformar mosteiros frouxos e corruptos como amiga indispensável de dois abades beneditinos santos, Majolus e Odilo de Cluny, favorecendo sua grande Reforma Cluniac — o mais famoso esforço internacional de reforma monástica do período medieval. Mais tarde, enquanto governava o Sacro Império Romano como regente de seu neto, suas intervenções eclesiásticas incluíram a fundação da Abadia de Seltz, na Alsácia, concedendo aos beneditinos masculinos que se juntassem a ela o direito de eleger seu próprio abade. Ela também garantiu a proteção papal para essa comunidade masculina.
A historiadora Penélope Nash demonstrou ainda que o modo eficaz de liderança eclesiástica de Adelaide foi imitado por governantes que a sucederam. Matilde de Canossa, a Margravina da Toscana que tornou militar e materialmente possível a famosa derrota do Papa Gregório VII na Controvérsia das Investiduras do futuro Imperador Henrique IV do Sacro Império Romano-Germânico, foi apoiada pelo papado em seu exercício de algumas formas de governança sobre eclesiásticos. O Papa Urbano II chegou a autorizá-la a convocar o bispo de Mântua, que tentava usurpar seus direitos sobre um mosteiro vinculado ao seu patrocínio, e a ordená-lo — em seu próprio nome e na presença de outro bispo e outros homens proeminentes — a restituir pacificamente a ela e ao mosteiro tudo o que lhes pertencia.
Também nessa época, algumas abadessas passaram a exercer grande autoridade não apenas sobre suas próprias comunidades religiosas locais, mas também sobre outras distantes. As abadessas de Fontevraud, na França, por exemplo, detinham autoridade, no final da Idade Média, sobre pelo menos 78 priorados — todos eles comunidades mistas de homens e mulheres, com as mulheres ocupando os cargos de liderança mais altos dentro deles. Algumas abadessas governavam territórios eclesiásticos inteiros, chamados domínios abaciais, que eram semelhantes em alguns aspectos às dioceses dos bispos. Essas mulheres (e o mesmo se aplicava a ainda mais abades) eram consideradas preladas, pois exerciam jurisdição quase episcopal em territórios que não faziam parte geograficamente de uma diocese existente.
Entre essas mulheres estavam as princesas-abadessas de Quedlimburgo, na Saxônia, e as abadessas imperiais em Zurique. Elas governavam suas igrejas locais, não apenas as comunidades de suas próprias ordens, de diversas maneiras, exceto em questões sacramentais. Faziam isso com o reconhecimento de papas, imperadores, reis e bispos vizinhos. A primeira princesa-abadessa de Quedlimburgo, Matilde, chegou a ser chamada de metropolita, ou supervisora de bispos, no século X, inclusive em sua cerimônia de consagração como abadessa. Em certo momento, ela não apenas compareceu, mas convocou um sínodo eclesiástico em Dornberg.
A memória católica coletiva dessas abadessas, de seus equivalentes masculinos e de sua participação em diversas áreas de governança eclesial desapareceu gradualmente depois que vários domínios abaciais foram dissolvidos e transformados em meio ao tumulto da Reforma Protestante do século XVI e das revoluções europeias dos séculos XVIII e XIX.
O mesmo se aplica à nossa memória coletiva de muitas rainhas do final da Idade Média e do início da era moderna que aplicaram a lei eclesiástica e lideraram a Igreja Católica em toda a cristandade. Isabel de Castela é um exemplo claro. Muito mais lembrada por ter enviado Cristóvão Colombo através do Atlântico e por estabelecer a temida Inquisição Espanhola em seus domínios, ela também recebeu de três papas sucessivos o poder de nomear numerosos bispos e outros oficiais eclesiásticos em seus domínios. Isso permitiu que ela, e seu marido Fernando, ao lado dela, supervisionassem uma reforma muito necessária em casas religiosas e sedes episcopais corruptas, que sofriam de absenteísmo episcopal crônico.
Mais adiante, no século XVI, a rainha Margarida de Navarra tentou impedir que católicos reformistas e seguidores de Martinho Lutero e João Calvino se separassem irrevogavelmente. Para tanto, nomeou bispo de Oloron em seu reino o padre reformista Gérard Roussel, que instituiu a pregação em língua vernácula e instruções sobre o Credo e as leis eclesiásticas em sua diocese.
Ao norte, a Rainha Maria I da Inglaterra, neta de Isabel de Castela, fez o melhor que pôde para restaurar a hierarquia clerical católica romana, a liturgia e as instituições religiosas e educacionais em seu reino, depois que vários bispos e pastores católicos consagrados (isso é frequentemente esquecido) escolheram romper com o papado e ajudar seu pai, o Rei Henrique VIII, e seu irmão, o Rei Eduardo VII, a se apropriarem e suprimirem essas coisas em anos anteriores.
Enquanto isso, Joana da Áustria, cunhada de Maria e regente da Espanha em meados do século XVI, usou seu poder para proteger e ajudar a construir uma nova ordem religiosa, os Jesuítas, durante um período em que enfrentaram grande oposição de autoridades eclesiásticas na Espanha. Eventualmente, com o apoio de Joana, os Jesuítas tornaram-se oficialmente favorecidos pela Coroa da Espanha e foram autorizados — pela monarquia espanhola, já que bispos e papas, em grande parte, não decidiam tais nomeações na época — a servir como missionários nas Américas e em partes da Ásia. Onde Joana é lembrada hoje, no entanto, é tipicamente em conexão com a permissão de fazer votos secretamente como escolástica jesuíta, apesar da exclusão geral de mulheres pela ordem.
No final do século XVI, a aplicação de várias normas do reformador Concílio de Trento dependia tanto de leigas católicas governantes quanto de leigos. Nos Países Baixos espanhóis, por exemplo, a implementação do Concílio de Trento e o estabelecimento de ordens religiosas católicas reformadas que incorporaram e promoveram com confiança os objetivos do concílio — incluindo os Carmelitas Descalços, os Capuchinhos e os Jesuítas — deveram muito à igualmente soberana Isabel Clara Eugênia, da Casa de Habsburgo, e a seu marido Alberto da Áustria. Os bispos em seus domínios tinham que negociar regularmente com — e se submeter a — Isabel e Alberto, bem como à cúria papal, para tornar o fervoroso catolicismo pós-tridentino uma realidade no noroeste da Europa, e não apenas o sonho dos burocratas do Vaticano, que redigiam documentos.
As intervenções eclesiásticas de governantes católicas atingiram seu ápice no século XVIII, com as da imperatriz dos Habsburgos, Maria Teresa da Áustria, que às vezes era militantemente católica. O Papa Clemente XIII aceitou seu ousado pedido de ser reconhecida pela Santa Sé como Regina Apostolica ("Rainha Apostólica").
O sucessor de Clemente XIII, Clemente XIV, mal levantou uma sobrancelha depois que Maria Teresa mudou quais dias festivos católicos seriam celebrados publicamente em seus domínios; depois que ela impôs impostos a clérigos anteriormente isentos deles; depois que ela estabeleceu seminários e regulamentou o que seria ensinado neles; depois que ela impôs novos requisitos de entrada para postulantes e noviços de várias ordens religiosas dentro de seus domínios; e até mesmo depois que ela suprimiu certas congregações religiosas e afirmou o direito de determinar o futuro não apenas de suas propriedades, mas também das pessoas ordenadas e com votos a elas vinculadas.
Ela fez muito disso contra a vontade de alguns clérigos de alto escalão dentro e fora de seu império, mas com a concordância entusiasmada de muitos outros.
Abadessas proeminentes e governantes não foram as únicas mulheres envolvidas em altos cargos de decisão eclesiástica no início do período moderno. Santa Teresa de Ávila, por exemplo, prosseguiu com sua reforma histórica e liderança das novas comunidades carmelitas descalças que fundou – incluindo mosteiros para homens e conventos para mulheres – contra a vontade de alguns bispos locais, oficiais da Inquisição e superiores carmelitas na Espanha graças às autorizações diretas do Papa Gregório XIII e do Rei Filipe II. Da mesma forma, Santa Luísa de Marillac, fundadora das Filhas da Caridade, liderou e desenvolveu seu instituto inovador por anos, abrangendo diversas dioceses, antes mesmo de receber a sanção oficial de bispos locais e até mesmo do papa.
No que diz respeito às leigas católicas do início da era moderna, não pertencentes à realeza e não consagradas, os registros históricos abundam em evidências de que elas, por vezes, exerceram importantes formas de liderança eclesial. Esta, de fato, é a área da pesquisa histórica que primeiro me interessou pelo assunto e me levou a escrever um livro sobre uma nobre francesa do século XVII, Maria de Vignerot, duquesa de Aiguillon, sobrinha e herdeira do Cardeal Richelieu, o primeiro ministro de Estado do Rei Luís XIII.
Durante e muito tempo depois da vida de seu tio, Vignerot esteve envolvida na seleção de bispos franceses, inclusive para novas dioceses missionárias na Ásia e na América do Norte, erigidas pelo Papa Alexandre VII, em grande parte porque o convenceu a fazê-lo depois que vários clérigos proeminentes falharam em sua tarefa. Ela obteve sucesso, em parte, graças à sua oferta atraente de financiá-los e ajudá-los a fornecer bons bispos e padres afiliados ao novo Seminário das Missões Estrangeiras em Paris — um seminário do qual ela também participou da fundação.
Além disso, Vignerot exerceu controle sobre as missões vicentinas no Norte da África e em Madagascar, bem como sobre algumas missões vicentianas francesas, como uma das mais poderosas patronas de seu amigo São Vicente de Paulo. Ela também foi responsável pela fundação de hospitais católicos, seminários, escolas, conventos, novos institutos de vida consagrada e uma série de outros ministérios na França, na Roma papal e em contextos missionários em todo o mundo. E foi elogiada como uma das principais católicas de toda a Europa pelo Papa Alexandre VII e outros clérigos proeminentes de sua época. O primeiro biógrafo de São Vicente de Paulo, o Bispo Louis Abelly, acreditava que seu nome e reputação como um pilar da Igreja Católica seriam lembrados por séculos.
Vignerot, no entanto, é amplamente esquecida hoje em dia. Embora isso tenha se mostrado uma bênção para meus trabalhos como historiadora, o grau em que sua história, como a escrevi, parece tão surpreendente para as pessoas modernas, especialmente para católicos com alguma formação em história eclesiástica e história francesa, parece indicativo daquele "problema feminino" ao qual me referi no início. Ao presumir que é algo radical e sem precedentes que mulheres católicas exerçam liderança eclesiástica em altos escalões, estamos demonstrando o quão isoladas somos do nosso próprio passado católico, não o quão limitados somos pelas suas normas indubitavelmente patriarcais.
Imagino como as reações às nomeações de mulheres para altos cargos pelo Papa Francisco teriam sido diferentes — em todo o espectro tradicionalista-progressista — se cada comentarista católico tivesse aprendido, em algum momento, ao menos metade da história mencionada, seja de educadores católicos mais bem informados ou de recursos historicamente rigorosos e completos promovidos por líderes católicos. Suspeito que eles não teriam universalmente caracterizado o que o falecido papa estava fazendo nessa área como algo tão "sem precedentes", muito menos teriam erguido as sobrancelhas em uníssono tão previsível.
Em vez disso, creio que, neste início do pontificado de Leão XIV, já estaríamos tendo uma discussão mais madura sobre como as nomeações de Francisco foram, em alguns aspectos, consistentes e, em outros, diferentes de vários precedentes do passado profundo e rico do catolicismo. Poderíamos também estar menos focados, no que me parece um modelo clericalista moderno, na questão do diaconato feminino.
Podemos estar debatendo a questão, relacionada ao envolvimento dos leigos em áreas não sacramentais do governo eclesial, levantada pelo canonista papal Cardeal Gianfranco Ghirlanda, SJ. Quão definitivamente enraizada, de fato, no desenvolvimento do pensamento e da prática católica ao longo dos séculos está a afirmação frequentemente repetida por clérigos modernos de que as ordens sagradas e o governo eclesiástico per se — em áreas além do sacramental, como a disciplina do clero e dos religiosos — estão inseparavelmente ligados?
Tenho esperança de que nosso novo Santo Padre, que como Cardeal Robert Prevost trabalhou em estreita colaboração com várias mulheres que Francisco também nomeou de forma controversa para o Dicastério dos Bispos, promova um debate sobre isso que seja ao mesmo tempo historicamente informado, sensível às atitudes atuais e reverente à tradição católica de longo prazo, não apenas à recente.
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