22 Mai 2025
O Sínodo de Niceia e o papel do imperador Constantino. A doutrina sobre o Filho de Deus e a proposta de uma data única para celebrar a Páscoa.
O artigo é de Dom Vincenzo Bertolone, arcebispo emérito de Catanzaro-Squillace, na Itália, em artigo publicado por Settimana News, 14-05-2025.
Como observou o historiador e conhecedor do direito romano Francesco Lucrezi [1], reconstruir o que aconteceu no passado com base em fontes antigas antigas e tardias não é impossível, mas requer algumas “instruções de uso”. Por exemplo, será necessário conhecer os propósitos daqueles que, além disso, na ausência dos atos oficiais do primeiro sínodo ecumênico de Niceia em 325, os mencionam ou dão conta deles.
Esses objetivos da antiguidade tardia eram completamente diferentes daqueles perseguidos pelos historiadores contemporâneos, que trabalham e escrevem com base em uma teoria científica – chamada historiografia – ausente na bagagem cultural antiga, uma vez que a ideia de uma pesquisa, e representação relativa, da chamada “verdade dos fatos” ainda não havia amadurecido.
Assim, quando Eusébio de Cesareia (que é uma das fontes para saber o que poderia ter acontecido durante o primeiro concílio ecumênico de 325) narrou os fatos e as glórias do imperador Constantino, ele sabia muito bem que estava descrevendo uma história que não era apenas real, mas também impregnada de lendas e expectativas. O mesmo foi, portanto, narrado por ele também à luz da perspectiva de que a irrupção do divino cristão já havia ocorrido na existência pessoal de um imperador romano: estava transformando-a, aliás, reformulando ao mesmo tempo a própria existência de todos os cristãos (bispos, sacerdotes, diáconos e diaconisas, leigos) nas vastas terras, agora agregadas em uma única mão: a do poder imperial, tanto em Roma quanto em Constantinopla.
Afinal, entre outros deveres e títulos, o imperador também tinha o de ser pontifex maximus, ou sumo pontífice (título que, progressivamente, seria atribuído e absorvido pelo bispo de Roma).
Esse papel de sumo pontífice – já em 63 a.C. – havia sido assumido por Júlio César, que havia recebido o título de “divus” (divino) e, assim, poderia ter seu próprio flamen, ou seja, aquele que acendeu o fogo em homenagem à divindade.
O divino Constantino, o único imperador muito religioso dos dois pulmões do Império Romano, além de poder nomear, entre os membros do senado, os membros dos colégios sacerdotais (que se tornaram, em algumas áreas, o caminho para o reconhecimento da legalidade do culto cristão, que não teria mais que sofrer perseguição por parte dos governadores locais), reafirmou a função dos harúspices/adivinhos, deputados para observar os raios que caíram sobre o palácio imperial e sobre os outros edifícios públicos. De fato, em 20 de agosto de 315, ele nomeou Vécio Rufino como prefeito Urbi: ele era membro de um dos mais importantes colégios sacerdotais.
Ainda como sumo pontífice, o mesmo Constantino é acompanhado por Vettius Agorius Praetextatus nos ritos de consagração e dedicação da altiva Roma (= segunda Roma), isto é, de Constantinópolis.
Em Niceia, o final do primeiro sínodo ecumênico de 325 foi seguido, não por acaso, pelo vigésimo aniversário de Constantino, mencionado na Vita Constantini, escrita por Eusébio de Cesareia.
Este “historiador” lembra que, cercado pelos numerosos bispos de Niceia I, Constantino, tendo completado o vigésimo ano de seu reinado, também ordenou a celebração de festas gerais para sua designação, durante as quais orações comuns de ação de graças a Deus eram oferecidas. [2]
Na sala conciliar onde, em 19 de junho de 325, a fórmula comum de fé foi assinada, o imperador parece ter tido um conhecimento bastante geral e imperfeito dos erros discutidos pelos padres em relação à heresia ariana. É o que emerge na Carta à Igreja de Alexandria, que o imperador quer que seja escrita para divulgar as determinações do sínodo, cujo texto nos é relatado pelo historiador Sócrates. [3]
Constantino, neste outro relato, não parece ser capaz de ler uma apreciação específica das sutilezas doutrinárias debatidas, de modo que a reconstrução relatada nele parece depender muito das “explicações” de outros bispos que eram amigos dele.
É também por isso que a escolha pró-cristã de Constantino, em vez de um incentivo para a unanimidade doutrinária, torna-se uma espécie de catalisador – como escreveu Giancarlo Rinaldi – de controvérsias teológicas antigas e recentes. Se, de fato, o cisma donatista grassava na África, “o Oriente e, mais particularmente, as grandes cidades de Alexandria e Antioquia, foram dilacerados pelas disputas que surgiram em torno do ensinamento de Ário”. [4]
Enquanto isso, o bispo “rigorista” Melécio de Licópolis, que estava insatisfeito com o tratamento brando reservado pela Igreja de Alexandria para aqueles que haviam apostatado da fé sob Diocleciano, foi ordenado a não se intrometer nos assuntos de outra igreja particular.
Os pastores do Oriente e do Ocidente, graças à iniciativa do “construtor de pontes” – o imperador Constantino – estão aprendendo o longo caminho rumo a uma fé unânime e a uma disciplina com caminhos unitários, mas diferenciados de contexto para contexto geocultural. [5]
Não é por acaso que, mesmo sob Constâncio e apesar do já celebrado sínodo ecumênico de Niceia em 325, as lutas teológicas não diminuíram e os conflitos entre as Igrejas particulares não diminuíram. Pelo contrário, tudo isso implicará, por parte dos bispos, especialmente do Oriente, mas não só, contínuas provocações/apelos à autoridade imperial, para que intervenha e faça a paz entre as partes, que muitas vezes se tornam, ao contrário, verdadeiras facções.
Independentemente dos desdobramentos da grande controvérsia doutrinária, desenvolvida em 325 em Niceia, mesmo na Gália, como atestaria o episcopado de Hilário de Poitiers, alguns pontos nodais da doutrina “acreditada” foram gradualmente esclarecidos, em relação à linguagem objetivamente mais flutuante dos séculos anteriores.
O próprio Hilário nos diz que foi apenas em 356 que ele, embora trinta anos atrasado da assembleia conciliar presidida por Constantino, conheceu diretamente a fórmula da fé de Niceia. [6]
O pontifex maximus imperial é, pelas várias partes em conflito, considerado como uma “espécie de tribunal de último recurso” para aprovar fórmulas de pacificação e concórdia.
Não obstante a fórmula do Credo Niceno, a geração eterna do Filho ainda será entendida, por alguns, agora como a criação do Filho do nada (de modo que o próprio Filho, sendo gerado por um Pai no tempo, seria considerado uma criatura, embora a primeira), agora, ao contrário, como uma criação que ocorreu em um determinado momento: talvez isso, em Deus, a certa altura, gera-se, talvez criado, aquilo que o prólogo do Evangelho de João chama "Logos" que se torna "sarx/carne"? É, talvez, a gênese corporal de qualquer outro ser humano por parte do pai?
Muitas vezes as partes envolvidas acusam-se mutuamente de terem abandonado a "letra" dos textos sagrados, especialmente dos Evangelhos, vendendo, com artifícios retóricos, uma formulação doutrinal, que se aproveitaria da fé dos simples, distanciando-se das palavras exactas que o próprio Senhor tinha ordenado que fossem usadas; De fato, reclama-se que uma ruptura está sendo feita com relação à fé tradicional (ou recebida) e, portanto, estão sendo defendidas teorias que as partes opostas teriam rotulado como irreligiosas e ímpias.
Assim como a Sagrada Escritura cresce com quem a lê [7], assim também o sensus fidei é esclarecido e aprofundado, como oportunamente nos foi recordado durante a XVI Assembleia do Sínodo dos Bispos Mundial: "O exercício do sensus fidei não deve ser confundido com a opinião pública. Está sempre ligada ao discernimento dos Pastores nos diversos níveis da vida eclesial, como demonstra a articulação das fases do processo sinodal. Tem como objetivo alcançar aquele consensus fidelium que constitui "um critério seguro para determinar se uma doutrina particular ou uma prática particular pertence à fé apostólica". [8]
É precisamente por esta razão que, no período entre o império cristianizante de Constantino e o próprio império cristão de Teodósio, que os bispos recorreram e escreveram ao imperador-pacificador da época, para que ele apoiasse, por exemplo, a linha dominante, assinada em Niceia em 325, que, no entanto, muitos, entre os próprios signatários, se não exatamente a repudiam, reinterpretaram com diferenças consideráveis.
Quase o único defensor da doutrina de Niceia permanecerá Atanásio, que, a partir de 328, três anos depois de Niceia I, é bispo de Alexandria, a mesma sé episcopal em que Ário começou a propor suas formulações peculiares da fé cristológica.
Os dois exílios de Atanásio, também por razões políticas e teológicas, farão com que até mesmo o papa de Roma, Júlio (337-352), possa finalmente tomar conhecimento dos termos da disputa doutrinária relevante, a ponto de decidir, por sua vez, defender as fórmulas gregas de Atanásio, mas também de Marcelo de Ancira (a quem os orientais acusaram, em vez disso, do sabelianismo), enquanto, entre os ocidentais, foi Hilário de Poitiers que foi designado como o Atanásio do Ocidente por seu elegante ajuste fino doutrinário em latim contra heresias.
A doutrina do Sínodo de Niceia de 325, da qual todas as partes envolvidas continuam a dizer que desejavam continuar a professar a fé ininterruptamente, não impede a contínua reformulação, de novas maneiras, com omissões e/ou acréscimos, dos pontos considerados “centrais” pelas várias partes envolvidas e, muitas vezes, em conflito.
Recorde-se que, sob o imperador Constâncio II, o “poder” entretanto adquirido, também graças a Niceia, pelos bispos cristãos não considerava absurdo delegar ao imperador certas características externas e sinais de claro tipo episcopal, como o cerimonial litúrgico e o estilo iconográfico, enquanto, por sua vez, a cátedra episcopal era marcada por um estilo próprio do esplendor imperial.
Seria muito fácil falar de uma aliança entre trono e altar, como fará a historiografia científica, muito tardiamente, que, como dissemos no início, tem outras intenções que não os escritores antigos tardios.
De qualquer forma, a partir de 350, um bispo tinha direito à homenagem de um ícone e também era representado de tal forma que a diferença entre a maneira de representar um imperador e a maneira de representar um bispo não podia ser percebida imediatamente.
Não é de admirar, portanto, que as obras históricas do pagão Amiano Marcelino, que vão dos acontecimentos de 353 a 378, ainda mencionem as controvérsias filosófico-teológicas, que surgiram ainda antes de Constantino e continuaram no tempo de Constâncio II, até ao ponto de contrastar a religio simplex dos fiéis com a verdadeira concertatio verborum, que caracterizava, ao contrário, os pastores.
O mesmo Amiano Marcelino relata que as diatribes e lutas entre bispos sobre as fórmulas foram até encenadas no teatro, com o objetivo, não oculto, de despertar o riso dos espectadores.
O que hoje chamaríamos de opinião pública, agora coloca na praça – como já nos tempos arcaicos de Aristófanes, que trouxe o filósofo Sócrates ao palco em uma cesta suspensa no ar – diatribes e contrastes sobre as fórmulas da fé, como nos atestam Eusébio em sua Vida de Constantino, e Sócrates e Teodoreto.
Absit iniuria verbis: mesmo a formulação simultânea de duas ondas recentes de dubia, por parte de alguns cardeais da época contemporânea, até faz sorrir, se comparada com aquelas controvérsias da antiguidade tardia, muitas vezes amargas e, em alguns casos, até violentas, que ocorreram tanto fora quanto dentro das salas dos sínodos locais e até mesmo na primeira sala do concílio ecumênico de Niceia, na Bitínia. [9]
O primeiro dubium dos cardeais, apresentado ao papa em outubro de 2023, como será lembrado, colocou no centro a correção do procedimento de reinterpretação histórica das verdades da Revelação Divina.
Se comparada às narrativas de controvérsias, não apenas episcopais, mas também políticas e imperiais, sobre as posições expressas primeiro por Ário e depois, seguindo-o, por seus seguidores, o dúbio de hoje, abordado do ponto de vista da historiografia científica, parece ser uma questão restrita a poucas pessoas, que se autoconfiguram com o papel de defensores da direita doutrina, para provocar o bispo de Roma a tomar uma posição sobre o ponto polêmico ou gerador de dúvidas.
As advertências historiográficas de hoje poderiam recordar-nos que, enquanto se formulam dúvidas sobre o modo correto de dizer a fé, entretanto corre-se o risco de saber que o rei está nu.
Metáforas à parte, ao mesmo tempo em que pedem esclarecimentos sobre formulações duvidosas da doutrina a ser acreditada, a indiferença religiosa e até a incredulidade caracterizam todo o Ocidente cristão, na verdade o próprio norte do mundo.
Não é por acaso que, pelo menos a partir de João Paulo II, chegamos ao ponto de falar de uma nova evangelização: isto é, quase uma nova semeadura do Evangelho cristão em uma terra que se tornou, se não deserta, pelo menos árida, que espera, como insiste o Papa Francisco, a missão de uma Igreja em saída.
O conto de fadas de Hans Christian Andersen – “A Roupa Nova do Imperador” – falava de um imperador superficial e vaidoso, muito atento à sua aparência externa, especialmente às suas roupas, que dá crédito a dois, que lhe garantem ser capaz de produzir um tecido muito precioso e maravilhoso, com o mérito de ser invisível para os ignorantes. Somente os dignitários, por dever de profissão, se entregam a elogios exagerados do precioso pano invisível usado pelo soberano, até que a voz inocente de uma criança grita: “O rei está nu!”.
Só que a “vestimenta” da fé acreditada – isto é, as formulações doutrinárias dela, como a confessada no símbolo da fé elaborado em Niceia – não é a fraude de um, que a inocência de uma criança desmascarará amanhã. De fato, um desafio maior está em jogo: isto é, se alguém deve / pode reinterpretar, e em que termos, a formulação linguística da verdade revelada; ou mesmo se as reformulações periódicas – que convergiram nas várias redações do Creio eu, ou do Creio (como foi dito no primeiro concílio ecumênico de Constantinopla em 381) – deveriam ocorrer com base nas mudanças das culturas e das concepções antropológicas.
Não é por acaso que a escolha de Niceia I – de introduzir um termo ontológico e antropológico na fórmula da fé (literalmente: “o Filho é da ousìa do Pai”) – não pretendia nada mais do que descrever, em termos técnicos gregos, as relações que, na Trindade, existem entre Pai e Filho, assim como entre Filho e Pai.
E, no entanto, a assinatura, embora assinada quase unanimemente, da mesma fórmula, não impedirá o próprio imperador, mas também muitos outros bispos, incluindo o escritor Eusébio, de se sentirem autorizados a ressignificar em sentidos semelhantes, mas não idênticos, as formulações conflitantes no decorrer de um século, o quarto depois de Cristo, que os estudiosos da patrologia e da teologia chamaram de século da controvérsia ariana.
Em suma, há mais de uma reação, não apenas linguística, às diferentes formas de entender as expressões já consagradas na “coisa do texto” da Bíblia judaico-cristã.
Somente à Escritura, como diriam mais tarde os reformados na época moderna, acrescentam-se, de fato, os muitos crescimentos e concreções de um texto que avança e cresce junto com seus leitores, como dirão figurativamente os Padres de Trento, que desejarão colocar, na moderna sala conciliar ecumênica, junto com o Livro da Bíblia, também o Livro da Soma da Teologia de Tomás de Aquino, como que para reiterar que não se pode / não se deve limitar-se à coisa do texto, mas acolher as reformulações e ressignificados da tradição teológica.
E isto é ainda mais verdade se recordarmos que, nas áreas de língua grega da Igreja, nos séculos a partir do quarto em diante, foram usados termos e expressões que soavam diferentes no latim dos bispos e dos fiéis do pulmão ocidental da única grande Igreja: esta. no Concílio de Constantinopla primeiro, falando no plural, ele acrescentaria explicitamente como um novo artigo do Credo da Fé: “[Nós] acreditamos em uma Igreja católica e apostólica”.
Não é por acaso que Marcelo de Ancira, distanciando-se de um certo Astério, pouco depois em relação aos debates de Niceia, embora escaldantes, julgou impróprio afirmar que o Logos foi gerado antes de todos os séculos, instando, em vez disso, a distinguir, com base no prólogo joanino e nas reinterpretações filosóficas do teor médio e neoplatônico dele, entre ser fundada antes da contagem dos séculos e ter sido gerada antes dos séculos. [10]
Além disso, uma comparação sinótica entre a fórmula de fé de 325 (Credo Niceno) e a de 381 (Credo Niceno-constantinopolitano) é suficiente para verificar a escolha consciente, por parte dos bispos, de omitir algumas expressões anteriores e introduzir novas, que, entretanto, evidentemente amadureceram nos Padres e nas Igrejas que supervisionavam. Este não é um desenvolvimento de doutrina; mas, mais provavelmente, de um desenvolvimento na compreensão das verdades doutrinárias.
Não é necessário, ontem como hoje, mudar a revelação divina de acordo com as mudanças culturais do tempo ou de acordo com as novas visões antropológicas que essas próprias mudanças provocam ou promovem; Pelo contrário, estamos diante de um progresso em nossa maneira de entender o que é proposto pelos concílios ecumênicos como obrigatório para sempre: imutável e, portanto, não deve ser contradito, mas ainda admitindo algum progresso na compreensão da doutrina. Isto não implica nenhuma mudança na verdade das coisas e das palavras, nem mudanças na revelação, mas põe em evidência o amadurecimento, também lexical e doutrinal, que toda a Igreja Católica (articulada nas Igrejas particulares) participa no decurso dos Concílios ecuménicos e propõe de novo, através do serviço da unidade do Bispo de Roma, que preside na caridade a todas as Igrejas do Ocidente e do Oriente. na verdade, para as Igrejas de todos os pontos cardeais.
Pouco depois de Constantino ter se estabelecido sobre Licínio como o único senhor do império, um concílio local de bispos se reuniu em Antioquia no decorrer do mesmo ano 325, com o objetivo de consagrar Eustáquio bispo (325-326), mas também de redigir uma confissão de fé comum, que colocaria uma barreira contra o ensinamento do presbítero Ário de Alexandria (256/60-336).
Ário deve ter desfrutado de um grande número de seguidores até agora e os terá mesmo após sua morte, mesmo fora das fronteiras da cidade africana do Egito. [11]
A história da controvérsia doutrinária ariana é sintomática da paixão que as antigas Igrejas mostraram em matéria de fé, para a formulação da qual contribuíram também algumas formas de origenismo radical, assim como a exegese literal de Luciano de Antioquia, que fez prevalecer a afirmação do único Deus sobre os três em Deus (Pai-Filho-Espírito). E isso não sem o impulso propiciado por algumas teorias filosóficas do tipo platônico médio que, precisamente na cidade Alexandrina, haviam se firmado.
Agora, como pontífice, Constantino sentiu-se chamado na primeira pessoa a desempenhar um papel que daria uma direção unificada aos numerosos pronunciamentos dos bispos, que não foram capazes de imprimir uma linha vencedora em questões doutrinárias muito complexas.
Como lembra Eusébio de Cesareia, Constantino permite aos que estão longe o uso gratuito dos meios de transporte imperiais, enquanto fornece a outros um grande suprimento de cavalos para transporte até Niceia, na Bitínia (também chamada de “Vitória”). Em suma, como relata o historiador da corte Eusébio, uma vasta guirlanda de sacerdotes, composta por uma variedade das flores mais escolhidas, estava presente em Niceia, disponível, como no passado, para acolher uma nova maneira de dizer as coisas da fé de todos os tempos.
Como pontífice, Constantino também foi considerado um “inovador”, como Amiano Marcelino o define, tendo, por exemplo, distorcido o Kalendarium em uso, com a introdução do Dies Solis, ou o domingo cristão não funcional (3 de março de 321).
Também por causa disso, o impulso pontifício imperial de estabelecer uma data comum para a Páscoa não era secundário na sala do Concílio de Niceia.
Recorde-se que a data comum, além de ser explicitamente recordada hoje, no Jubileu de 2025, torna-se também o resultado possível do primeiro Jubileu do terceiro milénio: "Que este seja um apelo a todos os cristãos do Oriente e do Ocidente para que deem um passo decisivo rumo à unidade em torno de uma data comum para a Páscoa. Muitos, recorde-se, já não estão conscientes das diatribes do passado e não compreendem como podem existir divisões a este respeito” (Bull, 17).
Infelizmente, enquanto se espera hoje, como em 325, uma data comum para a Páscoa, aquelas que, do ponto de vista da reconstrução histórica, devem ter parecido, antes, uma solução unitária calibrada, induzida pelo presidente do Concílio de Niceia, que aliás marcou um ponto agudo de crítica ao modo judaico de calcular a data de Peisah, são desclassificadas como diatribes do passado. dos quais os sinóticos falaram explicitamente nos relatos da paixão do Senhor.
De acordo com a lei bíblica, a festa da Páscoa é o “décimo quarto dia do primeiro mês” (cf. Levítico 23:5; Nm 28:16; Js 5, 11), que tem o nome de "nisã" e começa com a nova lua primaveril.
As Igrejas Cristãs, que seguiram essa tradição, na primeira lua cheia após o equinócio da primavera, celebraram a Páscoa do Senhor em uma data que variava de acordo com o cálculo lunar das luas cheias.
Enquanto, então, alguns cristãos, especialmente na Ásia Menor, sempre celebravam a Páscoa em conjunto com a Páscoa judaica, ou o dia 14 do mês de nisã, independentemente de ser um domingo ou não (eles eram, portanto, chamados de quartodecimanos).
Outros cristãos, especialmente na Síria e na Mesopotâmia, celebravam a Páscoa no domingo seguinte à Páscoa (eles eram chamados de protopaskitas).
Os bispos do século IV estavam perfeitamente conscientes da diferença entre a antiga narrativa da história e as necessidades críticas contemporâneas que, no primeiro concílio ecumênico de Niceia, aderiram à ideia de uma data comum para a Páscoa.
Aos nossos olhos contemporâneos, a história desses fatos pode ser eficaz ou ineficaz, convincente ou enfadonha, mas não deve ser relida – como seria de esperar hoje – como “verdadeira” ou “falsa”.
Se, como já foi dito, a narração dos fatos ainda não era uma ciência, isto é, uma ciência histórica, compreendemos também melhor o significado da Carta do imperador Constantino a todos aqueles que não estavam presentes no Concílio (como lemos novamente em Eusébio de Cesareia, Vita Const., Lib. III, 18-20). Segue-se que, na sala conciliar, a questão relativa à festa sagrada da Páscoa havia surgido, entre outras coisas.
Segundo o pontifex maximus, ou seja, o imperador Constantino, a orientação geral era que seria conveniente, belo e desejável que todos, de acordo uns com os outros e da mesma forma, celebrassem a festa no mesmo dia, ou seja, no domingo, ou seja, no dia em que os crentes recebem, no Ressuscitado, a esperança da imortalidade.
A mais sagrada de todas as festas, além disso, não teria mais que seguir o cálculo dos judeus, de modo que o Oriente finalmente poderia celebrar a festa da Páscoa ao mesmo tempo que os latinos e todos aqueles que observaram a celebração da Páscoa desde o início a celebraram.
Se cada pergunta não feita corresponde a um livro não lido, a pergunta, que retorna no Jubileu, sobre o motivo do desejo de uma data comum para a Páscoa, a Bula de proclamação é o texto que oferece as linhas de uma resposta: “Para se aproximar da meta de uma data comum da Páscoa, várias soluções já foram propostas e discutidas. A mais simples seria, sem dúvida, tomar o dia 7 de abril de 30 como a data da morte de Jesus, de modo a celebrar sempre a Páscoa no segundo domingo de abril. Além dessa data específica, há outras sugestões para chegar a um acordo sobre a data da Páscoa, com o objetivo de encontrar uma data fixa que não se baseie no ciclo variável da lua, mas permaneça imutável. Nesta direção, durante o século XX, vários líderes das comunidades protestantes e também do Conselho Mundial de Igrejas propuseram uma data fixa para a Páscoa”. [12]
Gelásio, Sócrates e Teodoreto são os historiadores que se referem à Carta dos Padres Conciliares à Igreja de Alexandria (cujo bispo Alexandre estava presente no concílio ecumênico em Niceia). Dirigido aos fiéis de todo o Egito, Pentápolis, Líbia e todas as outras nações sob o céu,[13] foi comunicado que, quase unanimemente (apenas dois bispos não quiseram assinar a fórmula), os santos resultados do concílio foram obtidos graças à paz e harmonia comuns dos pastores no trabalho pastoral e doutrinário de erradicar toda heresia.
Nessa mesma Carta é comunicado também o anatematismo contra a formulação doutrinal de Ário e dos seus seguidores: trata-se, no caso da proposta de Ário, de uma blasfêmia contra o Filho de Deus; dizer que o Filho é de coisas que não são; ou, afirmar que, antes de ser gerado, o Filho não existia e, portanto, teria havido um tempo em que não existia, nada mais é do que blasfêmia. Também era blasfemo afirmar que o Filho de Deus é, por sua própria vontade, capaz de vício e virtude; bem como declarar que ele é uma criatura.
Os dois bispos que não subscreveram a fórmula da fé nicena, Theonas de Marmorica e Secundus de Ptolemaida, também foram anatematizados.
Mas a posição do Concílio diz respeito não apenas à formulação correta da doutrina (= fé acreditada), mas também à vida vivida.
Pois a carta também fala de Melécio e sua insolência, bem como daqueles que foram ordenados por ele: ele deve permanecer em sua cidade, mas não terá mais autoridade em nenhum lugar para ordenar, administrar negócios ou fazer nomeações eclesiásticas.
Existe, em Niceia, além do anátema doutrinal, a prática disciplinar de suspender ou inibir certas prerrogativas de bispos individuais, como Melécio, que é inibido de fazer qualquer coisa sem o consentimento dos bispos da Igreja Católica e Apostólica.
Como reconheceu o Papa Francisco, já no tempo de Niceia nos é mostrada “uma importante oportunidade para dar concretude a esta forma sinodal, que a comunidade cristã sente hoje como uma expressão cada vez mais necessária para corresponder melhor à urgência da evangelização: todos os batizados, cada um com seu próprio carisma e ministério, corresponsáveis para que múltiplos sinais de esperança testemunhem a presença de Deus no mundo”. [14]
[1] Francesco Lucrezi, Nazismo de prateleira e paroxismo, “Páginas judaicas-Moked. O portal do judaísmo italiano”. Disponível aqui.
[2] Eusébio, Vita Constantini, capítulo XLVIII.
[3] Sócrates, Historia, 1, 9.
[4] G. Rinaldi, Roma e os cristãos. Materiais e métodos para uma releitura, Vivarium novum, Frascati-Nápoles2023, p. 408.
[5] V. Bertolone, Cammina sperando. O Jubileu de 2025 à luz de Niceia, edição Vale do Tempo, Nápoles 2025.
[6] J. Doignon, Hilaire de Poitiers avant l'exil. Recherches sur la naissance, l'enseignement e t l'épreuve d'une foi épiscopal em Gaule au milieu du IVme siècle, Etudes Augustiniennes, Paris 1971, p. 166.
[7] São Gregório Magno, Homilias sobre o profeta Ezequiel.
[8] XVI Assembleia Ordinária do Sínodo dos Bispos Mundial, Segunda Sessão (2-27 de outubro de 2024): Por uma Igreja sinodal: comunhão, participação, missão. Documento final, n.º 22.
[9] Cardeais de 2016 e 2023 que apresentaram dubia ao Papa Francisco.
[10] Marcelo de Ancira, Obras: Carta a Júlio; Fragmentos teológicos; Sobre a Santa Igreja, Introdução, texto grego e notas de Samuel Fernandez; tradução e edição em italiano por Emanuela Prinzivalli, Città nuova, Roma 2022, p. 171: Fragmento 36.
[11] Contribuição da cultura cristã egípcio-africana.
[12] Dicastério para o Serviço da Unidade dos Cristãos, Videoconferência para a Eparquia Ítalo-Albanesa de Lungro (20 de abril de 2023), n. 3: disponível aqui.
[13] Gelásio, Historia Concilii Nicæni, lib. II, cap. XXXIII; Sócrates, H. E., lib. I., cap. 6; Theodoreto, H. E., Lib. I., cap. 9.
[14] Papa Francisco, Spes non confundit. Bula de proclamação do Jubileu Ordinário do Ano 2025, n. 17: Editora Vaticana, Cidade do Vaticano 2024.
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