12 Abril 2024
"A palavra eclesial entra na linguagem da cidade com a única força de seus gestos e de sua confiabilidade", escreve Lorenzo Prezzi, teólogo italiano e padre dehoniano, em artigo publicado por Settimana News, 11-04-2024.
170 anos de denúncia (1791-1963), 32 de apoio declarado (1963-1995), 22 de renovada suspeita (1995 até hoje): com excessiva esquematização, pode-se sintetizar assim a atitude da Igreja Católica em relação aos direitos humanos, expressos pela revolução francesa (1789) e formulados pela ONU na Declaração Universal dos Direitos Humanos de 1948. O Mons. Paolo Rudelli, observador permanente da Santa Sé no Conselho da Europa, falou sobre isso na Fundação Campana dei Caduti em Rovereto (28 de julho), com uma extensa apresentação: a promoção dos direitos humanos na ação internacional da Santa Sé.
A esquematização das datas, se não reflete a complexidade do argumento, sugere a pergunta: por que ressurge hoje a suspeita eclesial? É um simples retorno ao antimodernismo ou é um alarme para garantir o futuro das conquistas da modernidade?
O longo caminho da denúncia começa após a revolução francesa com Pio VI e a breve Quod aliquantum (1791), a encíclica de Gregório XVI Mirari vos (1832) e a de Pio IX, Quanta cura, acompanhada do Sílabo (1864). Superarções subsequentes e aproximações à noção de direitos humanos ocorrem com Leão XIII, Bento XV, Pio XI e Pio XII.
A defesa do antigo regime tornou evidentes as reservas em relação aos direitos humanos. O primeiro ponto "referia-se à necessidade ou não de explicitar um fundamento dos direitos do homem, seja na natureza humana ou no Criador", enquanto o segundo envolvia a espinhosa questão "da liberdade de religião, que parecia colocar em pé de igualdade qualquer tipo de escolha, sacrificando a verdade e seus direitos".
Um texto expressivo está contido em Quanta cura. Os "nossos predecessores com força apostólica resistiram continuamente às nefandas maquinações de homens iníquos que, espirrando como as ondas de um mar tempestuoso a espuma de suas falsidades e prometendo liberdade enquanto são escravos da corrupção, com suas opiniões enganosas e escritos perniciosos, tentaram demolir os fundamentos da religião católica e da sociedade civil, remover toda virtude e justiça, corromper as mentes e almas de todos, desviar da reta disciplina dos costumes os incautos, principalmente a juventude despreparada, e corrompê-la miseravelmente, aprisioná-la nas armadilhas dos erros e, por fim, arrancá-la do seio da Igreja católica". E no Sílabo era enunciada (n. 79) a inaceitabilidade da afirmação: "É absolutamente falso que a liberdade civil de qualquer culto, e igualmente a ampla faculdade concedida a todos de manifestar qualquer opinião e pensamento publicamente e abertamente, conduza mais facilmente à corrupção dos costumes e das mentes dos povos, e à propagação da peste do indiferentismo".
Preparada pela renovada centralidade reconhecida à lei natural e aos direitos dos trabalhadores por Leão XIII, pelo reconhecimento do "império do direito" por Bento XV (na famosa nota aos chefes dos povos beligerantes de 1917), pela afirmação dos direitos naturais por Pio XI e pelo reconhecimento dos direitos fundamentais da pessoa por Pio XII (por exemplo, na mensagem de Natal de 1943), a plena aceitação da noção de direitos humanos ocorre com a encíclica de João XXIII, Pacem in terris.
O concílio (Gaudium et spes e Dignitatis humanae) retoma, amplia e especifica o tema. Paulo VI ratifica o ganho alcançado no discurso na ONU em 1965 e especialmente na encíclica Populorum progressio, além da assinatura do Ato de Helsinque em 1975.
As profundas motivações teológicas em relação ao reconhecimento dos direitos humanos são enunciadas por João Paulo II em sua primeira encíclica Redemptor hominis (1979). Nela se formaliza a sincera adesão à Declaração de 1948, a promoção dos direitos humanos como dimensão essencial da missão da Igreja, o respeito pelos direitos como medida da legitimidade dos regimes políticos e a ligação entre direitos do homem como indivíduo e direitos das formações humanas, como a família, o sindicato, o laço nacional, etc.
Um texto expressivo desta temporada do reconhecimento é um trecho do n. 75 de Pacem in terris: "Um ato de importância máxima realizado pelas Nações Unidas é a Declaração Universal dos Direitos do Homem, aprovada na Assembleia Geral em 10 de dezembro de 1948. No preâmbulo dessa declaração, proclama-se como um ideal a ser perseguido por todos os povos e todas as nações o reconhecimento efetivo e o respeito por esses direitos e suas respectivas liberdades. Em alguns pontos específicos da declaração foram levantadas objeções e reservas fundamentadas. Não há dúvida de que o documento representa um passo importante no caminho para a organização jurídico-política da comunidade mundial. Nele, de fato, é reconhecida, de forma solene, a dignidade da pessoa para todos os seres humanos; e consequentemente, é proclamado como um direito fundamental deles o de buscar livremente a verdade, realizar o bem moral e a justiça; e o direito a uma vida digna; e também são proclamados outros direitos conectados aos mencionados".
O clima muda a partir da metade dos anos 90. Observa-se uma espécie de deriva dos continentes. O tema dos direitos humanos se amplia. Com base no princípio confiável de não discriminação, surgem "novos direitos", apresentados como expansão dos reconhecidos, mas que em parte se sobrepõem e tendem a apagar aqueles tradicionalmente e universalmente aceitos.
A Assembleia da ONU, mas especialmente suas organizações e o vasto mundo das organizações não governamentais, pressionam de forma lobista para transformar a possibilidade do aborto em um direito, dentro da expressão "direitos sexuais e reprodutivos". Após a afirmação dos direitos reprodutivos, observa o mons. Rudelli, "será a hora da reinterpretação da instituição do casamento e do direito à vida familiar, depois a releitura dos laços parentais em termos puramente afetivos, na perspectiva do primado da vontade sobre a 'biologia', em seguida o desejo de ser libertado da 'escravidão' de sua corporalidade, com a reivindicação do direito à liberdade de gênero".
O resultado das conferências da ONU no Cairo (1994) e em Pequim (1995) torna evidente um conflito de interpretação sobre a questão dos direitos que, no fim das contas, se baseia na concepção antropológica abrangente sobre o homem e o mundo. A afirmação, ou seja, "de uma concepção cada vez mais radicalmente individualista da pessoa humana, que faz da liberdade do indivíduo um valor absoluto e o critério soberano de avaliação de todos esses laços fundamentais - a geração, a família, a sociedade - que, ao contrário, a constituem. Por um lado, a plataforma dos direitos se expande para dimensões até então desconhecidas, por outro lado, torna-se mais frágil, tanto porque corre o risco de perder a característica de universalidade, apresentando-se mais como resultado de uma certa cultura ocidental, quanto porque quanto mais os direitos são estendidos, mais difícil se torna para o estado e para a comunidade internacional garantirem isso. Os direitos humanos (mais uma vez) correm o risco de ser, em vez de expressão do consenso sobre os valores inerentes à dignidade da pessoa humana, o terreno de conflito entre diferentes visões do homem".
Então, compreende-se o deslocamento progressivo dos acentos de João Paulo II para a afirmação de uma ordem moral objetiva (carta encíclica Evangelium vitae, 1995). "Se queremos que um século de coerção dê lugar a um século de persuasão", ele dirá no discurso na ONU em 1995, "devemos encontrar o caminho para discutir com uma linguagem compreensível e comum, sobre o futuro do homem, a lei moral universal, escrita no coração do homem, é aquela espécie de 'gramática' que o mundo precisa para enfrentar essa discussão sobre seu próprio futuro".
Bento XVI herda e desenvolve a posição do predecessor, exigindo para os direitos humanos os caracteres de universalidade, indivisibilidade e interdependência. Universal significa um reconhecimento não dependente de hegemonias culturais e políticas temporárias; indivisibilidade se opõe a substituições inadequadas (o direito ao aborto como substituto do direito à vida); interdependência combina os direitos individuais com os coletivos, os direitos essenciais com os derivados. No fundo, há uma lei natural escrita no coração do homem que permitiu o consenso sobre a Declaração. A atual fratura entre a ordem do ser (positivismo jurídico) e a ordem do dever ser, entre a ciência e o ethos público, entre algumas tendências culturais do mundo ocidental e a sabedoria dos povos, ameaça a consumação do apelo aos direitos humanos.
"Daí resulta", comenta monsenhor Rudelli, "uma posição que poderíamos definir ao mesmo tempo como crítica, aberta e moderadamente otimista: crítica, porque consciente dos limites e riscos do atual discurso sobre direitos humanos; aberta, porque igualmente ciente de que não há outro caminho senão o diálogo e o confronto entre as diferentes e às vezes opostas antropologias, no qual o cristão tem algo original a dizer; moderadamente otimista, porque confiante na primazia da razão, mesmo em um mundo marcado pelo pecado".
Um texto emblemático desta terceira temporada na relação Igreja-direitos humanos é um trecho do discurso de Bento XVI na ONU (2008): "A experiência nos ensina que muitas vezes a legalidade prevalece sobre a justiça quando a ênfase nos direitos humanos os faz parecer como o resultado exclusivo de medidas legislativas ou de decisões normativas tomadas pelas várias agências daqueles que detêm o poder. Quando são apresentados apenas em termos de legalidade, os direitos correm o risco de se tornarem proposições fracas desvinculadas da dimensão ética e racional, que é seu fundamento e objetivo".
Rudelli pausa com cautela diante do caminho apenas iniciado do atual pontífice. No entanto, algo surpreendente e potencialmente criativo está se produzindo. Não tanto no lado da denúncia (a "cultura do descarte" ou as "colonizações ideológicas"), mas sim em uma diferente colocação dos planos. A afirmação de uma lei natural ou de uma ordem moral objetiva não é de forma alguma negada, mas colocada em uma posição "segunda" (não "secundária") em relação à força carismática e inclusiva do Evangelho. Permanecem as distâncias das concepções antropológicas, não mais medidas na linha Igreja-mundo, mas na linha Evangelho-"humano comum".
A prioridade dada ao tempo sobre o espaço (ao projeto mais do que ao poder) e ao poliedro mais do que à esfera (à criatividade cultural e espiritual em relação à ordem lógica da doutrina) enfatiza o dado testemunhal da fé em vez daquele "obrigatório" do raciocínio. A palavra eclesial entra na linguagem da cidade com a única força de seus gestos e de sua confiabilidade. A visita a Lampedusa vem antes das denúncias da Laudato si’.
O percurso sugestivo da relação mereceria muitas anotações e glosas. Limito-me a três pontos, internos ao mundo eclesial.
O primeiro diz respeito à Ostpolitik. O julgamento positivo sobre o processo de Helsinque é frequentemente contestado precisamente pelos episcopados do Leste e ignorado pelos do Oeste. Limitar-se ao "dar e ter" nos limites da experiência local impede até hoje a valorização de uma escolha diplomática que foi antes de tudo uma escolha da Igreja e da cultura.
O segundo diz respeito à denúncia generalizada das contradições da cultura dos direitos no Ocidente (e especialmente na Europa). Denúncia compreensível, mas às vezes contraditória. É difícil entender, por exemplo, o preocupante silêncio dos episcopados dos países do Visegrád (Polônia, República Tcheca, Eslováquia, Hungria) sobre os migrantes e refugiados. A defesa deles pertence aos "antigos" direitos.
O terceiro diz respeito à tensão ecumênica. Os "novos direitos" têm um consenso difundido no protestantismo e anglicanismo, enquanto a ortodoxia, especialmente a russa, é fortemente contrária. O caminho ecumênico terá que levar isso em conta.
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