25 Junho 2024
"Uma recepção viva do trabalho de Illich exige que transcendamos as nossas categorias rígidas de 'esquerda' e 'direita', uma tarefa que talvez o atual sínodo torne mais fácil, pelo menos para as pessoas de boa vontade", escreve Elias Crim, editor, escritor, tradutor e editor que fundou o blog nacional Solidarity Hall em 2013 e o podcast “Dorothy's Place”, em artigo publicado por America, 21-06-2024.
Quem disse isso primeiro? O apelo para que a Igreja se desclericalize radicalmente. A rejeição da tecnocracia e do estilo ocidental de desenvolvimento. A preocupação com o grito dos pobres, entendidos como vítimas da “guerra de subsistência” no Sul Global.
Estes são temas que hoje associamos ao Papa Francisco, ainda que alguns deles apareçam nas proclamações dos seus dois antecessores. Mas foi o reverendo Ivan Illich, um padre (incardinado à Arquidiocese de Nova Iorque sob o comando do cardeal Francis Spellman) e crítico social presciente que ganhou destaque na década de 1970, quem primeiro os transmitiu em seus escritos e discursos públicos. Meio século depois, algumas vozes católicas afirmam tardiamente que a hora de Illich finalmente chegou.
Livro Ivan Illich: An intelectual Journey por David Cayley (Foto: Wikimedia Commons)
Aluno de Jacques Maritain e monsenhor “radicalmente ortodoxo” que permaneceu fiel à tradição durante toda a sua vida, Illich colidiu com a Congregação para a Doutrina da Fé do Vaticano em 1968, após a publicação, no ano anterior, de seus artigos “The Seamy Side of Charity” (O lado sórdido da caridade, em tradução livre (in America) and “The Vanishing Clergyman” (O clérigo desaparecido, em tradução livre (in The Critic). Os próprios títulos sugerem noções que devem ter sido desconfortáveis para a hierarquia.
Chamado a comparecer em Roma para uma entrevista numa sala subterrânea, contou Illich, foi-lhe entregue uma lista de 85 perguntas que considerou uma miscelânea de boatos, insinuações e desinformação, em parte baseada em documentos da Agência Central de Inteligência dos EUA e em declarações da direita de grupos católicos do México, incluindo adeptos locais do Opus Dei. Illich recusou-se a responder às perguntas, optando por permanecer em silêncio na esperança de frustrar quaisquer esforços adicionais dos seus inimigos para criar escândalo. Depois disso, Illich, ao contrário da impressão popular, nunca renunciou ao seu sacerdócio, mas pediu apenas para ser dispensado dos seus deveres sacerdotais.
Na verdade, como argumenta o filósofo Giorgio Agamben na sua introdução a uma coleção de escritos de Illich entre 1955 e 1985, “não é possível marcar qualquer ruptura entre o Illich que está dentro da Igreja e aquele que está fora dela (ou pelo menos suas margens)”.
Outro dos desentendimentos notáveis de Illich com a Igreja institucional datava do seu tempo como conselheiro no Concílio Vaticano II, quando ainda tinha quase 30 anos. (Apenas alguns anos antes, ele fundou o famoso Centro de Documentação Intercultural em Cuernavaca, México; os participantes incluíram John Rawls, Peter Berger e Gustavo Gutiérrez). Quando ele foi incapaz de influenciar uma linguagem antinuclear mais forte – especificamente uma postura a favor do desarmamento unilateral – no documento chave do Concílio, a “Constituição Pastoral sobre a Igreja no Mundo Moderno” (Gaudium et Spes), ele retirou-se totalmente do Concílio.
Em seu ensaio de 1967 “Vanishing Clergyman”, Illich pergunta:
Devo eu, um homem totalmente a serviço da Igreja, permanecer na estrutura para subvertê-la, ou sair para viver o modelo do futuro? A Igreja precisa de homens que procurem este tipo de consciência e de consciência crítica – homens profundamente fiéis à Igreja, que vivam uma vida de insegurança e de risco, livres do controle hierárquico, que trabalhem para a eventual “desestabilização” da Igreja a partir de dentro.
Embora Illich tenha escolhido o caminho do estranho, a questão de como compreender o papel formativo e até mesmo corruptor da Igreja como fonte histórica última de muitas instituições modernas permaneceu uma preocupação ao longo da vida.
Sabemos muito mais sobre a jornada intelectual de Illich – primeiro como um crítico da sua própria igreja, depois como um intelectual público que revela a natureza contraproducente dos estabelecimentos educacionais, médicos e de desenvolvimento econômico e, finalmente, como um crítico ainda mais profundo da corrupção do Cristianismo – através da brilhante conquista do radialista canadense David Cayley. Sua recente biografia, Ivan Illich: An Intellectual Journey, escrito do seu ponto de vista como amigo e colaborador de Illich, é uma contribuição extremamente necessária, uma análise incisiva e competente de 500 páginas que chega como uma explosão de sanidade.
O livro de Cayley é, de fato, parte daquilo que podemos esperar que seja a segunda vinda de Illich, mesmo que a sua chegada ao debate católico dos EUA ainda esteja em curso depois de todos estes anos.
Um dos primeiros comentadores a notar a congruência entre o pensamento de Illich e a agenda do Papa Francisco foi Nathan Schneider numa perspicaz revisão de 2015 do Profeta de Cuernavaca de Todd Hartch para o Lapham's Quarterly. Devemos também observar o maravilhoso Faith Seeking Conviviality: Reflections on Ivan Illich, Christian Mission, and the Promise of Life Together, de Samuel E. Ewell III, publicado em 2020. Ewell usa suas experiências de “missionário reverso” no Brasil como uma lente para ver a natureza do convívio ilichiano e os temas da Laudato Si'.
Outro entusiasta católico de Illich é o teólogo William Cavanaugh, do Centro para Catolicismo Mundial e Teologia Intercultural da Universidade DePaul, onde Cayley fez uma apresentação sobre o livro Limits to Medicine: Medical Nemesis, the Expropriation of Health em 2021. A entrevista de Cavanaugh em 2022 com Cayley é maravilhosa e altamente informada.
Da mesma forma, Sam Rocha, um jovem e versátil estudioso católico de educação da Universidade da Colúmbia Britânica, tem um livro a ser publicado sobre Illich; ele já publicou um artigo sobre a relação dele com a Teologia da Libertação. Finalmente, LM Sacasas, escrevendo a partir de uma perspectiva cristã (mas não católica), tem falado sobre tecnologia em seu boletim informativo Substack, inspirado em Illich, The Convivial Society.
Curiosamente, a First Things – uma publicação cuja história revela pouco interesse em desvendar o neocolonialismo americano – publicou dois artigos sobre Illich nos últimos anos. A mais recente é uma revisão hábil da biografia de Cayley, feita por Brian C. Anderson, prejudicada apenas pela sua invocação ligeiramente cômica do supercapitalista Peter Thiel contra a crítica de Illich ao desenvolvimento econômico neoliberal.
Embora os católicos americanos possam ter demorado a descobrir Illich, figuras dos movimentos ambientais e anticrescimento globais têm citado textos como o seu Tools for Conviviality desde que foi publicado pela primeira vez em 1973.
Em 2013, uma conferência sobre o pensamento de Illich em Oakland, Califórnia, reuniu um grupo notável de pensadores e ativistas sobre “os bens comuns” – ou seja, a nossa herança ambiental e cultural partilhada. Apresentado pelo então prefeito Jerry Brown, amigo de longa data de Illich, o grupo incluía o defensor dos bens comuns David Bollier, o autor de pós-desenvolvimento Gustavo Esteva e o autor de economia alternativa Trent Schroyer, além de Cayley. (Outras figuras notáveis que celebraram Illich nos últimos anos incluem Pierre Trudeau, Indira Gandhi, Michel Foucault e Erich Fromm).
O compromisso de longa data de Bollier em defender os recursos dos bens comuns, como observa seu site, deve muito à “crítica de Illich ao poder totalizador das instituições modernas, às influências corruptoras do capitalismo na vida espiritual e ao poder da prática vernácula (isto é, informal) para construir culturas mais saudáveis e insurgentes.” Vamos prestar atenção nesse último item.
Quando o Papa Francisco visitou a Amazônia Peruana em 2018, a cobertura da conversa intercultural incluiu notícias sobre a filosofia social indígena conhecida como buen vivir. O termo – que também se refere a um movimento social – descreve uma visão de “vida boa” baseada no equilíbrio e na harmonia com a natureza, e até mesmo nos direitos reconhecidos da natureza, tal como agora consagrados nas constituições da Bolívia e do Equador.
É uma filosofia frequentemente associada à ideia do pluriverso, uma estrutura frouxa (apresentada pela primeira vez em 1996 pelo movimento zapatista anticolonial mexicano na frase “buscamos um mundo em que caibam muitos mundos”) para manter unidas visões alternativas. e epistemologias de todo o Sul Global.
A estrutura do buen vivir é também uma resposta indígena ao que Illich viu, profeticamente, como a “guerra à subsistência em nome da escassez” de 500 anos, onde uma chamada escassez justifica a desvalorização de todas as formas socioculturais tradicionais.
Este ponto sobre o risco representado pelas noções de desenvolvimento do primeiro mundo para os modos de vida tradicionais pode nos lembrar da declaração do documento de trabalho do Sínodo dos Bispos para a Região Pan-Amazônica, realizado em 2019:
A busca dos povos indígenas amazônicos por uma vida em abundância encontra expressão no que eles chamam de “bem viver” (buen vivir). Trata-se de viver “em harmonia consigo mesmo, com a natureza, com o ser humano e com o ser supremo, pois existe uma intercomunicação entre todo o cosmos, onde não há nem excludentes nem excluídos, e que entre todos nós podemos forjar um projeto de vida plena.”
Com o termo subsistência, Illich não significa pobreza abjeta, mas sim uma existência digna e autossustentável, que está próxima da visão – e da realidade vivida – do bem viver.
Eu sugeriria que a Igreja que emergirá do atual Sínodo sobre a Sinodalidade – e que seja a tão esperada “Igreja dos Pobres” da qual o Papa Francisco é apenas o mais recente defensor – deveria abraçar plenamente a sabedoria do seu fiel filho Ivan Illich em toda a sua complementaridade de tradição e inovação.
Tomemos um pressuposto moderno fundamental: que os seres humanos são constituídos por necessidades que a sociedade está organizada para satisfazer. O que Illich viu em ação aqui foi a corrupção do Cristianismo através de grandes organizações – primeiro a igreja medieval, e depois os domínios modernos da medicina e da educação – devido à sua tentativa de institucionalizar o Evangelho. Ele frequentemente descreveu este processo histórico pelo provérbio “corruptiooptimi pessima”, isto é, a corrupção do melhor é a pior.
Outro poder dominante em ação hoje – a tecnologia e a ideia subjacente de que os nossos propósitos requerem ferramentas – também tem origem na teologia sacramental da Idade Média, de acordo com a notável análise de Illich.
Uma recepção viva do trabalho de Illich exige que transcendamos as nossas categorias rígidas de “esquerda” e “direita”, uma tarefa que talvez o atual sínodo torne mais fácil, pelo menos para as pessoas de boa vontade. Os católicos da esquerda política podem ter problemas com a recusa de Illich em pôr de lado o dogma inteiramente cristão, que ele via como tendo a função secundária e puramente negativa de proteger a fé da “intrusão do mito”. Mas um choque maior aguarda os católicos da direita política que se deparam com o extraordinário envolvimento de Illich com o que ele chamou de “o ídolo mais poderoso que a Igreja teve de enfrentar no decurso da sua história” – nas suas palavras, “a vida como ídolo”.
Illich abordou este tema pela primeira vez publicamente numa palestra em 1985, antes de uma reunião de assistentes sociais em Macon, Geórgia. Solicitado a começar com uma oração, Illich começou com uma maldição. Erguendo as mãos, como relata Cayley, Illich repetiu três vezes: “Para o inferno com a vida!” Isto ocorreu numa altura em que a reverência pela “vida” estava rapidamente ase tornando a última piedade popular aceitável da sociedade, enquanto o establishment médico se inseria ainda mais entre o paciente e a própria morte, que já não era mais um ato pessoal. Illich acreditava que esta mudança no significado da morte tinha transformado a vida em algo novo.
Deixando de ser um atributo indefinível dos seres vivos, a palavra vida adquiriu uma facticidade, o estatuto de propriedade real capaz de ser possuída, administrada e controlada. Tornou-se a certeza das certezas ou, como disse profeticamente o biólogo Loren Eisley em 1959, um “último ídolo insuportável”. A vida foi reduzida à biovida, embora a palavra conserve a sua aura cristã. Este deslocamento ou perversão da revelação foi, nas palavras de Illich, uma blasfêmia.
Illich queria convencer seus ouvintes de que a vida representava um desafio direto para a igreja. E, no entanto, ele argumentou que a própria igreja era a fonte do perigo aqui, ao abraçar uma forma de cientificismo (por exemplo, alegando saber quando a vida começa). Além disso, ele descreveu a cumplicidade da Igreja no que chamou de violação regular da dignidade das mulheres através do uso de imagens de ultrassom para defender a personalidade dos zigotos.
Cayley observa que este tema ideologizado foi aquele sobre o qual Illich (numa transmissão para a CBC sobre o tema) conseguiu se fazer entender.
No que diz respeito ao movimento pró-vida, Cayley comenta que Illich, “até onde sei, nunca sentiu necessidade de tomar uma 'posição' sobre o aborto. O que Illich queria defender era a privacidade do útero e a prerrogativa das mulheres no que diz respeito à gravidez”. Cayley acrescenta: “Ele certamente não era 'pró-aborto', como alguns disseram, mas acho que é seguro dizer, embora não conheça nenhuma declaração explícita sobre o assunto, que ele não achava que o aborto fosse da competência do estado."
Então, o que devemos, na opinião de Illich, àqueles que contemplam o aborto, o suicídio ou a eutanásia?
Em uma carta à sua amiga Anne Serna, OSB, prioresa da Abadia de Regina Laudis em Belém, Connecticut, Illich afirmou que tudo se resumia ao que São Bento chamava de “a mãe das virtudes” – ou seja, discrição ou “o devido discernimento de situações únicas”.
A título de explicação, Illich relatou a Cayley uma experiência na qual ele dissuadiu com sucesso uma mulher mais velha que estava pensando em suicídio depois de expressar sua desaprovação ao plano dela. Mais tarde, ele refletiu: “Não consegui responder à sua liberdade... Encarei a pergunta desta mulher teimosa como mais uma tentativa de permanecer no controle. Agora temo tê-la desencorajado de ouvir o Senhor, cujo chamado ela poderia ter seguido, apesar de sua completa ignorância sobre Ele.”
Pouco depois, a mulher contraiu pneumonia e, observa Illich, “o estado de cuidado não conseguia deixá-la em paz”. Assim, ela acabou perdendo o controle de sua própria vida nas mãos do sistema médico, que Illich havia criticado com tal efeito em seu anterior Medical Nemesis.
Depois disso, em três ocasiões semelhantes, ele se sentiu compelido a dizer aos indivíduos suicidas: “Não abrirei a janela para vocês, mas ficarei com vocês”. Esta posição de não ajudar, mas de esperar, “porque se respeita a liberdade”, afirmou Illich, “é difícil de ser aceita pelas pessoas da nossa bela sociedade”. Afinal, o devido discernimento é muito mais difícil do que simplesmente afirmar uma regra. Especialmente, como Illich queria que percebêssemos, para pessoas para quem a vida – agora reduzida a “bio-vida” – se tornou um ídolo.
Cayley vê Illich como um pensador proscritivo e não prescritivo, geralmente diagnosticando nossos males em vez de tentar resolver nosso futuro. Ainda assim, ele observa que Illich sugere elementos de uma prática em que o Evangelho é um convite a um novo modo de vida, em vez da promessa de uma “redenção” que nos eleva para fora do destino comum e para algum estatuto privilegiado.
Como diz Cayley:
Illich, para mim, é um exemplo de um cristianismo renovado... Isto começa pela sua forma de ler o Evangelho, atenta à “voz de um Cristo anarquista” e pela sua forma de compreender a Igreja como uma instituição que, desde a sua desde muito cedo, tornou-se “visível” no mundo “de acordo com o modo de um estado ou entidade política”. A proposta de Illich era uma “desclericalização” abrangente e um esforço ecumênico para “buscar a visibilidade da Igreja na interpretação evangélica consciente da oração”, entendida como “a busca pela presença de Deus”. Ele entendia o Evangelho principalmente como um convite a viver em liberdade, em vez de inventar a lei, a burocracia e a edificação pastoral numa escala anteriormente inimaginável.
Estamos nos aproximando de um período pós-Francisco na Igreja, mas não necessariamente com a expectativa de um cristianismo renovado.
No entanto, sugeri recentemente a um amigo católico atencioso que lesse a biografia de Cayley como uma introdução às ideias de Illich. Ao encontrar meu amigo algumas semanas depois, ele me agradeceu, acrescentando simplesmente: “Isso mudou minha vida”.
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