27 Março 2024
"E porque Cristo está no coração de toda a criação, podemos dizer que não é apenas a Páscoa, mas toda a Semana Santa que tem significado para mais do que apenas a humanidade", escreve Daniel Horan, franciscano estadunidense, diretor do Centro de Espiritualidade e professor de Filosofia, Estudos Religiosos e Teologia no Saint Mary’s College, nos Estados Unidos, em artigo publicado por National Catholic Reporter, 25-03-2024.
Em 1950, o renomado teólogo alemão e perito teológico no Concílio do Vaticano II, o jesuíta Pe. Karl Rahner, publicou um breve artigo intitulado "Uma fé que ama a terra" na revista Geist und Leben. O foco de sua reflexão era uma tentativa de dizer algo sobre o mistério alegre da Páscoa, que é, como ele colocou, "a mensagem mais humana do cristianismo". E ainda assim, Rahner observa, isso "é o motivo pelo qual temos tanta dificuldade em entendê-la. Pois o que é mais verdadeiro e óbvio, em suma, o mais fácil, também é o mais difícil de viver, de fazer e de acreditar".
Rahner enfatiza nossa condição de criaturas, finitude e precariedade como seres humanos, e reflete sobre a importância da plena participação de Cristo na mesma experiência humana que todos compartilhamos. O mistério da Páscoa é a síntese da expressão encarnacional do amor de Deus – o esvaziamento de Deus de todo poder e controle (Filipenses 2:6-11) para participar plenamente da gama completa da existência criatural, aproximando-se de criaturas humanas e não humanas, tornando-se parte da criação como nós.
Precisamente como alguém também plenamente divino, a participação de Cristo na ordem criada mostra não apenas a bondade inerente da criação – algo que o teólogo do segundo século Ireneu de Lyon trabalhou arduamente para comunicar milênios antes – mas também a capacidade da criação de receber o maior bem que Deus poderia conceder a ela, o dom do próprio Deus. Dessa forma, o que celebramos na Páscoa é a plena afirmação da presença do divino no mundo e a esperança que temos da nova vida por vir.
Rahner escreve: "Sua ressurreição é como a primeira erupção de um vulcão, que mostra que o fogo de Deus já está queimando dentro do mundo e sua luz eventualmente trará tudo o mais para um brilho abençoado. Ele ressuscitou para mostrar que isso já começou".
A Páscoa não se trata apenas da ressurreição de um indivíduo, mas também é sobre toda a criação e história da salvação, que estão inextricavelmente unidas. A Páscoa não é significativa apenas para nós seres humanos, mas também para todas as criaturas de Deus. Em um trecho particularmente emocionante, Rahner explica:
Cristo já está no cerne de todas as coisas humildes da terra das quais não podemos nos desapegar e que pertencem à terra como mãe. Ele está no coração do desejo sem nome de todas as criaturas, esperando – embora talvez sem saber que estão esperando – serem permitidas a participar da transfiguração de seu corpo. Ele está no cerne da história da terra, cujo progresso cego em meio a todas as vitórias e todas as derrotas se encaminha com precisão assustadora para o dia que é dele, onde sua glória se manifestará de suas próprias profundezas, transformando assim tudo.
E porque Cristo está no centro de toda a criação, podemos dizer que não é apenas a Páscoa, mas toda a Semana Santa que tem significado para mais do que apenas a humanidade.
Pegue a celebração do Domingo da chegada de Jesus a Jerusalém. Criaturas não humanas, animais como o jumento no qual ele monta e plantas cujos ramos eram cortados e colocados no caminho diante dele, desempenham um papel fundamental no capítulo final do mistério pascal.
Quando pegamos aqueles ramos em nossas mãos neste fim de semana e as erguemos com gritos de "Hosana" para então serem aspergidas com água que dá vida, que pensamentos entram em nossa mente? Pensamos sobre que significado pode haver para o restante da criação no que comemoramos esta semana? Reconhecemos a forma como a criação não humana participa do evento da chegada de Cristo?
E quanto à Quinta-feira Santa? A instituição da Última Ceia – o que o Concílio do Vaticano II chamou de "fonte e cume" de nossa fé – é fundamentalmente sobre uma refeição compartilhada por Jesus Cristo com aquelas mulheres e homens mais próximos a ele. Eles pegaram "fruto da terra e obra das mãos humanas", como nossa oração eucarística nos lembra, e consumiram como fazemos com toda comida.
A intimidade da refeição eucarística é obviamente sobre a presença sacramental de Cristo se aproximando; de Deus se tornando "mais próximo de nós do que somos de nós mesmos", como Santo Agostinho descreveu famosamente. Mas também se trata de pão real e vinho real, que começaram como trigo e água e uvas, e que nos nutre e se torna parte de nós como toda nossa comida faz.
Pode ser fácil negligenciar o significado ecológico da Eucaristia, mas como o Papa Francisco ensinou em Laudato Si' – sobre o cuidado da Casa Comum, a Eucaristia tem implicações cósmicas:
Com efeito a Eucaristia é, por si mesma, um ato de amor cósmico. «Sim, cósmico! Porque mesmo quando tem lugar no pequeno altar duma igreja da aldeia, a Eucaristia é sempre celebrada, de certo modo, sobre o altar do mundo». A Eucaristia une o céu e a terra, abraça e penetra toda a criação. O mundo, saído das mãos de Deus, volta a Ele em feliz e plena adoração: no Pão Eucarístico, «a criação propende para a divinização, para as santas núpcias, para a unificação com o próprio Criador». Por isso, a Eucaristia é também fonte de luz e motivação para as nossas preocupações pelo meio ambiente, e leva-nos a ser guardiões da criação inteira.
Quando dizemos "amém" ao "corpo de Cristo", que também possamos dizer "amém" à nossa interconexão e interdependência com o restante da criação, reconhecendo que a Palavra primeiro se tornou parte dessa criação na Encarnação e continua a se aproximar da criação na comida transformada que consumimos na Missa.
Rahner argumenta que até mesmo a morte de Cristo tem significado ambiental, sinalizando assim a importância ecológica da Sexta-feira Santa. Ele explica:
Especialmente porque ele morreu, ele pertence à terra, pois colocar o corpo de alguém na sepultura da terra significa que a pessoa (ou a alma, como diríamos) que morreu entra não apenas em relação com Deus, mas também nessa união final com o misterioso fundamento do ser, onde todos os elementos espaço-temporais estão interligados e têm seu ponto de origem. Em sua morte, o Senhor desceu para a região mais baixa e profunda do que é visível. Já não é mais um lugar de impermanência e morte, porque ele está lá agora. Por meio de sua própria morte, ele se tornou o coração deste mundo terreno.
Além de refletir sobre a morte agonizante de um homem inocente executado pelo estado, que continua a revelar a injustiça radical da pena de morte e a cultura da morte refletida no apoio à pena capital hoje, talvez também possamos refletir sobre as implicações ecológicas da morte de Cristo.
Rahner sugere que pensemos sobre o tempo presente e futuro como "ainda Sábado Santo até o último dia, que será o dia da Páscoa para todo o cosmos". Ele acrescenta que a Páscoa nos chama adiante "como uma fé amorosa que nos permite sermos levados nesta jornada inimaginável de toda a realidade terrena rumo à sua própria glória, uma jornada que começou com a ressurreição de Cristo".
Ao comemorarmos o mistério pascal nesta Semana Santa, que também nos lembremos de que somos "filhos desta terra", como Rahner coloca. E que a criaturalidade que compartilhamos com toda a criação de Deus e com a Palavra encarnada, nos desafie também a considerar este tempo sagrado do ano por meio de lentes ecológicas.
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