22 Dezembro 2024
A seguir, uma entrevista entre o teólogo Adam Beyt e Brian Flanagan, membro do New Ways Ministry, sobre o novo livro de Beyt, intitulado Remaking Humanity: Embodiment and Hope in Catholic Theology. Beyt é professor assistente visitante de teologia e estudos religiosos no Saint Norbert College, no estado americano de Wisconsin.
A entrevista é de Brian Flanagan, publicada por New Ways Ministry, 04-12-2024.
Adam, é ótimo falar com você sobre seu livro recém-publicado, Remaking Humanity (A recriação da humanidade, em tradução livre). É um trabalho impressionante de bolsa de estudos teológica, lendo e relendo acadêmicos como Edward Schillebeeckx, M. Shawn Copeland, Judith Butler e Tomás de Aquino, entre muitos outros. Mas, como é um texto acadêmico complicado, eu queria fazer algumas perguntas para que nossos leitores possam ter uma ideia de por que seu trabalho é importante para mover a agulha para frente em questões LGBTQ+ na Igreja Católica. Então, uma grande primeira pergunta: sobre o que, resumidamente e em termos leigos, é este livro?
Muito obrigado pela gentil introdução e por oferecer a oportunidade de falar sobre este trabalho. Remaking Humanity explora como podemos falar sobre corpos em um contexto teológico católico sem machucar as pessoas, uma tarefa que eu sustento que também necessita do trabalho cheio de esperança de construir mundos mais justos para diferentes tipos de humanos.
BEYT, Adam. Remaking Humanity: Embodiment and Hope in Catholic Theology (Foto: divulgação)
Essa é uma tarefa muito importante, e seu livro ajuda a dar algumas bases teóricas sobre por que os católicos não só podem, mas devem, pensar e falar sobre corpos de forma diferente. Sei que seu trabalho aqui vem, em parte, de seus estudos de doutorado na Fordham University. Por que você escolheu focar neste tópico e nessas questões sobre a corporeidade humana para sua pesquisa?
Embora eu tenha crescido frequentando escolas católicas locais, não me envolvi com a teologia católica de forma mais robusta até que eu estava na graduação em estudos religiosos na Northwestern University. Foi quando eu li alguns dos maiores pensadores da Igreja e, como muitos católicos, passei a valorizar essa rica herança intelectual que tinha a capacidade de falar sobre as injustiças contemporâneas de hoje, como aquelas relacionadas ao racismo ou à imigração. No entanto, o ensinamento autoritário da Igreja sobre gênero, sexo e sexualidade parecia tão incoerente para mim. Tudo isso também foi durante meu próprio processo de revelação e navegação da minha sexualidade como alguém queer, especificamente gay.
Na pós-graduação, me interessei pela teoria queer, um termo notoriamente difícil de definir que, amplamente compreendido, refere-se a reflexões críticas por e/ou sobre as experiências de pessoas LGBTQ+. Quando fui para a pós-graduação, me interessei pela antropologia teológica, o subcampo da teologia com foco no que significa ser humano. Percebi que a "encarnação", como um campo de investigação, oferecia um ótimo terreno para explorar uma potencial solução teológica para a frustração e insatisfação intelectual que senti inicialmente em relação ao ensinamento autoritário da Igreja sobre gênero, sexo e sexualidade.
Você escreve que João Paulo II, especialmente em “Teologia do Corpo”, sua série de palestras sobre sexualidade humana, promove uma ideia de gênero, sexo e sexualidade que define gênero como uma realidade estática e binária que tenta controlar como pensamos sobre gênero e nossa própria humanidade. Pode nos dizer o que acha prejudicial sobre as ideias deste papa anterior para pessoas LGBTQ+?
Para responder a essa pergunta, eu me baseio no trabalho do teólogo Adrian Thatcher, que ajuda a diagnosticar esse problema. João Paulo II faz uma espécie de argumento de lei natural ao fazer “afirmações de verdade” sobre corpos humanos. Ele entende corpos humanos como sendo relacionais e sexualmente dimórficos. Este último termo significa que corpos humanos só podem existir como o que muitos rotulariam como mulheres cisgênero e homens cisgênero. Mulheres e homens, em sua visão, devem se “completar” um ao outro no sacramento do matrimônio, tornando-se “cocriadores” por meio de sua unidade e abertura à geração da vida. Mas as “afirmações de verdade” de João Paulo II vêm de modelos falhos e inconsistentes de corpos humanos em relação ao sexo e gênero. O papa assume que a “verdade” sobre corpos humanos são as ideias culturais e os modelos limitados para a humanidade que o formaram enquanto ele crescia na Europa do século XX.
Sob este modelo de pessoa humana, qualquer expressão de gênero não conforme, mudança corporal (como cuidados de afirmação de gênero para pessoas transgênero) ou atividade sexual não procriativa se desvia desta descrição da “verdade” e nega a genuína liberdade humana.
O quanto você acha que as ideias de João Paulo II sobre gênero são semelhantes ou diferentes dos pensamentos do Papa Francisco sobre o que ele chama de “ideologia de gênero”?
Em conteúdo, João Paulo II e Francisco têm as mesmas visões sobre gênero. Em estilo, Francisco oferece uma abertura e receptividade muito maiores para pessoas queer ao encontrá-las, especialmente pessoalmente. Ele, no entanto, usa o termo “ideologia de gênero” como uma espécie de porrete retórico, uma frase genérica que demarca qualquer desvio da “verdade” do argumento do corpo que mencionei anteriormente. O livro recente de Judith Butler, o que resenhei para o New Ways Ministry no início deste ano, aborda esse tópico diretamente.
Sua proposta concreta de como poderíamos repensar e reimaginar os corpos na teologia católica se baseia nos estudiosos Schillebeeckx e Butler. Como esse repensar e reimaginar poderiam se parecer em práticas ou ideias concretas?
Tanto Schillebeeckx quanto Butler nos ajudam a afirmar que os termos que usamos para categorizar e definir certos tipos de corpos são sempre “provisórios”, o que significa que esses “rótulos” são tudo o que temos para usar por enquanto, em sua utilidade limitada para algumas pessoas. Novos entendimentos podem e continuarão a se desenvolver. Eu sempre acho que é útil descrever o gênero como um “projeto de grupo local” nesse sentido.
Acredito que a graça de Deus nos recria para nos tornarmos algo maior e mais expansivo como humanos do que podemos imaginar. Um breve olhar sobre a variedade surpreendente de maneiras de ser humano encontradas nas vidas dos santos irá afirmar isso. São Francisco de Assis viveu uma vida de pobreza radical e amor por toda a criação. Tomás de Aquino revolucionou a teologia católica. Catarina de Sena profeticamente exigiu unidade em meio à divisão da Igreja. Flora Tang tem um ótimo ensaio sobre este tópico especificamente para pessoas queer. Assim, encorajo outros a abraçar um tipo semelhante de abertura para novas maneiras decididamente queer/transformadoras de afirmar a novidade de vida oferecida pelo Evangelho de Cristo.
Em termos pastorais mais católicos, acho que essa ideia ajuda a enriquecer reflexões sobre termos como “discernimento” e “vocação”. Ela nos convida a acompanhar aqueles de nós cujo gênero e experiências corporificadas excedem os limites de nossos entendimentos atuais aceitos de gênero e sexualidade. Nossa igreja pode ajudá-los a passar pelo processo de discernimento de suas vocações.
Como eclesióloga, alguém que estuda as estruturas e a governança da Igreja, prestei atenção especial ao que você chamou de “assembleias de esperança”, descrito como “comunidades que agem como sinais antecipatórios do Reino de Deus ao desmantelar a necropolítica”. Você usa esse último termo para descrever como as comunidades são construídas para prejudicar ou matar certos tipos de corpos, daí o “necro” adicionado à política. Você vê alguma dessas comunidades já existindo ou surgindo, seja dentro da Igreja Católica ou além?
O exemplo que uso no meu livro é Out at Saint Paul, que é um famoso ministério paroquial católico LGBTQ+ que muitos leitores do New Ways Ministry provavelmente já conhecem. Outras organizações como DignityUSA ou Outreach também são ótimos exemplos. Claro, nem toda paróquia pode existir em um epicentro LGBTQ+ e/ou grande cidade americana como Nova York, nem podem ter tantos recursos quanto James Martin. Acho que essas assembleias de esperança podem ser encontradas em comunidades nas quais seu trabalho não é tão visível nem tão fácil — o desafio de tentar antecipar um mundo mais amoroso em uma paróquia ou diocese hostil. Penso especificamente naqueles que vivem nas partes do mundo nas quais a atividade visível de afirmação LGBTQ+ é punível por lei. Essas pessoas são as que fazem a mudança genuinamente radical e transformadora de encarnar os novos mundos de vida do Reino de Deus na história.
Exatamente. Há tanto trabalho sendo feito – especialmente por tantos leitores aqui no New Ways Ministry – para ajudar a trazer esse Reino de Deus à existência. Obrigado pelo seu trabalho neste livro para nos ajudar a começar a imaginar como comunidades que pensam sobre a incorporação de forma diferente podem parecer.
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Novo livro, “Remaking Humanity”, critica os ensinamentos papais sobre gênero - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
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