05 Junho 2025
Frantz Fanon foi simbolicamente recrutado como combatente e guia ideológico para uma luta, a dos palestinos, sobre a qual nunca escreveu. Mas a concepção de violência do psiquiatra martinicano e ativista anticolonial é mais complexa do que a frequentemente expressa tanto por aqueles que o defendem quanto por aqueles que o condenam. Em meio à destruição de Gaza pelas forças militares israelenses, sua obra assume uma nova dimensão.
O comentário é de Adam Shatz, editor para os Estados Unidos da The London Review of Books e colaborador da New York Times Magazine, em artigo publicado por Nueva Sociedad, junho de 2025. A tradução é de Pablo Stefanoni.
Nota: Este artigo baseia-se numa apresentação ligeiramente modificada do autor no colóquio "Fanon, o Guerreiro Silex", Sainte-Luce (Martinica), em 31-05-2025, por ocasião do centenário do seu nascimento.
Quando comecei a trabalhar na minha biografia de Fanon, eu já tinha consciência de suas raízes martinicanas, de sua dívida com Aimé Césaire e de sua influência na obra de autores como Édouard Glissant e Patrick Chamoiseau, todos martinicanos como ele. Mas foi somente quando comecei a pesquisar que me dei conta da extraordinária riqueza e criatividade da tradição intelectual e poética da Martinica, que permeia todos os seus escritos, não apenas Pele Negra, Máscaras Brancas (1952)[1].
Frantz Fanon (Foto: Reprodução)
Embora Fanon tenha se identificado publicamente como argelino, ele permaneceu profundamente ligado à Martinica, e somente um antilhano poderia ter escrito Os Condenados da Terra (1961)[2], que descreve a sociedade colonial através do prisma das sociedades de plantações escravistas do Novo Mundo.
Pediram-me para falar sobre "Gaza à Luz de Fanon". Antes de abordar este tópico, gostaria de inverter o título proposto e falar sobre "Fanon à Luz de Gaza", uma vez que a nossa leitura atual deste autor é necessariamente sobredeterminada pelos eventos de 7 de outubro e suas consequências.
Quando terminei a versão em inglês do meu livro[3] durante o inverno de 2022, eu esperava que ele fosse lido sob o prisma da onda de manifestações contra o assassinato de George Floyd pela polícia de Minneapolis um ano e meio antes, bem como do debate que esse movimento de protesto havia suscitado em torno de questões como identidade racial e a experiência de ser negro sob a dominação branca. Mas esse contexto hermenêutico sofreu uma metamorfose dramática em 07-10-2023, quando combatentes do movimento islâmico Hamas e outras facções palestinas cruzaram a fronteira sul de Israel, matando quase 400 soldados e mais de 700 civis israelenses, e levando 250 reféns com eles.
Em poucos dias, Fanon foi celebrado e vilipendiado nas redes sociais como a inspiração intelectual por trás do ataque conhecido como "a inundação de Al-Aqsa", uma curiosa coincidência entre a esquerda decolonial e a direita sionista. Em um artigo intitulado "Patologias da Vingança", publicado na London Review of Books no início de novembro de 2023 (e em espanhol, na Nueva Sociedad), tentei complicar essa leitura, que remonta ao famoso prefácio de Sartre para "Os Condenados da Terra". Quando meu livro foi publicado, dois meses depois, fui atacado simultaneamente em duas frentes: por conservadores pró-Israel, que me acusaram de normalizar a crença de Fanon na violência, e por certos setores da esquerda radical, que me censuraram por tentar neutralizá-la.
Na opinião dos meus críticos, cometi o erro imperdoável de querer introduzir nuances na relação de Fanon com a violência. Essa percepção do revolucionário martinicano como a personificação de uma visão purificadora e quase extática da violência anticolonial me lembra das próprias observações de Fanon sobre a imagem do homem negro no Ocidente. Em Pele Negra, Máscaras Brancas, ele escreve que o homem negro deve representar tudo o que se relaciona ao instinto biológico e aos impulsos eróticos e violentos que os brancos — e outros — preferem negar em si mesmos.
Portanto, não é surpreendente que o psiquiatra antilhano continue a ser percebido como um defensor da violência cega e absoluta. Seus escritos e sua personalidade nada mais são do que uma tela na qual tanto os fãs de sua obra quanto seus detratores projetam seus medos e fantasias. O mais notável, no entanto, em relação ao conflito palestino-israelense, é que Fanon foi simbolicamente recrutado como combatente e guia ideológico para uma luta sobre a qual ele nunca escreveu uma única palavra.
É verdade que não faltam passagens de Fanon que possam ser citadas para fundamentar argumentos a favor da violência. É verdade que Fanon era um defensor da luta armada: para ele, a descolonização era um processo intrinsecamente violento, e a violência era indispensável não apenas para derrubar o colonialismo, mas também para superar a letargia, a impotência e o fatalismo que ele havia incutido nos colonizados.
Fanon era obcecado pela ideia de que, se a Martinica e outras ilhas das Antilhas não conseguiram alcançar a verdadeira liberdade, foi porque nunca travaram uma luta real contra seus opressores, ao contrário do povo haitiano. Na realidade, a Martinica também havia vivenciado revoltas de escravos, mas ele não estava familiarizado com essa história, em parte devido às lacunas e silêncios na historiografia colonial francesa. Essa obsessão com o fracasso martinicano influenciou profundamente sua reflexão sobre a revolução anticolonial.
Em Os Condenados da Terra, como Jean Khalfa apontou, Fanon não apenas parece analisar a violência da luta anticolonial, mas também parece se deleitar com ela, apresentando-a como uma espécie de terapia de choque necessária[4]. À medida que a repressão francesa à revolta argelina se tornava mais brutal, resultando na erradicação de aldeias inteiras, no uso sistemático de tortura e no desaparecimento de milhares de pessoas suspeitas de simpatizar com a Frente de Libertação Nacional (FLN), Fanon expressava cada vez mais seu apoio a bombardeios e ações armadas contra a população civil. Ele chegou a declarar, em determinado momento, que qualquer francês presente em solo argelino era culpado e, portanto, um alvo potencial legítimo. Vale ressaltar que esse argumento foi rejeitado por alguns de seus próprios camaradas da FLN.
Ao mesmo tempo, Fanon estava claramente perturbado pela violência, e não apenas pela dos colonizadores. Sua consternação com o assunto é evidente em seu livro L'An V de la révolution algérienne [Ano V da Revolução Argelina][5], onde lamenta a "brutalidade quase fisiológica" de alguns rebeldes e, sobretudo, no capítulo final de Os Condenados da Terra, intitulado "Guerra Colonial e Transtornos Mentais". Lá, ela evoca o assassinato de um adolescente europeu por dois de seus camaradas argelinos, bem como os transtornos pós-traumáticos sofridos por soldados rebeldes que cometeram crimes de guerra.
Em sua comovente reconstrução do encontro entre Fanon e Sartre em Roma, em 1961, Simone de Beauvoir descreve um homem atormentado pela violência que presenciou e aterrorizado pelo que antecipava[6]. Ele criticou a morte de seu mentor, o líder nacionalista Abane Ramdane, assassinado por seus próprios camaradas no Marrocos, e previu que, após a independência, o acerto de contas e as acusações de traição levariam a um banho de sangue. Portanto, para apresentar Fanon como um defensor incondicional da violência, é necessária uma leitura muito seletiva de sua obra.
Quanto ao que ele poderia ter dito sobre a Palestina, no entanto, só podemos especular. Em Os Condenados da Terra, ele alude às reparações alemãs concedidas ao Estado judeu após a guerra, mas nunca menciona a Nakba, o sionismo ou o colonialismo de povoamento que subjaz à existência de Israel. Se tivesse vivido o suficiente para ver a Guerra dos Seis Dias em 1967 e testemunhar a ascensão de Israel como potência ocupante, provavelmente teria abordado a questão. No mundo intelectual francófono, seus contemporâneos reagiram de forma bastante diferente à questão palestina. Claude Lanzmann, muito próximo de Sartre e posteriormente um sionista convicto, não hesitou em fazer uso bastante perverso de temas fanonianos, celebrando o culto à violência redentora pregado por Israel e apresentando as Forças de Defesa de Israel (IDF) como o exército de libertação nacional do povo judeu[7].
Sartre, cuja visita ao Estado judeu às vésperas da guerra de 1967 deixou um gosto amargo na boca, oscilava entre uma defesa incômoda dos israelenses e expressões esporádicas de apoio à luta armada palestina. Historiadores militantes, como o acadêmico judeu francês Pierre Vidal-Naquet[8] e o intelectual argelino Mohammed Harbi[9], se opuseram veementemente à ocupação israelense e ao expansionismo brutal, e clamaram por uma solução que permitisse aos árabes palestinos e aos judeus israelenses afirmarem sua identidade nacional e compartilharem a terra equitativamente. Jacques Vergès, advogado da FLN durante a Guerra de Independência da Argélia, alinhou-se às posições da Frente Popular para a Libertação da Palestina (FPLP) e de outros grupos armados que defendiam a descolonização total e violenta, sem abordar claramente o destino e a situação dos judeus em Israel-Palestina. Além disso, no final da década de 1960, organizações de resistência palestina, do Fatah à Frente Popular para a Libertação da Palestina (FPLP) e à Frente Democrática para a Libertação da Palestina (DFLP), de fato "palestinizaram" Fanon, adotando suas teses e distribuindo traduções de Os Condenados da Terra em campos de treinamento fedayeen na Jordânia, Líbano e Síria.
A clínica rebelde: as vidas revolucionárias de Frantz Fanon, livro de Adam Shatz
É quase impossível imaginar Fanon ao lado de Lanzmann, mas teria ele seguido os passos de Harbi e Vidal-Naquet, ou os de Vergès e da FPLP? Qualquer uma dessas hipóteses pode ser defendida, visto que, como vimos, as visões de Fanon sobre a violência eram complexas e, por vezes, contraditórias. Além disso, não sabemos o que ele teria pensado da versão específica do sionismo para o colonialismo de povoamento, dados o Holocausto e os laços ancestrais dos judeus com a Palestina. Como Sartre, ele apoiou os movimentos de libertação nacional no mundo árabe, mas tinha muitos amigos judeus e estava plenamente ciente da história do antissemitismo na Europa. Teria ele considerado o sionismo como a expressão ideológica de um simples movimento de conquista colonial e, portanto, um fenômeno a ser combatido com os mesmos meios que na Argélia, ou como uma forma de colonialismo e um projeto nacional, exigindo, portanto, diferentes estratégias de resistência? E os judeus israelenses não deveriam ser considerados diferentes dos pieds noirs?[10]
Mais uma vez, é impossível saber com certeza, e a obra de Fanon se presta a diferentes leituras dessas questões. Em Ano V da Revolução Argelina, ele imagina um futuro em que os europeus que se juntaram à luta pela independência serão considerados argelinos e viverão ao lado dos muçulmanos em igualdade de condições; mas, em outros momentos, ele parece ter uma visão mais pessimista das possibilidades de coexistência entre os dois grupos. Em outras palavras, invocar o nome de Fanon em conexão com 7 de Outubro e Gaza é abrir o debate, mas certamente não resolvê-lo. Não creio que haja necessidade de lamentar isso. Ele não pediu aos seus mais velhos — ou aos autores que o antecederam — respostas prontas. Por que deveríamos nos comportar de outra forma? Cabe a nós decidir como podemos aplicar suas ideias à Palestina, dando um verdadeiro "salto" interpretativo, ou melhor, um salto que, em suas palavras, "consiste em introduzir a invenção na existência". Não se trata, portanto, de seguir servilmente a letra de seus escritos, mas de ser fiel ao espírito de seu humanismo radical: como colocar suas análises a serviço dos oprimidos, da liberdade e do que ele chamava de "desalienação".
Os paralelos entre o atual conflito israelense-palestino e a Argélia em meados da década de 1950 não teriam passado despercebidos por Fanon. Assim como a Argélia Francesa, Israel foi fundado sobre as ruínas de outra sociedade; seus esforços incansáveis para colonizar a terra e desapropriar a população palestina se aceleraram nos últimos anos e têm sido caracterizados por uma brutalidade crescente. Embora os assentamentos israelenses em Gaza tenham sido desmantelados há quase 20 anos, o território permaneceu sob o controle e a vigilância rigorosa do Estado judeu. Desde 2007, a Faixa de Gaza está sob um bloqueio punitivo sem sinais de fim. Até 7 de outubro, os israelenses acreditavam tê-lo neutralizado, chegando ao ponto de estabelecer uma parceria tácita com o Hamas, cujos líderes em Doha receberam milhões de dólares como parte de um acordo com Benjamin Netanyahu. Havia uma calma inquieta, a calma da "pacificação", que Israel confundiu com paz ao tentar negociar acordos com os líderes dos Estados do Golfo.
Em 7 de outubro, essa ilusão de paz imposta pelos conquistadores foi destruída. A "inundação de Al-Aqsa" foi uma ofensiva traumática que abalou o senso de invulnerabilidade de Israel e lembra notavelmente a revolta de Philippeville de 1955, o "ponto sem retorno" da Guerra Franco-Argélia, segundo Fanon. Em ambos os casos, atos de resistência legítima contra soldados foram misturados a crimes de guerra horríveis, incluindo massacres sumários de civis. Não podemos saber se Fanon teria feito tais distinções, mas seus escritos nos permitem entender melhor por que o 7 de outubro aconteceu e por que assumiu a forma que assumiu. O autor de Os Condenados da Terra nunca deixou de enfatizar isso: a violência anticolonial é uma contraviolência; ela responde à violência intrínseca muito maior que emana do sistema colonial. E se manifesta onde o sistema colonial tornou o diálogo impossível. No final de 2023, não apenas o Hamas, mas todo o movimento palestino, se viu em um impasse estratégico, incapaz de extrair quaisquer concessões de Israel e correndo o risco de ser completamente esquecido pela comunidade internacional. O dia 7 de outubro não surgiu do nada.
A obra de Fanon também nos ajuda a compreender os impulsos mais sombrios que motivaram o massacre de centenas de moradores de kibutz e frequentadores de festas raves. "O colonizado", escreve ele, "é um perseguido que sonha constantemente em se tornar o perseguidor". Em 7 de outubro, esse sonho se tornou realidade para aqueles que cruzaram a fronteira sul de Israel: os israelenses finalmente experimentariam o desamparo e o terror que os habitantes de Gaza suportaram por toda a vida. Como psiquiatra, Fanon não teria tido dificuldade em entender por que os palestinos pegaram em armas contra aqueles que os desapropriaram de suas terras ancestrais e, posteriormente, impuseram um bloqueio punitivo a Gaza e bombardearam suas casas, causando dezenas de milhares de mortes. Era lógico, explicou ele, que "aquele a quem sempre disseram que só entendia a linguagem da força escolhesse se expressar pela força". Tampouco se surpreenderia com a alegria palestina de 7 de outubro, nem com as negações do Hamas sobre os massacres intencionais de civis cometidos por seus militantes — como aconteceu com a FLN na Argélia —, assim como não se surpreenderia com uma máquina de propaganda israelense que, insatisfeita com os crimes reais do Hamas, disseminava narrativas que misturavam fatos verificados com falsidades sobre a decapitação de bebês e o estupro sistemático de mulheres. Em uma guerra colonial, Fanon insistia, "o bem é apenas aquilo que os prejudica [o colonizador]".
Após 7 de outubro, Fanon foi invocado principalmente em conexão com a questão da luta armada. Mas sua obra também lança luz importante sobre a implacável guerra punitiva travada por Israel. Determinado a superar a humilhação infligida pelo Hamas, o exército israelense continuou sua campanha de bombardeios massivos, limpeza étnica e fomes planejadas. Essa guerra contra a população civil, segundo especialistas em direitos humanos e alguns dos mais eminentes historiadores do Holocausto, incluindo os israelenses Omer Bartov e Amos Goldberg, constitui claramente um genocídio. O exército israelense matou mais de 50.000 palestinos em Gaza, deslocou quase toda a população e destruiu a maioria dos prédios residenciais, bem como universidades e hospitais. Também estendeu a guerra ao Líbano e às regiões ocupadas da Síria. A violência de Israel assumiu um caráter grotescamente exibicionista, como a violência colonial descrita por Fanon: busca não apenas fins políticos, mas sim a imposição de seu domínio, pura e simplesmente. Além disso, os líderes israelenses usam uma linguagem abertamente racista e genocida. "Estamos lutando contra animais humanos e agimos de acordo", explicou o ex-ministro da Defesa israelense, Yoav Gallant, confirmando assim a observação de Fanon de que "a linguagem do colonizador, ao falar do colonizado, é uma linguagem zoológica [e] se refere constantemente ao bestiário". Um membro do Knesset, o parlamento israelense, sugeriu recentemente separar os homens de Gaza das mulheres e crianças e matar todos os adultos. Tais declarações são repetidas em Israel sem pudor.
Fanon dificilmente se surpreenderia com a velocidade com que a ofensiva israelense se tornara praticamente uma guerra de aniquilação. Assim como seu jovem mentor, o já mencionado político e intelectual martinicano Aimé Césaire, ele compreendera que a violência fascista estava intimamente ligada à história da conquista colonial e que as guerras de repressão colonial frequentemente assumiam o caráter de genocídio puro e simples. Israel não é exceção a esse padrão. Se os círculos intelectuais e políticos dos países do Norte apoiaram amplamente o Estado judeu, foram os países do Sul — particularmente a África do Sul pós-apartheid — que, fortalecidos por sua própria experiência de dominação racial e colonial, assumiram a tarefa de responsabilizar Israel. Desde a Guerra de Gaza, o mundo parece quase tão "dividido em dois" quanto estava aos olhos de Fanon na época da Guerra da Argélia.
Uma dimensão crucial da guerra de Gaza e do conflito em que ela se insere é o racismo, um tema ao qual Fanon dedicou ainda mais atenção do que à violência. Desde o início da ofensiva israelense, houve uma explosão de racismo contra palestinos no Ocidente, e o apoio aos seus direitos, enganosamente equiparado ao antissemitismo, é cada vez mais criminalizado. Nos Estados Unidos, falar em nome da Palestina pode levar à prisão ou expulsão do país, mesmo para quem tenha residência permanente. Fanon estava ciente da capacidade adaptativa do racismo, que constantemente inventa novos alvos, sejam judeus, negros, árabes ou outros. No imaginário antipalestino, os árabes da Palestina não apenas representam a barbárie, como também não são simplesmente os inimigos existenciais da civilização "judaico-cristã", mas constituem uma perigosa quinta coluna — a mesma acusação que os judeus receberam na Europa. Apátridas, confrontados com os descendentes das vítimas da Europa, os palestinos aparentemente não têm "direito a ter direitos", o que, segundo Hannah Arendt, é a pré-condição para serem considerados seres humanos plenos. A desumanização dos palestinos andou de mãos dadas com a guerra genocida em Gaza, mas também com a ofensiva mais velada, embora igualmente importante, levada a cabo no Ocidente contra imigrantes, particularmente muçulmanos, e contra a própria democracia.
Em Os Condenados da Terra, Fanon previu que “o legado humano da França na Argélia” seria “uma geração inteira de argelinos mergulhada em homicídio gratuito e coletivo, com as consequências psicoafetivas que isso acarreta”. A mesma lógica pode ser aplicada ao legado de Israel na Palestina. Mas com uma diferença essencial: quando Fanon escreveu seu manifesto do Terceiro Mundo, a descolonização e a independência da Argélia eram praticamente inevitáveis. Os argelinos estavam vencendo. Se o ataque de 7 de outubro forçou o resto do mundo a voltar o olhar para a Palestina, é uma vitória de Pirro. Os habitantes de Gaza continuam a ser perseguidos e bombardeados, e sua agonia é ridicularizada com discursos obscenos sobre a transformação da Faixa de Gaza em uma nova Riviera Francesa despojada de seus habitantes. Por sua vez, os habitantes da Cisjordânia enfrentam uma brutal campanha de “gazificação” levada a cabo pelo exército israelense. As ameaças existenciais que pairam sobre os palestinos afetam não apenas sua sobrevivência como povo, mas também sua sobrevivência física na terra que habitam.
Como resistir? Em última análise, cabe aos palestinos responder a essa pergunta, e menos ainda colocá-los no banco dos réus, concordando em ouvir apenas aqueles que condenam o 7 de outubro. Tentar silenciar aqueles que consideram a "inundação de Al-Aqsa" um ato necessário de resistência apenas sufocaria o debate que atualmente se trava no seio do povo palestino. Este é particularmente o caso em Gaza, onde muitos estão indignados com a decisão do Hamas de lançar um ataque que forneceu a Israel o pretexto para cometer genocídio e transformar seu território em um gigantesco local de demolição. Os palestinos não precisam de sermões; isso seria arrogância da nossa parte. No entanto, isso não é motivo para renunciar à lucidez intelectual e moral, nem para elogiar o Hamas, uma organização cuja concepção da luta de libertação deixa muito a desejar, para dizer o mínimo. No mesmo espírito, podemos citar uma passagem esquecida de Os Condenados da Terra, na qual Fanon explica que "racismo, ódio, ressentimento, 'o desejo legítimo de vingança' não podem alimentar uma guerra de libertação. [...] É verdade que as infinitas exigências das forças colonialistas reintroduzem elementos emocionais na luta, dão ao militante novos motivos para o ódio, novas razões para sair em busca do 'colono a ser abatido'. Mas o líder percebe dia após dia que o ódio não pode constituir um programa."
Para Fanon, a descolonização dizia respeito não apenas aos muçulmanos, destinados a emancipar-se do jugo da opressão colonial, mas também aos membros da minoria europeia e aos judeus (eles próprios de uma comunidade que fazia parte da Argélia pré-colonial) que se dispunham a juntar-se à luta de libertação. Em "L'an V de la révolution algérienne" [Ano V da Revolução Argelina], ele homenageou os não muçulmanos na Argélia que, juntamente com seus companheiros muçulmanos, imaginaram um futuro em que a identidade e a cidadania argelinas seriam definidas por ideais compartilhados, não por religião ou etnia. As respectivas identidades do "colono" e do "nativo", assim como as do "negro" e do "branco", não eram para ele essências imutáveis, mas criações de um sistema opressor que desapareceria uma vez desmantelado. Após a independência, o colonizado descobriria "o homem por trás do colonizador" e vice-versa.
Fanon era um homem de ideais, não um homem de violência. Ele imaginou um mundo reconstruído pela descolonização e pela revolução social, um mundo em que homens e mulheres oprimidos, os sujeitos racializados do império ocidental, determinariam sua própria existência em liberdade e soberania. Mas ele constantemente nos lembra que a mera afirmação de belos ideais e a exaltação de nossa humanidade comum não serão suficientes para nos levar à terra prometida. A liberdade exige luta, e a luta raramente é caracterizada por modéstia ou civilidade; às vezes, é até mesmo "desordem absoluta", em suas próprias palavras. Isso não significa, no entanto, que o remédio escolhido pelo Dr. Fanon – isto é, a terapia de choque da violência – seja sempre o principal remédio contra uma ordem opressora, muito menos o único. Como sua própria trajetória e a da revolução argelina ilustram, o recurso excessivo à violência pode colocar em risco os ideais pelos quais se luta e levar a novas formas de opressão e dominação brutal. Além disso, há situações em que outras formas de confronto e mobilização popular são mais eficazes, tanto por razões pragmáticas quanto morais. O próprio Fanon defendeu essa ideia em Pele Negra, Máscaras Brancas, onde descreve com admiração as táticas da fase inicial do movimento pelos direitos civis no final da década de 1940 e início da década de 1950 nos Estados Unidos. Mas não há circunstâncias em que o poder, o poder injusto, ceda sem luta, independentemente das armas escolhidas.
Em A Clínica do Rebelde, descrevo o sentimento de exaltação que Fanon experimentou diante da atitude combativa do povo argelino. Mas o que o martinicano admirava nos argelinos não era tanto o uso de armas, mas sim o que fundamentava sua resistência: sua dignidade, seu espírito de sacrifício, sua recusa em serem desenraizados, seu apego à sua cultura e sua determinação em se tornarem uma nação — isto é, o que os palestinos chamam de "sumud " há décadas, referindo-se à firmeza inabalável na resiliência. Em manifestações recentes em campi americanos, o slogan "Somos todos palestinos" foi ouvido cantado — uma expressão de solidariedade e identificação imaginária provavelmente exagerada, mas que Fanon sem dúvida teria apreciado. Visitando o acampamento de solidariedade no Bard College, a instituição onde leciono, deparei-me com mais de um aluno imerso nas páginas de Os Condenados da Terra. O que seu autor teria pensado? Teria ele se sentido lisonjeado ao ver a relevância de seu livro, ou, melhor, angustiado ao descobrir que, infelizmente, seus temas permaneciam lamentavelmente pertinentes? "Não venho armado com verdades decisivas", afirmou com veemência em Pele Negra, Máscaras Brancas. Sem dúvida, seu maior desejo teria sido ver sua mensagem de luta e intransigência tornar-se obsoleta com a chegada de um mundo mais justo e de uma nova humanidade.
Em nossa luta para tornar esse mundo uma realidade, e enquanto aguardamos o dia em que a Palestina será livre, as ideias estimulantes e muitas vezes desconfortáveis de Fanon continuarão sendo uma bússola indispensável para nós.
[1] Akal, Madrid, 2009.
[2] Txalaparta, Pamplona, 1999.
[3] The Rebel's Clinic: The Revolutionary Lives of Frantz Fanon, Farrar, Straus and Giroux, Nueva York, 2024.
[4] "Introducción" en Ecrits sur l'aliénation et la liberté, La Découverte, París, 2018.
[5] Hay ed. en español: Sociología de una revolución, Era, Ciudad de México, 1968.
[6] La Force des choses, Gallimard, París, 1963.
[7] Jornalista, escritor e diretor de cinema. É mais conhecido por seu documentário Holocausto (1985). Editou a revista Les Temps Modernes após a morte de Simone de Beauvoir em 1986. Tornou-se um defensor ferrenho de Israel e realizou documentários panegíricos como Tsahal (1994) sobre as Forças Armadas israelenses.
[8] Especialista em história da Grécia Antiga, foi um ativista ativo contra a tortura na Argélia pelas tropas coloniais francesas, contra a ditadura dos coronéis na Grécia e a favor de um Estado Palestino.
[9] Historiador e militante da FLN. Autor, entre outros livros, de Aux origines du FLN. Le populisme révolutionnaire en Algérie [Nos órgãos da FLN. Populismo revolucionário na Argélia], Christian Bourgeois, París, 1975.
[10] Literalmente "pies negros". Forma de denominar a os franceses nascidos ou instalados na Argelia durante o período colonial.
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