20 Janeiro 2025
John F. Kennedy e Joe Biden, ambos presidentes católicos dos EUA, marcaram eras distintas no catolicismo americano, revelando profundas divisões culturais e políticas enquanto a igreja luta com seu papel em uma nação polarizada.
O artigo é de Massimo Faggioli, historiador italiano e professor da Villanova University, publicado por La Croix Internacional, 17-01-2025.
John F. Kennedy, o primeiro presidente católico dos Estados Unidos, inaugurou uma nova era na história do catolicismo americano. O mesmo poderia ser dito do segundo presidente católico, Joe Biden, mas sob um clima muito diferente e em uma direção diferente.
A presidência de Kennedy e seu fim trágico, semelhante ao de um mártir, elevaram um "católico pobre" (nas palavras de sua esposa, Jackie) ao status de um quase santo em nossa imaginação coletiva e sinalizaram a chegada da igreja ao centro da política, cultura e sociedade americanas — não mais uma igreja de imigrantes pobres. A presidência de Biden também termina de forma trágica — com sua derrota para o criminoso condenado e conspirador golpista Donald Trump — mas também de uma forma muito mais banal: Biden envelheceu. A Constituição dos EUA não tem a provisão e a sabedoria das leis da Igreja Católica que dizem que aos 75 anos, você deve apresentar sua renúncia como bispo (e aos 80, como cardeal, você não é mais elegível para votar no próximo papa).
Kennedy ajudou a liderar os católicos para uma nova era: um alinhamento entre a América pós-Segunda Guerra Mundial e a igreja do Vaticano II — pelo menos de um ponto de vista sociológico e cultural, menos de um ponto de vista teológico. Na igreja, quando Kennedy foi assassinado, havia um papa recém-eleito e relativamente jovem, Paulo VI, cuja firme intenção era liderar o Vaticano II para o porto, e ele conseguiu isso. Havia um plano para o futuro da igreja, e os católicos americanos eram uma parte fundamental dele. Agora, o catolicismo nos Estados Unidos não está apenas polarizado nas urnas, mas também profundamente dividido de um ponto de vista religioso e eclesial: no altar, nas escolas e universidades, em um estado de excomunhão mútua e virtual.
A decisão do presidente Biden, anunciada em 11 de janeiro, de conceder ao Papa Francisco a "Medalha da Liberdade", a mais alta honraria civil dos EUA, não pode esconder a crescente lacuna entre este pontificado e a política americana — não apenas, como foi o caso em 2013, com a direita católica tradicionalista e neoconservadora, mas também com a esquerda progressista e liberal (devido ao radicalismo do Partido Democrata no aborto e ao apoio bipartidário a um governo israelense acusado de crimes de guerra e crimes contra a humanidade em Gaza). Não obstante a forte conexão pessoal entre Francisco e Biden, os liberais e progressistas dos EUA (católicos e outros) precisavam do Papa Francisco muito mais do que Francisco precisava deles. Mas a aceitação dos sinais do Papa Francisco sobre os católicos LGBTQ e os ensinamentos sobre o meio ambiente e a imigração pelos progressistas americanos não substituiu o que tem faltado nestes anos — uma visão moral do futuro do país que não fosse apenas uma oposição a Trump.
Comparado a 60 anos atrás, a presidência do segundo católico na Casa Branca termina com a América como país e a Barca de Pedro nos Estados Unidos em águas muito menos seguras e sem um mapa. Uma das maiores contribuições do catolicismo americano para o desenvolvimento da doutrina no século XX e especialmente para o papel da igreja na praça pública foi a teologia da liberdade religiosa e da democracia constitucional. Com a reeleição de Trump, também graças aos votos católicos dos EUA, não está claro qual será a contribuição do catolicismo americano para a luta pela sobrevivência da democracia nos Estados Unidos e ao redor do mundo. Mesmo se alguém aceitar a ideia de que os Estados Unidos foram o bastião dos ideais democráticos no mundo, não está claro qual será o papel dos católicos e de que lado eles serão encontrados. O problema agora é como manter o contágio dessa morte lenta da democracia longe da Europa e do resto do mundo.
O papel do catolicismo dos EUA como o principal centro eclesial e teológico para o caminho da igreja na modernidade política pode ter acabado. Há vozes reacionárias, autoritárias e totalmente neofascistas. Mas a verdadeira novidade são as forças emergentes dentro do catolicismo dos EUA que estão convergindo em torno de ideais pós-liberais, ou um renascimento neotomista, ou projetos de pequenas comunidades, em um recuo prudente ou, às vezes, rejeição raivosa da visão do Vaticano II e da visão de mundo do Papa Francisco da "Fratelli tutti". Reconstruir um relacionamento entre filosofias políticas americanas concorrentes e o catolicismo é uma das tarefas hercúleas do novo arcebispo de Washington, o cardeal Robert McElroy, nomeado pelo Papa Francisco em 6 de janeiro. McElroy é um estudioso das relações entre a política dos EUA e o catolicismo. Sua dissertação de doutorado em Stanford foi sobre moralidade e política externa dos EUA. A tese de seu doutorado em teologia moral pela Pontifícia Universidade Gregoriana em Roma foi sobre o teólogo jesuíta dos EUA John Courtney Murray e a filosofia política americana, que ele publicou como um livro importante em 1989. Ele é o pensador mais notável entre os bispos dos EUA hoje, e sua nomeação pode ser o prenúncio de uma nova temporada nos esforços do Papa Francisco para remodelar o episcopado dos EUA.
A reeleição de Trump não é apenas uma derrota política, mas também a consequência de uma queda teológica e cultural. Transferir o cardeal McElroy de San Diego para a capital do país é muito mais do que apenas uma resposta do Vaticano à nova administração Trump. Deve ser visto como um passo na longa marcha para reconstruir o catolicismo americano em torno de um centro — não um centro político localizado ideologicamente em algum lugar entre os dois corredores — mas um centro moral e espiritual.
No lado direito do espectro, há importantes intelectuais católicos dos EUA que se opõem à adoção da democracia constitucional pelo Vaticano II e desprezam muitos dos ensinamentos do Papa Francisco. Bispos de mídia social e influenciadores católicos atendem às demandas do mercado e, portanto, oferecem suas plataformas a essas vozes: com certeza, eles são mais visíveis do que os canais institucionais da autoridade da igreja. O agnosticismo constitucional da conferência dos bispos dos EUA nos últimos anos, e especialmente após a tentativa de golpe de 6 de janeiro de 2021, ofereceu um perfil mais impressionante de covardia: como o colunista do New York Times Ezra Klein escreveu recentemente, "a democracia se degrada por meio de acordos — uma procissão de transações pragmáticas entre aqueles que têm poder e aqueles que o querem ou o temem".
À esquerda, o sectarismo da “política identitária” torna impossível entender que o esforço para reconstruir um centro de gravidade viável no catolicismo dos EUA requer uma promiscuidade ideológica cautelosa, mas corajosa — dialogando também com vozes que não correspondem exatamente ao perfil do católico progressista-liberal. O alinhamento da teologia acadêmica de esquerda, focada de forma monotemática em questões sociais, com o Partido Democrata de hoje levou o pensamento católico à mesma terra de ninguém ideológica em que o partido de Joe Biden se encontra agora.
Em 20 de janeiro de 2025, os Estados Unidos e o catolicismo dos EUA entrarão em um novo e perigoso território. Muito dependerá da política eclesiástica e do Vaticano da nova administração. Temos uma ideia do que Donald Trump e seu vice-presidente, JD Vance (um católico), fizeram e pretendem fazer ao corpo e à alma da América. O que a Igreja dos EUA tem a dizer à América e ao mundo hoje é muito menos claro.
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