31 Mai 2025
"Talvez o mais importante seja que Massa tenha mostrado por que essas características fundamentalistas muitas vezes acabam produzindo pessoas muito irritadas com o mundo, muito severas em seus julgamentos, adotando, e até mesmo saboreando, o papel do tolo da parábola que tenta tirar o cisco do olho do irmão, ignorando a trave no seu próprio olho", escreve Michael Sean Winters, jornalista e escritor, em artigo publicado por National Catholic Reporter, 30-05-2025.
Fundamentalismo Católico na América, o novo livro do padre jesuíta Mark Massa, oferece um enquadramento muito necessário dos desenvolvimentos dentro da Igreja Católica nos Estados Unidos. Comecei minha resenha deste livro na quarta-feira examinando as cinco características do fundamentalismo que Massa encontrou no famoso "caso da Heresia de Boston" e que, segundo ele, são encontradas em iterações subsequentes do fundamentalismo católico.
Hoje, concluiremos a análise analisando algumas dessas iterações subsequentes.
Eu desconhecia completamente a vida do teólogo Pe. Gommar DePauw, que liderou o primeiro grande protesto contra as mudanças na Missa promulgadas pelo Concílio Vaticano II de 1962-65. Se o padre jesuíta Leonard Feeney insistiu que o decreto Unam Sanctam do Papa Bonifácio VIII continha a afirmação trans-histórica de que não havia salvação fora da Igreja, DePauw investiu o Quo Primum do Papa Pio V, estabelecendo o Missal Romano de 1570, que se situava acima da história. Qualquer tentativa de reformar esses documentos constituía erro precisamente porque esses textos eram considerados irreformáveis.
O que estava em questão na resistência de DePauw ao novo rito não era apenas o latim e a renda. A questão era a autoridade. Se os padres conciliares do Vaticano II haviam empreendido uma reforma da liturgia irreformável, então suas ações eram ilegítimas.
DePauw questionou a autoridade de um concílio ecumênico, o Vaticano II, para defender a autoridade de outro, Trento. Ele denunciou não apenas a nova Missa, mas também o "condenável Concílio Ladrão do Vaticano II".
Se as disputas em torno da Missa Latina tradicional fossem apenas sobre a língua, não teríamos os problemas que continuam a assombrar a Igreja. É essa relutância em confessar a legitimidade do Vaticano II que anima muitos defensores do rito antigo e os torna perigosos.
O capítulo de Massa sobre a Eternal Word Television Network - EWTN - e sua fundadora, Madre Angélica, aborda um terreno mais familiar, mas ele vê o mesmo tipo de características fundamentalistas em ação naquele ministério. Massa escreve, em uma bela passagem que destaca seus dons como escritor:
E, como aqueles "crentes bíblicos" protestantes de um século atrás, o ensinamento "transmitido" era tanto a-histórico quanto comprometido com um paradigma mais antigo do catolicismo, no qual a "fé" era tanto proposicional quanto sem nuances. O Catecismo só podia ser interpretado de uma maneira (assim como a Bíblia para os fundamentalistas protestantes). "Doutrina" — na realidade, um termo multivalente na teologia católica — era apresentada como objetiva (como a gravidade) e perspicaz (ou seja, autoevidentemente clara).
Mais uma vez, o problema é, para esses fundamentalistas, em última análise eclesiológico: "Madre Angélica e seus soldados na EWTN parecem ter ignorado o componente eclesiológico central da identidade católica: communio ... a crença de que os fiéis estavam 'em comunhão' – com o Bispo de Roma, com seu próprio bispo (o único professor autorizado em uma diocese católica) e uns com os outros". A essência das crenças da Reforma era que essa comunhão era menos importante do que o testemunho individual do cristão sobre as verdades que ele ou ela percebia, mas Madre Angélica e seus acólitos não perceberam a ironia de que sua eclesiologia era mais semelhante à de Lutero do que à do Concílio de Trento.
Massa apresenta seu capítulo sobre a comunidade de St. Marys, Kansas, lar de um posto avançado da cismática Fraternidade São Pio X, com uma referência ao livro de 2017 do escritor conservador Rod Dreher, "A Opção Beneditina". Massa ressalta a importante observação de que "São Bento nunca pretendeu que seu apelo ao retiro monástico do mundo fosse visto como um modelo para todos os fiéis cristãos".
A comunidade de Santa Maria revela parte do antissemitismo que moldou a matriz do lefebvrismo em Écône, Suíça, e Massa tem razão em documentar isso. Não foram apenas os rituais do Vaticano II, mas também a aproximação com não católicos e não cristãos, que escandalizaram esse suposto remanescente fiel.
Os capítulos subsequentes examinam o Christendom College, o império midiático da Igreja Militante e Eric Sammons, o atual editor da revista Crisis. Em cada caso, Massa fornece informações e evidências suficientes sobre os grupos que examina para sustentar a acusação de que são fundamentalistas católicos. Em cada caso, o fundamentalismo é visto como um destaque para o grau em que esses ultracatólicos perderam de vista a eclesiologia e a prática católicas fundamentais.
Talvez o mais importante seja que Massa tenha mostrado por que essas características fundamentalistas muitas vezes acabam produzindo pessoas muito irritadas com o mundo, muito severas em seus julgamentos, adotando, e até mesmo saboreando, o papel do tolo da parábola que tenta tirar o cisco do olho do irmão, ignorando a trave no seu próprio olho.
Nenhum livro está isento de problemas, e tenho três reclamações, cada uma delas um tanto injusta. Primeiro, Massa não distingue entre a culpabilidade moral dos líderes dos grupos e movimentos que analisa e a dos seguidores. Posso simpatizar com aqueles para quem a perda da Missa em Latim foi um choque; DePauw, no entanto, havia sido um perito no Vaticano II. Ele era um homem culto. Deveria ter ajudado seu rebanho, não o inflamado.
Da mesma forma, Massa escreve sobre a EWTN: "Grande parte disso poderia ser descartado como palhaçadas generalizadas encenadas no estilo 'boffo' para uma parcela inculta de um público telespectador teologicamente iletrado, se não desempenhasse um papel tão importante na formação das opiniões de tantos católicos que assistem à EWTN". Tudo isso é verdade e demonstra o domínio da linguagem de Massa, mas a referência aos "iletrados" soa esnobe.
Essa crítica é um tanto injusta porque este é um livro sobre história, não um guia de solicitude pastoral.
Em segundo lugar, detalhes menores devem sempre ser verificados por um editor. Ninguém pode ler seu próprio texto a partir de certo ponto. Por exemplo, ao tratar do antissemitismo dos lefebvristas, lemos que o rito pós-Vaticano II removeu a problemática oração da Sexta-feira Santa "pelos judeus pérfidos" e que "a frase 'que o seu sangue caia sobre nós e sobre nossos filhos' foi completamente eliminada do relato evangélico de São Mateus, sempre lido naquele dia".
A frase permanece no relato evangélico da Paixão segundo São Mateus, mas esse relato nunca é lido na Sexta-feira Santa. A Paixão segundo São João é lida na Sexta-feira Santa e o relato de Mateus, incluindo a passagem difícil, é lido a cada três anos no Domingo de Ramos, em rotação com os outros Evangelhos sinóticos. Essa crítica é injusta, pois a culpa recai sobre os editores da editora por não terem percebido esse tipo de coisa.
Minha maior reclamação também contém um elogio. Massa divide os grupos que pesquisa usando a taxonomia elaborada por H. Richard Niebuhr em sua obra clássica, Cristo e Cultura. DePauw, a EWTN da Madre Angélica e a comunidade em St. Marys, Kansas, personificam o modelo "Cristo contra a cultura", enquanto a Christendom College, a Church Militant e a Sammons são colocadas na categoria "Cristo, o Transformador da Cultura".
Mas Massa dedica pouco tempo a explicar por que os divide dessa forma, nem como essa taxonomia niebuhriana pode destacar as diferenças entre os grupos. Seu foco em cinco características comuns enfatiza apenas sua similaridade. Por que, por exemplo, um império midiático como a EWTN é visto como "contra a cultura" em vez de "transformador da cultura", enquanto a Church Militant não é?
Digo que essa crítica é injusta porque é sempre errado culpar um autor por não ter escrito o livro que se queria ler. Ainda assim, acho que o estudo teria sido mais rico se ele tivesse dedicado mais tempo às categorias niebuhrianas. E isso aponta para o maior ponto forte do livro. É um estudo de caso sobre o lado negativo da assimilação católica e, por isso mesmo, uma contribuição verdadeiramente importante para o desenvolvimento da historiografia católica americana, um livro seminal.
Muitos de nós crescemos aprendendo que os "heróis" da história católica nos EUA eram os americanizadores como o cardeal James Gibbons, o arcebispo John Ireland, o bispo Denis O'Connell e, mais tarde, o cardeal George Mundelein, todos os quais defendiam a adesão dos católicos à cultura local. Os "vilões" eram aqueles que resistiam a tal assimilação, homens como o cardeal William Henry O'Connell, o arcebispo Michael Corrigan e o arcebispo Frederick Katzer. De fato, essa narrativa argumentava que Gibbons e sua comitiva foram justificados no Vaticano II com sua adesão à liberdade religiosa e ao diálogo inter-religioso.
A verdade é mais complexa. A assimilação, como todas as grandes mudanças culturais, envolve perdas e ganhos.
A análise de Massa sobre o fundamentalismo católico explica como grupos distintos de católicos conservadores adotaram modos essencialmente protestantes de pensar e atribuir valores de maneiras profundamente problemáticas. Há também problemas diferentes, mas semelhantes, com a assimilação de católicos a costumes americanos mais liberais. E são necessárias muitas monografias para explorar por que a resistência à cultura ambiente às vezes parece correta, até mesmo heroica, vista de trás, enquanto outras vezes parece tola ou cruel.
Em suma, Massa escreveu o melhor tipo de história, uma que convida a uma dúzia ou mais de livros. Numa época em que a nossa Igreja, outrora missionária, agora forneceu à Igreja universal o primeiro pontífice nascido nos Estados Unidos, desenvolver uma maior aptidão para a autocrítica pode ser muito útil. Massa iniciou os historiadores da Igreja em um caminho vital. Seu livro é uma contribuição fundamental para a historiografia católica.
