14 Julho 2026
"O que agora aparece como 'cisma de julho' não é outra coisa senão o sintoma mais evidente dessa escolha entre mão nua e mão enluvada", escreve Umberto Rosario del Giudice, teólogo canonista, com comentário de Andrea Grillo, teólogo italiano, publicado no blog Come se non, 05-07-2026.
Comentário de Andrea Grillo
Esta contribuição para a reflexão parece-me verdadeiramente valiosa para qualquer pessoa que deseje examinar o evento do cisma com as categorias apropriadas. Umberto Del Giudice desenvolve uma análise litúrgica, jurídica e teológica, demonstrando as sérias limitações teológicas do uso do rito tridentino permitido às Sociedades de Vida Apostólica, que incluem a Pascendi em suas constituições. Desta forma, alimentam reservatórios de sentimento anticonciliar, oficialmente protegidos e, portanto, colocados "em comunhão com o Romano Pontífice".
Aqui, fica claro que a liturgia tridentina não é uma questão de gosto, mas sim de uma seita anticonciliar, teologicamente relevante em sua rejeição visceral do Concílio Vaticano II. À pergunta "o que há de errado com isso?", lendo este texto, poderíamos responder "absolutamente tudo", especialmente considerando a influência perniciosa que esses centros reacionários exercem sobre as gerações mais jovens!
Parece-me que o texto de Del Giudice demonstra claramente o escândalo de um paralelismo ritual que não aborda a liturgia como uma questão teológica, mas simplesmente a "protege" como se fosse um recurso para a tradição contemporânea. A metáfora da luva ou da mão ilumina imediatamente a transição entre mundos e culturas, que não pode ser interrompida sem cair em formas tradicionalistas que prejudicam a tradição em sua incontrolável "poichilìa". Agradeço sinceramente ao autor por disponibilizar seu texto a este blog. O artigo foi publicado em seu blog Theoremi e pode ser lido aqui.
Eis o artigo.
Por Umberto Rosario del Giudice
“Cum chirotheca” e “sine chirotheca”: a luva invertida da tradição católica
O Cisma de Julho é uma separação da realidade, da Igreja e do Pai de Jesus Cristo, presente na história. Prestar atenção a uma liturgia com luva (cum chiroteca) faz com que se perca a responsabilidade eclesial da mão nua que toca a realidade concreta, sem luva (sine chiroteca).
Sobre a questão do "Cisma de Julho" (por ora, não sei como relegá-lo à história de outra forma...), há implicações significativas: questões canônicas, contextos históricos, experiências cristãs, métodos espirituais, herança eclesial, repercussões econômicas e financeiras...
Diversas contribuições já reconstruíram alguns dos contornos de uma questão inteiramente eclesial que diz respeito não apenas à prática litúrgica, mas, evidentemente, à autocompreensão da Igreja. Observou-se corretamente que o cisma de 2026 revela quarenta anos de ambiguidade em relação ao tradicionalismo , e que a verdadeira distância entre Roma e Écône não é apenas espacial, mas também temporal (Andrea Grillo); que em Écône emergiu uma fé rígida, desprovida de uma postura evangélica (Irmão Michael-Davide Semeraro); que sem o Vaticano II, a Igreja deixa de ser católica e se torna meramente um museu (Luigi Mariano Guzzo). E reduzir a liturgia a uma questão de gosto é também um grave erro teológico (Andrea Grillo).
Assim, o “Cisma de Julho” trouxe à luz questões que não podem ser reduzidas unicamente à “questão litúrgica” nem exclusivamente a questões canônicas-disciplinares.
1. Igreja “ cum chirotheca ” ou “ sine chirotheca ”
As rubricas litúrgicas dos rituais de 1962 evocam a luva (em latim eclesiástico, chirotheca). Na atenção a uma liturgia com luva (cum chirotheca) revela-se a incapacidade de tocar com a mão a realidade na qual a Igreja quer hoje subsistir sem luva (sine chirotheca). Parece-me que aquela comunidade que defende a estrutura litúrgica, doutrinária, teórica e sistemática pré-conciliar revela-se incapaz de gerir a si mesma na realidade contingente: é uma "Igreja cum chirotheca" porque teme "o mundo". Uma "Igreja sine chirotheca" é capaz de tocar o mundo, de compreendê-lo, de habitá-lo, de olhar a si mesma com a realidade. Uma das consequências do Concílio Vaticano II (CVII) é a de não ver a "Igreja" e o "mundo" como realidades contrapostas nem confundidas: a "Igreja" está "dentro do mundo". Em suma, o CVII escolheu a mão nua, sine chirotheca; é uma Igreja que toca o mundo, está dentro do mundo, vê no mundo toda a bondade da criação e os sinais salvíficos da ação de Cristo presente com seu Espírito, e aprendeu a pensar-se com categorias mais confiáveis que o próprio mundo lhe ofereceu, para além das narrativas mitológicas.
Talvez o verdadeiro problema não seja escolher entre tradição e modernidade, mas decidir como a Igreja quer enfrentar a realidade: cum chirotheca ou sine chirotheca. E essa escolha os bispos já a fizeram, no CVII. O CVII escolheu a via da responsabilidade e da necessidade de confrontar-se com a história, com a cultura, com a consciência contemporânea, libertando-se de posições insustentáveis e sem renunciar à fidelidade ao depositum fidei. Mas isso significa (ainda) repensar todo o arranjo eclesial, não apenas o aspecto ritual (embora ele seja e permaneça "fundamental").
Aqui se descobre, porém, que o recurso à liturgia de 1962 é, diria eu, apenas o ápice e a fonte de uma ambiguidade generalizada. Não é a reforma litúrgica do CVII que não se aceita: por trás disso está a incapacidade, também teórica, de repensar com novas categorias vários âmbitos (sistemática, sacramentária, eclesiologia, espiritualidade, antropologia, demonologia, conceito de "sacrifício", de "pecado original", sistema de direito canônico); e essa ambiguidade não diz respeito apenas à Fraternidade Sacerdotal São Pio X (FSSPX), mas, como um rio subterrâneo, atravessa diversas realidades e permanece oculta também sob a fachada de uma Igreja conciliar.
Além da luva litúrgica: a questão é teológica
Além da FSSPX, existem outras comunidades que recorrem aos rituais do Ordo Vetus. Algumas delas têm Constituições ou Estatutos "reconhecidos" pela autoridade eclesial competente e, por isso, são "de direito pontifício".
Isso significa que a Igreja (hierárquica) reconhece naquele direito próprio que nada obsta para que aquelas normas conduzam num caminho cristão não em contradição com a tradição e, portanto, seguro e lícito. Nesse sentido, a FSSPX e muitas realidades subterrâneas do catolicismo tradicionalista, inclusive as plenamente reconhecidas, continuam a ler "o mundo" através de categorias derivadas de magistério anterior ao CVII.
E isso é evidente. Em algumas constituições, o sacerdócio ministerial conserva traços muito mais próximos à visão de uma disparidade de dignidade entre os batizados do que à igual dignidade proposta pelo CVII. Nos Estatutos aparece uma referência quase inquietante: haveria explicitamente a declaração de que "o Instituto foi fundado com a tarefa explícita de propor uma crítica construtiva e teológica de certas reformas nascidas a partir do Concílio Vaticano II, crítica que visa oferecer a toda a Igreja um olhar novo sobre sua própria identidade".
Além disso, nas Constituições da Sociedade do Sagrado Coração, Instituto de Cristo Rei Sumo Sacerdote (Sociedade de Vida Apostólica de direito pontifício), no último parágrafo do art. 2, lê-se a referência à Pascendi dominici gregis (1907): "A Sociedade do Sagrado Coração quer igualmente formar seus próprios membros de maneira que saibam reconhecer melhor 'o modo de pensar do mundo em que vivemos' e os 'erros do modernismo', que invadem todos os setores, a fim de combatê-los com maior eficácia. Esses erros são aqueles que o papa Pio X chamava já de 'um prodigioso amontoado de sofismas [...] no qual a religião encontra a própria sentença de morte'".
Essa passagem, fonte secundária, é juridicamente vinculante para os membros dessa Sociedade de Vida Apostólica. No entanto, diante desse texto, toda a perspectiva do CVII arrisca desaparecer ou talvez desapareça completamente.
Além da questão canônica (norma de fonte primária ou secundária), é claro que uma parece viciar a outra. Como fazer coexistir a visão conciliar de uma "Igreja no mundo" com a pré-conciliar de uma "Igreja que se sente atacada pelo mundo"? E não apenas em sentido metafórico, mas em todos os aspectos e âmbitos do pensamento católico.
A esse quadro acrescenta-se um elemento não secundário, frequentemente silenciado, mas absolutamente decisivo: as comunidades do Vetus Ordo, sobretudo no Cantão do Valais, recebem apoio econômico significativo de grupos e pessoas que temem o presente e o futuro. O tradicionalismo litúrgico torna-se assim não apenas um fenômeno eclesial, mas também um dispositivo identitário e, às vezes, político: oferece segurança simbólica a quem percebe a modernidade como ameaça. Não é por acaso que sustentar Écône e Vouvry exija cifras ingentes: a nostalgia torna-se economia, e a economia torna-se aliança cultural e política (basta ver o que está acontecendo nos EUA).
A liturgia antiga é financiada não só por motivos espirituais, mas porque aparece como baluarte contra a mudança, transformando a questão litúrgica numa questão de poder, de identidade e de medo do mundo. E se circula dinheiro (lembram do "siga o dinheiro"?), o medo de uma censura canônica se atenua e desaparece: torna-se funcional. Nesse quadro político-econômico, a excomunhão se inverte e se transforma num sinal de coragem. Paródia absoluta da pobreza dos anawim bíblicos! Aqui não aparece a fragilidade que se confia a Deus, mas a segurança econômica que se permite desafiar a Igreja. Afinal, o que pode acontecer? Talvez valha a pena também perguntar por que muito dinheiro que sustenta pesquisas de orientação "vetera" não chega a projetos que sustentam as perspectivas conciliares: a pesquisa teológica, como todo trabalho sério, custa.
A luva teológica: Pascendi e Concílio Vaticano II
A questão mais profunda, portanto, não é o rito, mas o modo como a Igreja interpreta a relação entre realidade e história. Não é (apenas) a liturgia que está em questão, mas a consciência histórica da fé.
A tensão vem se desenrolando há cerca de cinquenta anos, sobretudo no âmbito acadêmico, e não diz respeito exclusivamente aos ambientes "tradicionalistas". A tensão está entre o paradigma pré-conciliar e o paradigma conciliar, e atravessa, mesmo sem o dizer explicitamente e sem referências a Constituições e Estatutos, universidades católicas, institutos religiosos, episcopados, teólogos e pastores, seminários, paróquias, grupos. O que para alguns é fonte jurídica secundária, para outros é fonte de espiritualidade autêntica. Um cisma não declarado e, por isso, muito mais perigoso!
Uma boa fatia do catolicismo (talvez também inconscientemente) continua a preferir a luva conceitual do antimodernismo, que garante coerência sistemática mas arrisca perder o contato com a complexidade do real. Outra parte escolhe a mão nua de algumas abordagens apenas esboçadas pelo Concílio Vaticano II (CVII)e que ainda não encontraram sistematizações plenamente compartilhadas. Não é que não existam teologias capazes de dizer a fé e a Igreja hoje: elas vivem num contexto de confronto contínuo e de complexidade nunca antes vista. Infelizmente, também por causa dessa complexidade, o confronto direto com a história, com a cultura, com a pluralidade das experiências humanas permanece completamente suspeito em muitos ambientes eclesiais.
Acrescente-se que a narração pastoral frequentemente não recolheu o que foi sistematizado em termos de profundidade teológica, propondo ora apenas posições moralistas, ora, no melhor dos casos, soluções caritativas.
Ainda estamos ali, entre Pascendi e CVII. Aliás, talvez até tenhamos dado passos atrás. Os erros elencados e comentados na Pascendi tornaram-se, com o tempo, após mais de um século e graças também à abordagem do CVII, lugares de confronto, de pesquisa e de aprofundamento da fé.
Aqui não quero (e não posso) alargar as várias questões. Mas a qualquer pessoa, especialista ou não, ao retomar a lista da Pascendi, salta aos olhos que as posições resultam ao menos "simplistas". A questão não é "qual posição seja verdadeira": o que em 1907 a Pascendi define como "erros" são hoje "questões" que o Magistério posterior reconheceu e às quais, graças também à pesquisa teológica, começou a dar respostas adequadas num quadro de confronto e de síntese.
Embora estejamos fora do período dos "manuais", é igualmente verdade que o medo e o bloqueio teológico difusos retomaram os velhos manuais para "sentir-se seguros". Nesse sentido, uma espiritualidade pré-conciliar torna-se um dispositivo teológico que bloqueia toda reflexão. Por isso, temo que, enquanto não for esclarecida ou desenvolvida a relação entre o antimodernismo e a hermenêutica do CVII, as controvérsias (não apenas as litúrgicas) estejam destinadas a reemergir como sintomas de uma doença latente e radical, um cisma sintomático.
O que se pode fazer, e o que se deve fazer, é continuar a trabalhar para que aquilo que aparece como "erros" seja cada vez mais posto como "questões" a desenvolver a partir da filosofia teórica, da teologia fundamental, das questões antropológicas, da aplicação do método histórico-crítico.
Conclusão: cum chirotheca ou sine chirotheca?
A Igreja quer enfrentar a realidade cum chirotheca ou sine chirotheca?
Se a luva se torna um "dispositivo teológico" que encobre a autocompreensão da Igreja, não se dão apenas passos atrás: a própria Igreja é danificada, porque se torna cada vez mais incapaz de dizer-se e, sobretudo, cada vez mais incapaz de captar a presença de seu Senhor que a acompanha na história deste mundo.
Para o Espírito de Cristo, nosso vivido concreto, feito de espaço, lugares, relações, torna-se o seu estar como presença: torna-se sinal dos tempos.
A Igreja pode perceber esses sinais apenas se escolhe tocar a realidade sine chirotheca: sem a luva das superestruturas que a separam do mundo. Uma Igreja cum chirotheca não percebe a consistência do real e, portanto, não discerne os sinais dos tempos; uma Igreja sine chirotheca, ao contrário, os reconhece precisamente porque os toca, os habita, os administra. É assim que o Espírito de Cristo transforma a história em lugar de sua presença.
Sei que a Igreja escolheu tocar a realidade com a mão e viver sine chirotheca, com tudo o que isso implica.
O que agora aparece como "cisma de julho" não é outra coisa senão o sintoma mais evidente dessa escolha entre mão nua e mão enluvada.
E, parece-me, as luvas as vestem aqueles que são incapazes de abordagens complexas, de síntese apurada e contemplação da presença do Espírito de Cristo na história.
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