A questão litúrgica após as ordenações de Écône. Artigo de Arthur Holquin com comentário de Andrea Grillo

"Retornar ao Summorum Pontificum não é uma demonstração de generosidade; significa revogar um ato magisterial definitivo pela força da nostalgia. O Santo Padre afirmou, em linguagem clara, que não o fará", escreve Arthur Holquin, pároco emérito da Mission Basilica San Juan Capistrano, em artigo publicado por Come se non, 02-07-2026.

Eis o artigo.

A véspera do Écône trouxe à tona uma questão que o Papa Leão XIV em breve terá de abordar: o que se deve, em justiça e caridade, aos católicos genuinamente comprometidos com o rito pré-Reforma que não escolheram o caminho do cisma? Quatro propostas estão circulando atualmente. Este ensaio as examina uma a uma, destacando suas deficiências, e propõe, como alternativa, uma abordagem que o magistério pré-conciliar já havia delineado e que, até onde sei, nenhum comentador ainda articulou.

Em 1º de julho, no prado alpino de Écône, onde Marcel Lefebvre consagrou quatro bispos sem mandato papal em 1988, a Fraternidade Sacerdotal São Pio X repetiu o feito. Em 13 de maio, o Cardeal Víctor Manuel Fernández, prefeito do Dicastério para a Doutrina da Fé, declarou categoricamente que o ato seria cismático e que a adesão formal ao cisma acarretaria a excomunhão prevista pelo direito canônico. No dia seguinte, a Fraternidade respondeu com uma "Declaração de Fé Católica" dirigida ao Papa Leão XIV, documento que propunha, com serenidade desarmante, instruir o sucessor de Pedro sobre o mínimo indispensável para a comunhão com a Igreja da qual ele é o chefe visível.

E, na véspera do consistório de junho, ele foi ainda mais longe, apresentando ao Santo Padre e a todo o Colégio Cardinalício uma "Profissão de Fé Católica" de vinte e oito páginas. Em dezessete artigos, repudiava abertamente o ensinamento autorizado do Concílio Vaticano II sobre a liberdade religiosa, o ecumenismo, as religiões não cristãs e a própria autoridade do Magistério vivo. Quaisquer dúvidas que pudessem ter persistido foram agora dissipadas: a iminente ruptura é doutrinal em sua essência, um ato de cisma fundamentado na rejeição formal do Concílio. Nesse contexto, uma segunda questão, mais silenciosa, adquiriu urgência: o que se deve aos católicos genuinamente apegados ao rito pré-Reforma que não escolheram Écône?

Dois grupos, não um

O primeiro erro — e é ele que acarreta as consequências — é falar como se houvesse um único grupo de "tradicionalistas" cuja reivindicação é litúrgica e cuja solução é, portanto, litúrgica. Não é esse o caso. Existem duas correntes, separadas por algo muito mais profundo do que um missal.

A primeira categoria inclui as comunidades canonicamente internas à Igreja: a Fraternidade de São Pedro, o Instituto de Cristo Rei e as congregações diocesanas que celebram o culto segundo o Missal de 1962, professando sem reservas o ensinamento integral do Concílio Vaticano II. São filhos e filhas da Igreja por pleno direito — precisamente as pessoas que o Papa Leão XIV parece ter em mente.

A segunda é a Fraternidade Sacerdotal de São Pio X – e aqui devemos ser precisos, como o Cardeal Müller, antigo prefeito do Dicastério para a Doutrina da Fé, o fez recentemente. A controvérsia da Fraternidade nunca foi, em última análise, sobre a liturgia. É doutrinal: uma rejeição de documentos conciliares como a Nostra Aetate e a Dignitatis Humanae, e da própria legitimidade da reforma conciliar em si. O rito mais antigo é a bandeira sob a qual essa rejeição marcha; não é a essência da disputa.

Tratar a Fraternidade Sacerdotal de São Pio X como uma simples entidade litúrgica a ser apaziguada com uma concessão jurídica é uma completa incompreensão do problema. As consagrações de 1º de julho demonstrarão isso com terrível clareza: a Fraternidade recebe a comunhão, mas, em vez disso, escolhe consagrar sua separação no mesmo local onde já o fazia, sob a falsa justificativa da necessidade.

Tenha essa distinção em mente. Tudo o que se segue depende dela.

O diagnóstico tem cinquenta anos

Essa distinção tem um fundamento magisterial que, até a festa do Papa São Paulo VI em 29 de maio, não estava disponível à maioria dos leitores de língua inglesa de forma acessível. Sua tese diagnóstica central é precisamente aquela que acabei de descrever: que por trás "dessas e de outras questões semelhantes... é realmente necessário enxergar a complexidade do problema: e o problema é teológico. Pois essas questões se tornaram formas concretas de expressar uma eclesiologia distorcida em seus pontos essenciais." Paulo VI identificou o processo pelo qual o rito antigo foi transformado em algo diferente de si mesmo — "no seu caso, o rito antigo é de fato a expressão de uma eclesiologia distorcida e uma fonte de disputa com o Concílio e suas reformas" — e a consequência: "Não podemos tolerar que a Eucaristia do Senhor, sacramento da unidade, seja objeto de tais divisões e até mesmo usada como instrumento e sinal de rebelião."

Aqueles que caracterizaram a Traditionis custodes como uma nova imposição — uma excentricidade bergogliana a ser desmantelada por um sucessor mais sábio — terão agora de lidar, com a letra em sua própria língua, com o fato de que a Traditionis custodes nomeia um fenômeno que Paulo VI já havia diagnosticado com precisão cirúrgica. Francisco não inovou. Ele aplicou. E o que ele aplicou foi a leitura formal do papa que promulgou o Missal reformado.

Paulo VI escreveu em 1976 sobre aqueles que, seguindo Lefebvre, "buscam deter a Igreja em um dado momento de sua vida" — aqueles que "recusam-se a aceitar a Igreja viva, que é a Igreja que sempre foi". Ele advertiu, com o que agora parece terrivelmente preciso, sobre "as pressões às quais vocês podem estar expostos por parte daqueles que querem mantê-los em uma posição insustentável". Doze anos depois, em Écône, Lefebvre sucumbiu a essas pressões. Em julho deste ano, aqueles que herdaram sua obra pretendem fazê-lo novamente, desafiando o próprio ofício petrino ao qual Paulo VI exigiu a obediência de Lefebvre. O diagnóstico remonta a cinquenta anos. Assim como a advertência.

O que relatou exatamente o Santo Padre?

Entre as práticas mais hipócritas dos últimos meses está a criação de uma "Primavera Leonina" para o rito antigo. Permitam-me ser específico quanto aos fatos. O núncio apostólico na Grã-Bretanha relatou em novembro que o Santo Padre lhe havia dito claramente que não revogaria a Traditionis Custodes. No consistório de janeiro, o Cardeal Roche distribuiu um memorando defendendo o motu proprio e reafirmando a liturgia reformada como a única expressão da Lex Orandi do Rito Romano. Esta não é a linguagem de uma mudança radical. É a linguagem de uma estrutura de controle que está sendo mantida.

No entanto, dentro deste contexto, os gestos de generosidade são inegáveis. Os bispos que o solicitarem receberão uma faculdade renovável por dois anos, com o desejo expresso do Santo Padre de que o Cardeal Roche seja generoso. Na mensagem que o Cardeal Parolin dirigiu aos bispos franceses em Lourdes, em março, o Papa Leão XIV descreveu as divisões em torno da liturgia como "uma ferida dolorosa" e apelou a "soluções concretas" que garantam a "inclusão generosa" dos fiéis ligados à Missa tradicional, preservando, ao mesmo tempo, a comunhão. A abordagem é coerente e pastoralmente admirável: continuidade em princípio, generosidade na aplicação. O acolhimento é incondicional, mas aberto à única casa, não a uma dependência com fundamentos próprios. É com base nesta atitude que as propostas devem ser avaliadas.

Quatro propostas estão sendo seriamente consideradas. Duas são de natureza estrutural: questionam como os fiéis ligados ao rito antigo devem ser inseridos na estrutura jurídica da Igreja. Duas são de natureza textual: questionam o que deve ser feito com o próprio missal.

O Ordinariato Pessoal. A primeira proposta prevê o estabelecimento de um ordinariato pessoal para governar as comunidades tradicionais, inspirado no Ordinariato da Cátedra de São Pedro. O preço a pagar é devastador: institucionalizaria a própria separação que a Igreja é chamada a curar, criando uma jurisdição paralela cuja lógica canônica reproduz, sob uma aparência eclesiástica respeitável, exatamente o que a Fraternidade Sacerdotal de São Pio X produziu. Acolher as pessoas é uma obra de caridade. A ereção de uma Igreja paralela é a arquitetura do cisma.

A Paróquia Pessoal. A segunda proposta — que, segundo o jornal The Pillar, representa a modificação leonina mais provável da Traditionis Custodes — alteraria o motu proprio para incentivar o estabelecimento de paróquias pessoais orientadas para a Missa antiga, inteiramente dentro da diocese, mas constituídas segundo preferências litúrgicas e não territoriais. A objeção da participatio actuosa (participação ativa dos fiéis) não desaparece simplesmente porque o âmbito canônico é mais modesto; trata-se apenas de um verniz diocesano. Uma paróquia cuja vida litúrgica ordinária institucionaliza uma sensibilidade oposta àquela que está entre as categorias constituintes da reforma não representa generosidade dentro da lex orandi, mas sim uma isenção tácita dela, tornada permanente pela estrutura canônica. O modelo de uma faculdade renovável a cada dois anos, já favorecido pelo Santo Padre, atinge seu propósito pastoral sem tal permanência.

A Proposta de Solesmes. A terceira proposta vem de Dom Geoffroy Kemlin, Abade de Solesmes, que, em sua carta ao Santo Padre de 12 de novembro, propôs manter intacto o Missal Romano de Paulo VI, incorporando o Ordo Missae como uma opção plenamente reconhecida: um missal, duas formas, um único calendário. A seriedade monástica merece respeito. No entanto, a proposta é, estritamente falando, falaciosa. O próprio Dom Kemlin admite que a diferença entre as duas ordens não é "meramente acidental": afeta a própria maneira de rezar. Unir as duas em um único volume não as reconcilia; simplesmente deixa a questão de lado e admite tacitamente a única coisa que a Traditionis custodes faz, e equivale a negar que a reforma foi opcional, e não uma lex orandi da própria Igreja. Fazer das duas ordens opções iguais dentro de um único livro significa tratar o patrimônio recuperado do Concílio como uma questão de gosto. Não é.

O retorno ao Summorum Pontificum. A quarta opção, maximalista, é restaurar o motu proprio de Bento XVI: o direito do sacerdote de celebrar a Missa antiga sem permissão episcopal, a teoria das duas formas, segundo a qual um único Rito Romano subsiste em duas "expressões" iguais. Mas a ficção das duas formas foi precisamente o que a Traditionis Custodes foi promulgada para corrigir, visto que a Santa Sé, após consultar os bispos do mundo, julgou que a experiência havia gerado divisões e, em muitos casos, uma rejeição explícita do Concílio. Retornar ao Summorum Pontificum não é uma demonstração de generosidade; significa revogar um ato magisterial definitivo pela força da nostalgia. O Santo Padre afirmou, em linguagem clara, que não o fará.

A agenda para o segundo consistório extraordinário do Santo Padre, que se realizará, enquanto escrevo, nos dias 26 e 27 de junho, foi publicada na carta do Cardeal Re ao Sacro Colégio. Estão previstas quatro sessões: uma meditação sobre a situação internacional; duas sessões dedicadas à Magnifica Humanitas; e uma sessão final sobre o Sínodo da Sinodalidade, seguida de um diálogo livre com intervenções limitadas a três minutos. A liturgia não consta formalmente da agenda. A sessão de abertura poderia, em princípio, incluir a questão, bem como o período de diálogo livre; mas três minutos é a duração de um sinal, não o tempo necessário para que o Colégio discernisse uma resolução leonina sobre a questão da Fraternidade e a questão litúrgica mais ampla.

Trata-se de uma reorientação, não de uma exclusão. O caminho mais provável a seguir é duplo: a consulta pessoal do Santo Padre com alguns cardeais cujo juízo pastoral diz respeito à matéria, e o trabalho formal do Dicastério para o Culto Divino. Quaisquer instruções, motu proprio ou ajustes discretos resultantes provavelmente surgirão desses canais mais confidenciais. O cardinalato não é o único órgão de consulta sinodal, e os homens que Leão convocará em particular não são menos consultados em nível sinodal por serem consultados em particular. Simplesmente, neste caso, o método de tal discernimento tornou-se discreto.

Um caminho já trilhado por Pio XII

As propostas consideradas até agora compartilham uma omissão comum: nenhuma delas aborda o estado atual do rito pré-Reforma, tal como era celebrado na véspera do Concílio. Tratam o Missal de 1962 como se representasse o fim de um longo silêncio — um rito de participação interior ininterrupta que o Concílio interrompeu. Não é esse o caso. Em 1958, o rito que seria em breve codificado no Missal de 1962 já estava em vigor. E esse rito era orientado para a participatio actuosa, ou seja, a participação ativa dos fiéis.

A jornada teve início sob o pontificado de Pio X. A encíclica Tra le sollecitudini (1903) convidou os fiéis, pela primeira vez em um documento papal, à “participação ativa nos santíssimos mistérios”. Recebeu sua primeira forma canônica formal em novembro de 1922, quando a Sagrada Congregação do Concílio aprovou a Missa dialógica, declarando a prática louvável “por infundir nas almas dos fiéis um verdadeiro espírito cristão e coletivo e prepará-los para a participação ativa”. A Sagrada Congregação dos Ritos confirmou sua aprovação em 1935. Em 1943, em resposta a petições da hierarquia alemã, Pio XII autorizou a Deutsches Hochamt — uma autorização cuja autoridade pertence ao próprio papa cujas reformas litúrgicas (a Semana Santa restaurada em 1955, a De Musica Sacra de 1958) precederam imediatamente o Missal de 1962 promulgado sob seu sucessor, o Papa São João XXIII.

O documento decisivo é a Instruction De Musica Sacra et Sacra Liturgia, promulgada pela Sagrada Congregação dos Ritos em 3 de setembro de 1958.

Dois aspectos merecem reflexão. Primeiro, foi especificamente aprovado por Pio XII — seu peso magisterial pessoal é uma garantia disso. Segundo, foi publicado na festa de São Pio X — o próprio santo padroeiro que a Fraternidade Sacerdotal de São Pio X adotou como seu.

A Instrução, no parágrafo 31, estabelece o diálogo da Missa em quatro graus crescentes de participação da assembleia: as respostas mais simples (Amém, Et cum spiritu tuo, Deo gratias); as respostas normalmente dadas pelo acólito; a recitação do Ordinário com o celebrante — Glória, Credo, Sanctus-Benedictus, Agnus Dei; e, para "grupos selecionados e bem preparados", a recitação do Próprio. O parágrafo 32 permite que toda a assembleia recite o Pai Nosso em uníssono com o sacerdote em latim. Isso, com a precisão que tais assuntos exigem, é exatamente o que o Magistério pediu do rito antigo na véspera do Concílio.

Seguem-se duas observações. A primeira diz respeito à sua proveniência: o arco da participatio actuosa estende-se ininterruptamente desde Pio X, passando por Pio XI e Pio XII, até à Sacrosanctum Concilium. O Concílio não inventou a participação ativa, mas consolidou uma trajetória magisterial que se desenvolvera no próprio rito pré-reformado durante sessenta anos.

A segunda é de natureza sociológica e a mais inconveniente. A vasta maioria das comunidades tradicionalistas que hoje celebram o rito antigo ou desconhece a Missa Dialógica ou se opõe ativamente a ela. O formato preferido é a Missa baixa e silenciosa, com a congregação sentada nos bancos em atitude de passividade receptiva — um formato que os ensinamentos de Pio X, Pio XI e Pio XII exortaram explicitamente as comunidades a abandonar.

A posição atualmente ocupada pela maioria das comunidades que celebram a Missa Tridentina, portanto, não representa o status quo pré-conciliar. Trata-se de um peculiar recuo tradicionalista do século XX em relação à trajetória magisterial pré-conciliar, um recuo que se consolidou após o Concílio, quando o termo "pré-conciliar" tornou-se repentinamente um termo de resistência e a estrutura gradual do De Musica Sacra foi, com curiosa conveniência, discretamente deixada de lado.

Enquanto estas páginas estavam sendo preparadas, o arco magisterial recém-traçado se desdobrava em tempo real. O Papa Leão XIV está proferindo uma série de catequeses sobre a Sacrosanctum Concilium durante sua audiência de quarta-feira na Praça São Pedro.

Na primeira (20 de maio), ele definiu a participação dos fiéis como “ao mesmo tempo 'interna' e 'externa'” – a estrutura precisa de De Musica Sacra.

Na segunda (27 de maio), ele fundamentou a legitimidade da reforma litúrgica na sua capacidade de permitir "aos fiéis participarem frutiferamente, através de ações rituais, no Mistério Pascal de Cristo".

E, na terceira catequese (3 de junho), citou diretamente a SC 48: o rito molda a vida litúrgica “se não permanecermos estranhos ou espectadores silenciosos da liturgia, mas participarmos plenamente dela — corpo, mente e coração — em obediência ao mandamento do Senhor”. Na mesma catequese, referindo-se ao Desiderio desideravi do Papa Francisco e, por meio dele, a Romano Guardini, identificou “a primeira tarefa da obra de formação litúrgica” como tornar o homem “novamente capaz de símbolos”.

Mais recentemente, na quarta edição (10 de junho), abordando o mistério da Eucaristia, ele reforçou o artigo 48, afirmando que a assembleia litúrgica oferece o Sacrifício "não apenas pelas mãos do sacerdote, mas também com ele", e assim aprende "a oferecer-se a si mesma". Os fiéis não são espectadores de uma oferta feita diante deles, mas participantes nela: este é o peso total da participatio actuosa, agora exortada pelo Santo Padre desde o âmago do rito. A proposta aqui apresentada, portanto, nada antecipa. Ela responde, no caso específico do rito mais antigo, a uma diretriz leonina articulada todas as quartas-feiras da Cátedra de Pedro.

Eis, então, o que Leão poderia fazer — e o que creio que a essência eclesiológica da questão exige que ele faça, e não apenas recomende. Qualquer comunidade que, doravante, solicite um indulto, uma faculdade renovável, uma prorrogação ou qualquer outra concessão para a celebração do rito pré-reformado deverá ser obrigada, como condição para tal concessão, a celebrar o rito segundo a estrutura gradual de De Musica Sacra (1958). Os quatro graus de participação da congregação devem ser implementados progressivamente. O Pai Nosso deve ser recitado por toda a assembleia. A adaptação não deve pressupor a Missa Baixa, semelhante à de museus, de meados do século XX, mas o rito tal como o próprio magistério pré-conciliar havia solicitado a sua celebração. Este é o rito mais antigo que recupera o quadro magisterial em que já era celebrado — por lei eclesiástica, sob a autoridade pessoal de Pio XII e do Papa São João XXIII — na abertura do Concílio.

Este requisito aplica-se com igual força à Missa cantada. De Musica Sacra prevê a mesma lógica de participação gradual da assembleia na Missa Cantata e na Missa Solemnis ou Pontificia, onde a Instrução exige que se faça todo o esforço para garantir que os fiéis aprendam a cantar as suas partes designadas no Ordinário. As comunidades que celebram o rito antigo com a Missa cantada devem, portanto, ser guiadas, segundo um calendário paralelo, rumo a uma competência congregacional estável num contexto gregoriano simples — a Missa de Angelis servirá a este propósito —, de modo que o Kyrie, o Gloria, o Credo, o Sanctus e o Agnus Dei sejam cantados pela assembleia, e não executados para ela. As Missas próprias podem, naturalmente, ser cantadas por um coro treinado. Mas o Ordinário pertence ao povo.

Isso terá necessariamente uma dimensão catequética. Comunidades que, por duas gerações, celebraram o rito mais antigo como um rito de assembleia silenciosa não adotarão o De Musica Sacra por decreto. Serão necessários programas de formação diocesana, sacerdotes comprometidos com uma implementação gradual em vez de um adiamento silencioso, e um cronograma claro — talvez três anos, talvez cinco — dentro do qual os quatro graus e o Ordinário da Missa cantada serão progressivamente introduzidos. Isso não é uma novidade. É a implementação de uma instrução que está presente nos livros sagrados desde o ano da morte de Pio XII.

Uma aplicação deste requisito merece atenção especial: as comunidades estabelecidas especificamente para a celebração exclusiva do rito pré-reformado — a Fraternidade de São Pedro, o Instituto de Cristo Rei Sumo Sacerdote, os Cônegos Regulares de São João Câncio e inúmeras fundações semelhantes. O quadro normativo deve aplicar-se a essas comunidades com a mesma força, e provavelmente até com maior força. Excluir essas comunidades significaria consagrar, por meio de uma exceção canônica, a própria passividade que o magistério pré-conciliar se esforçou para banir das próprias comunidades. Criaria oásis de silêncio no coração da vida da Igreja: comunidades canonicamente estabelecidas por direito pontifício, cujo culto ordinário contradiz a eclesiologia ratificada pelo Concílio. A governança interna dos institutos não está em questão; o que está em questão é a maneira como celebram o rito que define seu carisma. O carisma desses institutos é a celebração do rito antigo; seu carisma não é o silêncio da congregação.

Este requisito é acompanhado por dois corolários estruturais, nenhum dos quais é negociável. Primeiro, as instalações devem estar localizadas dentro das estruturas diocesanas normais, não em paróquias pessoais, ordinariatos pessoais ou prelazias. Isso deixa a paróquia diocesana, que acolhe o rito antigo como uma de suas celebrações, sob a jurisdição ordinária do bispo diocesano. A configuração pastoral prevê uma única paróquia, com múltiplas celebrações litúrgicas sob o mesmo pároco, o mesmo conselho paroquial e o mesmo registro sacramental.

Esta configuração requer um ajuste canônico específico. O artigo 3º, §2, da Traditionis Custodes exige atualmente que o bispo diocesano designe locais para a celebração da Missa segundo o rito antigo "não em igrejas paroquiais e sem a criação de novas paróquias pessoais" — uma disposição da qual a Sé Apostólica se reservou o direito de dispensar, conforme confirmado pelo rescrito do Cardeal Roche de fevereiro de 2023. A proibição de novas paróquias pessoais deve permanecer em vigor; a proibição das próprias igrejas paroquiais deve ser suspensa. A proibição atual teve o efeito não intencional de confinar o rito antigo a capelas e espaços laterais que institucionalizam a própria separação que a Traditionis buscava dissolver. Uma isenção limitada da proibição das igrejas paroquiais — mantendo-se a proibição de novas paróquias pessoais — promoveria a unidade que a própria Traditionis Custodes indica como seu propósito e removeria o impedimento canônico à configuração aqui proposta.

Em segundo lugar — e este corolário é pelo menos tão importante quanto o primeiro — um calendário litúrgico comum. A bifurcação pela qual as comunidades da Missa do Rito Tridentino observaram, durante décadas, um calendário paralelo ao da Igreja universal está entre as separações estruturais mais significativas que se consolidaram nos últimos sessenta anos. Jejum, festas, santos e a ordem das estações litúrgicas devem ser os do calendário promulgado sob o atual Santo Padre. O rito mais antigo pode ser celebrado; não pode ser celebrado segundo um calendário eclesiástico diferente. A comunhão dos santos não permite dois calendários.

O que emerge, portanto, não é uma quinta opção adicionada às quatro anteriormente consideradas. É a única opção compatível tanto com a trajetória magisterial herdada do rito antigo quanto com a eclesiologia da reforma ratificada pelo Concílio. O Santo Padre não precisa inventar um novo caminho. Ele deve exigir que aqueles que escolheram o rito antigo o celebrem dentro das estruturas diocesanas normais, segundo o calendário universal da Igreja Romana, e no âmbito de uma participação ativa gradual — na Missa Baixa e na Missa Solene — que o magistério pré-conciliar já havia previsto. Esse caminho foi trilhado por Pio XII antes do Concílio. Ele aguarda sua restauração.

O que devemos fazer hoje?

O que devemos, então, aos fiéis que amam o rito antigo e permaneceram fiéis à Igreja? Não uma jurisdição paralela. Não uma ficção jurídica que finge que a reforma foi temporária. Devemos-lhes o que o Papa Leão XIV já começara a prefigurar e o que o magistério pré-conciliar já previa: generosidade pastoral sob a única regra da oração, a Missa antiga celebrada em comunhão incondicional nas paróquias ordinárias da diocese, segundo o calendário universal da Igreja Romana, dentro do quadro gradual de participação comunitária que o próprio Pio XII havia solicitado. Uma acolhida escancarada à porta e inequívoca no lar onde se abre.

Que tal generosidade seja possível é a mais grave acusação do que acontecerá em Écône no dia 1º de julho. À Fraternidade está sendo oferecido, essencialmente, precisamente isto: um caminho de volta à comunhão única, a liturgia antiga honrada, os fiéis reunidos em vez de dispersos. E à Fraternidade Sacerdotal de São Pio X, com quatro consagrações ilícitas e agora com uma Profissão de Fé de vinte e oito páginas que, em dezessete artigos, repudia abertamente o Concílio Vaticano II e arroga a uma fraternidade suspensa a autoridade para definir a fé católica, atribuindo-a ao próprio sucessor de Pedro. O conflito revela, de uma vez por todas, que a disputa nunca foi sobre o missal. A acomodação é uma obra de misericórdia; a capitulação é uma falta de coragem disfarçada de caridade. Só existe uma casa. O Santo Padre, até agora, parece ter compreendido que ele é o seu guardião, não o seu divisor. Graças a Deus por isso. Os cardeais se reuniram e Écône agora é um fato consumado. A Sociedade já lhes deu a sua resposta.

Comentário de Andrea Grillo

Seria difícil encontrar uma análise mais lúcida da história litúrgica dos últimos 50 anos no catolicismo romano. A reconstrução da história e a consciência das questões teológicas que ela suscita parecem-me extremamente claras. É evidente que a estratégia para abordar a questão deve transcender as quatro abordagens tentadas ao longo dos últimos 50 anos. Essa própria consciência introduz um novo elemento no debate. O autor está ciente disso e, portanto, propõe agora um "quinto caminho" aos quatro presentes no debate. Na realidade, como ele próprio afirma, não se trata de um verdadeiro caminho alternativo. Segundo Holquin, trata-se de retomar o caminho já trilhado entre Pio XII e João XXIII, ou seja, entre 1958 e 1962, com a afirmação da necessidade de uma "participação ativa" que não pode ser atribuída ao Vaticano II, mas que já está presente na história que o precede.

O ponto crucial, creio eu, é o reconhecimento de que as quatro soluções atualmente disponíveis (prelazia pessoal, paróquia pessoal, união tipográfica dos dois missais e o relançamento do Summorum Pontificum ) são todas inadequadas. Porque dividem o que deveria permanecer unido.

A solução proposta é, portanto, uma retomada, em uma única casa, do caminho que começa com Pio XII. Esta me parece a melhor parte do texto, mas é prejudicada por duas dificuldades residuais, que considero bastante complexas.

a) A distinção, proposta por Holquin no início de seu texto, entre lefebvrianos e comunidades que não desejam o cisma baseia-se em um raciocínio que me parece fundamentalmente obscuro. Holquin fala de Institutos cujo carisma se constitui pela celebração do rito tridentino. Mas o próprio Holquin afirma, abertamente, que o rito tridentino não pode mais ser celebrado "como era". Assim, surge inevitavelmente a questão da identidade mistificada desses institutos, que se identificam com uma tarefa inadequada. Reexaminar a natureza e os fundamentos desses Institutos será uma tarefa eclesial necessária, para que a realidade não seja definida por categorias que, posteriormente, se deseja criticar.

b) A aceitação, por Holquin, da lógica da "actuosa participatio" como condição necessária impede-nos de confinar a história a uma fase "pré-conciliar". É certamente útil reconhecer, como faz Holquin, que mesmo antes do Concílio já se buscava uma nova forma de celebrar, e que a "assembleia silenciosa" não era um ideal nem mesmo antes do Concílio. Mas não há razão para permitir que alguém celebre, na tradição romana, com um rito diferente daquele reformado após o Vaticano II.

c) Isso, porém, não impede que a lógica subjacente ao texto de Holquin seja respeitada. Trata-se de reconhecer que a solução é uma "casa comum", e não um "anexo com fundamentos autônomos". Na casa comum, podem existir usos diferenciados, seletivos e eletivos do mesmo Ordo. Acolhimento e hospitalidade são a lógica do Ordo reformado pela autoridade do Concílio Vaticano II. Nessa casa comum, a Missa pode ser celebrada em muitas línguas, incluindo o latim. Pode ser celebrada com muitas orações eucarísticas, incluindo o Cânon Romano. Mas todas seguem o mesmo calendário e o mesmo lecionário.

O uso diferenciado, seletivo e eletivo do Missal Romano (e de todas as ordens rituais) é a maneira mais convincente de afirmar a lógica da casa comum, precisamente quando os lefebvrianos não hesitam em romper essa comunhão, por razões que vão muito além da liturgia.

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