Somente o Deus que mal vislumbramos pode nos salvar. Artigo de Carl Raschke

"O Ocidente agora enfrenta adversários para quem o martírio a serviço de sua versão de Deus não é uma falha da racionalidade, mas sua expressão máxima. Essa assimetria se aplica não apenas ao campo de batalha, mas também às convicções internas dos beligerantes. A crise atual não se resume ao fato de o Ocidente ter se distanciado de Deus", escreve Carl Raschke, em artigo publicado por Settimana News, 31-03-2026.

Carl Raschke é professor de Filosofia da Religião na Universidade de Denver e diretor do programa de mestrado da instituição. Ele já foi chefe do departamento. Suas áreas de especialização incluem filosofia continental, teologia política, filosofia da religião, teoria da arte, teoria da globalização e teoria da religião.

Eis o artigo.

A guerra no Irã expôs o que trinta anos de estudos controversos, análises teóricas e fantasias delirantes de grandes nomes da política externa conseguiram esconder.

Isso acelerou em tempo real e com brutalidade espetacular o colapso do mito fundador do mundo ocidental na era pós-Guerra Fria — ou seja, a grande ilusão de um mundo relativamente harmonioso, interconectado pelo comércio, pelas trocas sociais e pelas comunicações digitais.

Esse mito — que podemos chamar de aposta globalista — há muito sustenta que a integração econômica e a interdependência em tecnologias avançadas corroeriam inexoravelmente as antigas inimizades entre religião, cultura e civilização.

O comércio traria à tona o que a diplomacia e o poderio militar não conseguiram. A internet, por mágica, conjuraria o que missionários e embaixadores culturais não conseguiram. Em suma, finalmente testemunharíamos uma nova era de prosperidade entre a nata dos benfeitores da humanidade, livre do legado indecoroso e vergonhoso do império, do colonialismo e da beligerância.

A história, declarou o célebre pensador político Francis Fukuyama em 1992, havia efetivamente terminado. A democracia liberal e o capitalismo de mercado haviam vencido, e os últimos irredutíveis — Irã, Rússia, China — acabariam por se integrar, juntamente com o resto do mundo, a uma gloriosa confluência secular de interesses e ambições materiais.

É claro que aconteceu o contrário.

A "lógica" do mercado global não neutralizou nem domesticou o islamismo radical. Como o 11 de setembro de 2001 nos fez entender, e como o 7 de outubro de 2023 nos lembrou dolorosamente, o islamismo radical explorou precisamente esses nós e conexões de comunicação, sem mencionar a crescente e obscura rede de finanças internacionais clandestinas, que a globalização, na fantasia agora extinta de Fukuyama, estava destinada a alimentar.

Religião removida

O renomado historiador britânico Arnold Toynbee dedicou grande parte de sua carreira a argumentar que a religião, e não a economia, a tecnologia ou a política, é a verdadeira força motriz da história mundial. Em sua monumental obra de 12 volumes, Um Estudo da História, Toynbee argumentou que as civilizações são os veículos pelos quais a humanidade produz suas “religiões superiores” — as ricas e antigas heranças de percepção e aspiração transcendentais que são os produtos mais genuínos e duradouros da civilização. Escrevendo em 1955, Toynbee afirmou claramente: “A religião retornou, mais uma vez, para ocupar o lugar central em minha visão do Universo”.

A academia secular tradicional rejeitou esse sentimento como uma invenção mística. Toynbee, no entanto, estava à frente de seu tempo. O que testemunhamos agora, porém, não é um cordial "Diálogo de Civilizações", uma visão otimista patrocinada pela ONU em 2001 e divulgada imediatamente após o desastre do World Trade Center, ironicamente defendida pelo então presidente iraniano Seyed Mohammad Khatami, segundo a qual as principais tradições religiosas do mundo seriam enobrecidas e chegariam a um entendimento mútuo por meio do diálogo e da colaboração respeitosos.

Em vez disso, estamos diante de algo muito mais turbulento, mais desorientador. Um quarto de século após o 11 de setembro, precisamos reconhecer que estamos realmente envolvidos no que Samuel Huntington chamou de choque de civilizações, a ideia de que os futuros conflitos após a Guerra Fria seriam impulsionados menos por crenças ou economia e mais pela identidade cultural e religiosa, especialmente entre grandes blocos civilizacionais.

No entanto, para além do "confronto", algo ainda mais estranho está a acontecer. As próprias tradições religiosas envolvidas no conflito estão a passar por uma transformação. Estão simultaneamente a ser radicalizadas e, em alguns casos, a serem esvaziadas dos próprios processos que as moldam. O conflito, mais uma vez, não se dá entre crenças estáveis ​​e coerentes.

É uma guerra que está produzindo novas e até mesmo mutantes versões daquilo que estudiosos perplexos de religião comparada definiriam de forma simplista e casual como "sagrado". A transformação, durante a Revolução Iraniana de 1979, de um islamismo xiita quietista, sectário e em grande parte apolítico em um aparato estatal imperial militarizado e quase totalitário é um dos primeiros e, pelo menos hoje, um dos exemplos mais significativos desse fenômeno mais amplo. A cooptação de práticas religiosas profundamente arraigadas e veneradas pela política identitária e pelo tribalismo, como Matthew Schmitz descreve em um artigo recente para o Washington Post, é apenas a ilustração mais recente do momento.

O sonambulismo do Oeste

Os especialistas ocidentais continuam a operar sob a premissa simplista de que a religião não passa de uma variável contingente em comparação com tudo o mais que circula em nosso campo de visão atual. São simplesmente cegos esbarrando em outros cegos.

A letargia intelectual do início da década de 1990 foi, em retrospectiva, surpreendente tanto pela sua presunção quanto pela sua ingenuidade. Ela está capturada em uma famosa observação do filósofo e sociólogo polonês-britânico Zygmunt Bauman: "O mundo... [está] começando a se assemelhar a um gigantesco shopping center onde a religião se tornou apenas mais uma barraca onde se realizam vendas acirradas de significado, e onde os clientes podem vagar livremente, escolhendo e descartando, experimentando e descartando, sem qualquer obrigação de comprar ou de se manterem fiéis às suas escolhas".

Nenhum livro capturou esse estado de espírito do “cidadão global” como frequentador de shopping centers de forma tão perfeita — ou tão constrangedora — quanto O Mundo É Plano (2005), de Thomas Friedman. O jornalista do New York Times argumentou que a convergência da internet, da terceirização e das cadeias de suprimentos abertas havia achatado o mundo, dissolvendo antigas hierarquias de geografia, cultura e diferenças nacionais em um plano competitivo de nível único, onde qualquer pessoa, em qualquer lugar, poderia se conectar e prosperar.

O Mundo é Plano foi um hino à tese de que as forças econômicas e tecnológicas não estavam simplesmente remodelando o mundo, mas o completando com um grande final que encerraria o "fim da história". Com o subtítulo extravagante de seu livro, que ele acabava de lançar, "Uma Breve História do Século XXI", Friedman afirmou com entusiasmo que a globalização eliminaria efetivamente as últimas arestas das diferenças civilizacionais.

Sua metáfora era cativante, e o livro se tornou um sucesso de vendas estrondoso. Mas o século XXI não se desenrolou exatamente como Friedman havia imaginado. Dois anos após sua publicação, o mercado imobiliário americano entrou em colapso e mergulhamos na Grande Recessão. Este não foi simplesmente o fim do "fim da história". Foi o início de um novo e violento "período de turbulência" na história, para usar a terminologia de Toynbee.

A China foi admitida na OMC em 2001 sob a teoria de que a liberalização econômica levaria inevitavelmente à democratização. O Irã foi admitido, sancionado e readmitido sob a premissa hipócrita de que a pressão e os incentivos moldariam seu islamofascismo em direção a um estilo de pragmatismo político orientado para o interesse próprio racional. A Rússia foi tratada como uma grande potência controversa, mas, em última análise, maleável, cujos ressentimentos residuais se dissipariam à medida que seu PIB crescesse.

Essas considerações não eram meramente táticas. Elas tinham uma importância metafísica. Baseavam-se na autoilusão secularista de que os valores religiosos e civilizacionais são, em última análise, fungíveis, senão negociáveis. O fracasso da hipótese do "fim da história" decorre fundamentalmente de dois princípios básicos da geopolítica que foram ignorados, como enfatizou Raphael Dosson.

A primeira era que a democracia liberal se espalharia — e prosperaria — de forma orgânica e universal. A segunda era que o liberalismo em si seria adotado como uma estrutura cosmopolita para todos os cálculos morais e políticos.

Nenhuma dessas hipóteses se confirmou.

A China adotou o capitalismo de mercado sem governança democrática, demonstrando que, ao contrário da crença comum da época, os dois não estão necessariamente ligados de forma indissociável. O Irã e a Rússia intensificaram seu chauvinismo civilizacional justamente quando sua assimilação econômica à esfera de influência ocidental avançava.

Quanto à civilização ocidental como um todo, ela começou a se fragmentar e desmoronar internamente como resultado da crescente insegurança, fomentada e propagada por sua tão alardeada intelectualidade, em relação à escandalosa discrepância entre o que praticou e o que pregou durante sua ascensão histórica à proeminência global.

Como argumentou James Hankins em um livro de 2019 que narra essa provação: “O Ocidente passou a duvidar de sua própria herança civilizacional devido aos efeitos corrosivos de seu sucesso em disseminar o espírito crítico, o espírito de livre investigação e autocrítica que é a marca registrada de sua civilização. Esse espírito levou à denúncia e à ampla disseminação do conhecimento sobre o legado ocidental de escravidão, colonialismo e exploração capitalista, que foram parte integrante de sua ascensão à dominância global. Os próprios humanistas do Renascimento, ao recuperarem o passado clássico, semearam inadvertidamente as sementes dessa autocrítica ao revelarem as contradições entre os ideais de liberdade e virtude que admiravam e as brutais realidades do império e da servidão que tornaram possível a prosperidade ocidental. Hoje, essa crítica interna se intensificou, levando a uma espécie de masoquismo civilizacional em que o Ocidente questiona sua própria legitimidade, considerando suas próprias conquistas como maculadas pelos pecados originais da opressão".

O sentido e o sangue

Huntington previu a crise a curto prazo, embora tenha sido alvo de considerável difamação. Huntington compreendeu o que os globalistas, cuja agenda oculta sempre foi diminuir o papel do Ocidente, não conseguiam admitir: que a religião, e a infraestrutura moral da sensibilidade humana na qual se baseava, seria a fonte fundamental da futura turbulência e o único caminho a seguir. "O Islã tem fronteiras sangrentas", escreveu Huntington, assim como, naturalmente, o cristianismo.

E essas fronteiras estão manchadas de sangue precisamente porque o que está em jogo não é o nirvana do consumismo, da acessibilidade — como diz o mais recente mantra político na moda — ou mesmo a substituição de empregos pela inteligência artificial, mas sim o significado, o propósito e a ordem adequada da existência humana.

Como observou Nils Bilman em um ensaio na revista Foreign Policy, até muito tarde no drama histórico, ninguém jamais havia presumido o contrário. Talvez o nosso momento atual, segundo Bilman, seja, portanto, mais apropriadamente concebido como "a vingança de Huntington". O legado do Ocidente moderno irradia da proposição de valor de que a autonomia individual, o autogoverno informado e a separação entre religião e vida pública são autoevidentes, como diria Thomas Jefferson.

A República Islâmica do Irã, de acordo com sua interpretação tradicional do Alcorão, sempre construiu sua arquitetura institucional sobre o princípio igualmente autoevidente de que a soberania de Deus é total, que a lei divina é o único fundamento legítimo da ordem social e que o Ocidente secular não é apenas politicamente obtuso, mas cosmicamente rebelde.

O putinismo na Rússia funde a identidade cristã ortodoxa com o revanchismo imperial e a crença inabalável de que as exportações culturais do Ocidente liberal carregam consigo o patógeno da corrupção espiritual, em vez do fermento da emancipação. A China de Xi defende um modelo confucionista-marxista de civilização que rejeita explicitamente a democracia ao estilo ocidental por considerá-la inadequada à sua identidade histórica.

Em relação à guerra contra o Irã, a teocracia sente, como observa Soror Shaiza em uma crítica a Fukuyama, que está sendo "solicitada a renunciar à sua soberania, à sua ideologia e, em última instância, à sua identidade". Tendo expulsado Deus de sua filosofia pública, o Ocidente secular perdeu em grande parte a capacidade de pensar seriamente nos termos que permanecem existenciais para outros governos e sociedades.

O tempo das provações

O que nos leva ao "Período de Perturbações" de Toynbee, uma era para a qual todos os sinais apontam. Toynbee identificou o "Período de Perturbações" como um padrão recorrente na história das civilizações. O "Período de Perturbações" é um período de crise prolongada durante o qual a minoria dominante perde sua capacidade criativa, as instituições existentes falham em lidar com os principais desafios históricos e a desordem social se espalha.

No cadinho do caos, observou Toynbee, as sociedades reagem de duas maneiras: o arqueísmo, a tentativa de monumentalizar um passado romântico; o futurismo, a fuga tecnoutópica; ou o surgimento de algo autenticamente novo e sem precedentes a partir dos escombros do antigo.

O islamismo radical em geral, e a República Islâmica em particular, são os exemplos contemporâneos mais óbvios da resposta arcaica de Toynbee. A Rússia de Putin segue o mesmo caminho. Mas o próprio Ocidente liberal assemelha-se cada vez mais à minoria governante de Toynbee em estágios avançados de crise. A guerra no Irã, seja qual for sua resolução militar, não fará muita diferença a longo prazo. Em vez disso, é um sintoma pungente de uma crise da própria civilização que perdurará para além de qualquer governo, qualquer cessar-fogo, qualquer acordo de paz.

Toynbee acreditava que dos escombros de civilizações em desintegração emergiria uma “igreja universal” — um termo que ele cunhou, deliberadamente vago e não sectário — ou uma nova expressão radical de espiritualidade global, talvez de forma inesperada e em uma forma ou configuração que ninguém possa facilmente imaginar.

Ainda não chegamos lá. Estamos agora em uma trajetória de declínio alarmante, em vez de uma ascensão exuberante. O que emergirá dos vapores do Marco Zero será o legado da Geração do "Ainda Não". Mas o impacto está mais próximo do que muitos admitem.

Em 1966, naquele que se tornou um dos mais perturbadores obiter dicta filosóficos do século XX, Martin Heidegger concedeu uma entrevista à revista alemã Der Spiegel, que a publicou postumamente cinco dias após sua morte, em 1976. Quando questionado se a filosofia ainda poderia influenciar o curso da história mundial, Heidegger respondeu: “A filosofia não será capaz de provocar uma mudança direta no estado atual do mundo. Isso se aplica não apenas à filosofia, mas a todas as meras meditações e empreendimentos humanos. Somente um Deus ainda pode nos salvar.”

O que Heidegger intuiu e diagnosticou foi o vazio espiritual no âmago da modernidade ocidental. "Deus está morto", como o louco de Nietzsche anunciara um século antes, e nenhuma ideologia, teologia ou projeto político humano poderia preencher esse vazio. O deus cuja vinda poderia nos salvar, insistia ele, não poderia ser invocado por nenhum pedido ou esforço humano. Poderíamos, no máximo, nos preparar para o aparecimento da divindade, ou para sua persistente — e perigosa — ausência.

O Deus que mal vislumbramos

O Ocidente agora enfrenta adversários para quem o martírio a serviço de sua versão de Deus não é uma falha da racionalidade, mas sua expressão máxima. Essa assimetria se aplica não apenas ao campo de batalha, mas também às convicções internas dos beligerantes. A crise atual não se resume ao fato de o Ocidente ter se distanciado de Deus.

Na verdade, o problema é que todas as tradições atualmente envolvidas no conflito lutam em nome de um deus que, no sentido mais profundo de Toynbee, é um deus diminuído — um deus que legitima a autoridade idólatra em vez de confrontá-la, um deus do “egocentrismo coletivo” (como o grande teólogo da crise Reinhold Niebuhr o chamou) em vez de, nas palavras de João, um Deus “que é, que era e que há de vir, o Todo-Poderoso”.

A verdadeira questão não é se um Deus pode nos salvar, mas sim que tipo de Deus esperamos que o faça? O único Deus que pode nos salvar é aquele que mal vislumbramos, o Deus que aguarda para se manifestar plenamente em meio ao colapso de todas as nossas hipócritas certezas religiosas seculares e convencionais, o Deus que não faz concessões aos nossos clamores por conforto, nem à nossa recusa em nos comprometermos com o que sabemos que deve ser feito, ou em suportar o que está por vir.

O Deus que mal conseguimos vislumbrar pode, na verdade, ser invocado se tivermos olhos para ver e ouvidos para ouvir.

Só Deus pode verdadeiramente nos salvar!

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