27 Junho 2025
"Aberta esta enorme questão, não se pode, contudo, deixar de admitir o que talvez seja decisivo: que na vida de um menino ou de uma criança reconhecida como "santo" às vezes é possível entrever algo da própria infância ou adolescência, daquela simplicidade em olhar para as coisas absolutas para as quais nada é demais, que, talvez num ínfimo instante, permitiu até mesmo ver através de uma palavra ("Deus", por exemplo) a única coisa que conta".
O artigo é de Giovanni Salmeri, publicado por Settimana News, 26-06-2025.
Giovanni Salmeri é professor de História do Pensamento Teológico na Universidade de Roma Tor Vergata.
Primeiro, os fatos. Há alguns meses, começaram a circular comentários esparsos expressando dúvidas sobre a canonização de Carlo Acutis. Por que um processo tão rápido? A canonização rápida não se explica mais em termos de política eclesiástica do que de um convite à santidade? O que há de tão significativo nesta figura para propor à juventude de hoje? Temos certeza de que os ícones que o mostram segurando um ostensório diante de uma tela de laptop são de bom gosto? Promover alguém que criou um site como um "gênio da computação" não é uma hagiografia desajeitada? Por que uma presença contínua da família, quando a mãe de Maria Goretti (um caso comparável muito raro) foi proibida de qualquer intervenção pública?
Essas observações vieram de círculos católicos mais ou menos conservadores. Há alguns dias, abriu-se uma frente diferente, agora mais conhecida: Andrea Grillo publicou cerca de dez posts em sua página do Facebook e dois artigos em seu blog (17 e 20 de junho) nos quais expressou fortes dúvidas. Seus argumentos podem ser facilmente lidos, mas tentarei resumi-los muito brevemente.
A maneira como Carlo Acutis é apresentado e a publicidade hagiográfica que se desenvolveu em torno dele são influenciadas por uma sensibilidade religiosa muito retrógrada (como se nada tivesse acontecido nos últimos 70 anos, particularmente na compreensão da Eucaristia) e às vezes enganosa (especialmente devido à atração transbordante pelo milagroso).
Certamente, na base, sente-se uma paixão, mas se a apresentação que se faz dele estiver correta, infelizmente, é preciso dizer que foi uma paixão mal direcionada. (Nesta apresentação, atenuei intencionalmente algumas arestas: por exemplo, as críticas formuladas por Andrea Grillo aos dois lemas agora famosos "Não eu, mas Deus" e "Todos nascem originais, mas muitos morrem fotocópias" parecem exageradas; também me parece injusto citar apenas os trechos discutíveis de uma apresentação e omitir os mais numerosos e facilmente compartilhados; mas, por outro lado, devo admitir que, se ele tivesse visto todo o site dedicado a Carlo Acutis e o material disponível para download, teria encontrado mais motivos para ficar muito perplexo).
Onde quer que falemos, em última análise, de uma pessoa, toda discussão é arriscada. Ainda mais quando o ponto de referência final é um menino que morreu muito jovem e que, segundo testemunhos unânimes, demonstrou grande entusiasmo, generosidade e coragem humanamente, e que a Igreja Católica decidiu, com procedimentos certamente mais simples do que no passado, mas não por isso superficiais, propor como um possível modelo para todos, especialmente para os jovens.
Neste caso, o risco é multiplicado pelo fato de que diferentes níveis de discurso se cruzam. Por exemplo, há o problema do significado da canonização. Sem ir muito longe em termos ecumênicos, o que podemos fazer, por exemplo, com o bom e velho conselho de João da Cruz? "Nunca tomes o homem como modelo em tuas ações, por mais santo que seja, porque o diabo te colocará as suas imperfeições; imita, em vez disso, Cristo, que é supremamente perfeito e santo, e nunca errarás" (Spunti di amore, 78).
Há o problema das novas normas de João Paulo II sobre canonização, que nos permitiram ver santos contemporâneos, mas ao custo inevitável da perda de uma perspectiva histórica e da impossibilidade de avaliar a permanência de uma memória e de uma inspiração.
Há o problema de uma certa tendência recente de considerar todas as pessoas canonizadas também como doutores da Igreja, dando aos seus escritos um valor exorbitante.
Há o problema do significado da canonização de crianças ou adolescentes em particular (sabe-se que tradicionalmente isso só acontecia para os mártires, até o caso extremo dos Inocentes, santos não só sem que eles soubessem, mas sem sequer poderem tê-lo querido: e ainda assim lembrados com grande solenidade).
Há o problema da qualificação teológica da canonização, ou mesmo do culto público (o que fazer com os casos em que o culto foi posteriormente cancelado porque a pessoa venerada era de fato um santo, mas não tinha a qualidade nada insignificante de ter existido?).
Há, é claro, os problemas doutrinários específicos destacados por Andrea Grillo: de compreensão da Eucaristia, acima de tudo, mas também do destino eterno (é profundamente evangélico desejar pular o purgatório por causa do sofrimento no hospital?).
E, no entanto, não queremos aqui entrar em problemas tão importantes, mas sim concentrar-nos numa questão que raramente parece explicitada e que, em vez disso, esta história ajuda a formular. Não creio que os problemas (reais ou presumidos) aqui identificados sejam de natureza "teológica": penso, de facto, que existem excelentes razões para limitar a palavra "teologia" a um discurso estruturado, fundamentado e documentado, que esclarece os conteúdos essenciais da fé ou se aventura em campos que não são essenciais: e tudo isso, obviamente, não pode existir num adolescente.
É claro que é muito fácil citar o artigo em que Tomás discute os milagres eucarísticos e limita seu significado (Summa Theologiae, 3, 76, 8 ) e compará-lo com o que pode parecer uma fixação adolescente. Mas o fato é precisamente este: dessa forma, estaríamos comparando um discurso teológico com algo que não é um discurso teológico: não pode ser e não quer ser.
Como podemos chamar isso? Um termo que pode ser usado sem muitas ambiguidades é "devoção".
Claro, soa obsoleto hoje, mas pelo menos tem um uso nobre conhecido por todos aqueles que lidam com a história do cristianismo: é com ele que se define a devotio moderna, aquele grande movimento de reforma religiosa que começou no século XIV na Holanda e que colocou a simplicidade de vida, a interioridade e a vida em comum em seu centro. Foi um movimento muito mais laico do que clerical, que não tinha uma teologia própria, muito menos consistia em uma teologia, mas sim traduzia (ou tentava traduzir) a fé cristã em uma sensibilidade, em práticas, em um modo de vida. Deste evento histórico (que, como se sabe, começou a desaparecer já no século XV), conservamos apenas o nome genérico "devoção".
Um adolescente santo certamente não tem teologia, mas certamente tem devoção. Parece-me que, deixando de lado as críticas claramente dirigidas aos promotores da causa de Carlo Acutis (incluindo, por exemplo, aqueles que ativaram uma curiosa transmissão ao vivo de seu túmulo no YouTube, 24 horas por dia, 7 dias por semana), as dúvidas substanciais dizem respeito à sua devoção: aquela que lhe foi indicada, obviamente, aquela que ele encontrou em seu ambiente e à qual, com generosidade juvenil, se lançou.
"Como é possível que todo o progresso que a Igreja fez nos últimos 70 anos, no plano da compreensão do valor eclesial da Eucaristia e da sua celebração, tenha sido comunicado de forma tão distorcida ao jovem e fervoroso comunicador, a ponto de lhe sugerir uma compreensão tão deficiente, tão defeituosa, tão unilateral?", escreve Andrea Grillo. Só que, cremos dever acrescentar, a questão não está tanto no plano da "compreensão" (na ausência de prova em contrário, pode-se presumir que a doutrina sobre a Eucaristia conhecida por Carlo Acutis estava correta), mas no da expressão: isto é, se quisermos usar a terminologia proposta acima, da devoção que correspondia a uma determinada compreensão.
É lícito distinguir as duas coisas? Para aqueles que conhecem, mesmo vagamente, o Movimento Litúrgico, não é preciso dizer que uma de suas grandes preocupações consistia precisamente em superar a desconexão entre liturgia e devoção, e que essa preocupação foi então sancionada como princípio de reforma no Concílio Vaticano II: seria, portanto, sensato objetar que precisamente a "devoção" como grandeza autônoma foi reduzida pelo Concílio. Mas, mesmo assim, o problema permanece, formulado da seguinte forma: como é possível que uma compreensão não se tenha tornado também devoção, isto é, sensibilidade, acentuação de prioridades, forma de linguagem? A questão se torna enorme. De fato, como é possível? Depois de décadas de documentos, de teólogos, de bibliotecas transbordando de publicações, de liturgia reformada, de padres e bispos formados inteiramente nesta nova era?
É claro que nem todas as regiões da vasta geografia do mundo católico acolheram com igual convicção a evolução que o Concílio em parte sancionou, em parte encorajou. E, no entanto, Carlo Acutis não vivia em Écône, mas em Milão: a diocese que pertencera a Giovanni Battista Montini e Giovanni Colombo, e que, nos anos de Carlo Acutis, pertencia a Carlo Maria Martini (naqueles anos, o autor católico mais famoso) e, em pequena medida, a Dionigi Tettamanzi. Naqueles anos, Milão era também a terra da escola teológica mais famosa da Itália: por exemplo, Giuseppe Angelini, Pier Angelo Sequeri, Giuseppe Colombo.
Não queremos envolver a teologia? Digamos, então, que de Milão (se dermos crédito aos rumores da época) tenha saído, em 1979, Non di solo pane, talvez o catecismo mais inteligente e equilibrado da Europa pós-conciliar. E se (como infelizmente é muito provável) Carlo Acutis não o tivesse encontrado, certamente lhe teria sido dado Io ho cattivo, de 1993, um texto mais simples (sem citações de Ratzinger ou Bonhoeffer), mas ainda assim excelente e moderno. Como é possível que nada tenha sido transmitido, nem mesmo por osmose, por hábito da fala, por contágio de atitude?
Se a perspectiva então muda da vida de Carlo Acutis para a disseminação de seu culto e seu processo de beatificação e depois canonização, pelo menos uma coisa deve ser notada: que este é o único caso (por razões óbvias de rapidez temporal) que se enquadra inteiramente no período do papado de Francisco, corretamente aclamado como o primeiro papa "filho do Concílio".
De fato, não é difícil encontrar comentários que indicaram a figura de Carlo Acutis como o exemplo por excelência daquela "santidade ao pé da porta" de que fala a exortação apostólica Gaudete et exsultate de 2018. Além disso, a exortação pós-sinodal Christus vivit de 2019 não apenas o nomeia explicitamente, embora ele fosse então apenas um "venerável", mas lhe dedica três números – ou melhor, quatro, porque, depois de ter citado seu lema nos originais e fotocópias, o reutiliza mais uma vez (nn. 104-107). Como é possível, mesmo desse ponto de vista, que nada de "conciliar" tenha sido transmitido?
No entanto, não acredito que uma busca pelo culpado seja minimamente sensata. O maior problema não diz respeito aos educadores de Carlo Acutis (supondo que houvesse um problema). Por quê? Basta ler qualquer pesquisa sobre religiosidade juvenil na Itália para ver resultados atuais nos quais a paixão eucarística é estatisticamente inexistente, mas substituída não pelo "valor eclesial da Eucaristia e sua celebração", mas pelo absoluto nada, ou, na melhor das hipóteses, por algum vago valor humanitário ou ecológico.
Em suma, é justo perguntar por que um adolescente italiano herdou uma devoção questionável; mas também é justo, ao mesmo tempo, perguntar por que dois milhões e meio (é quantos adolescentes existem na Itália hoje) não herdaram nenhuma. A piada de que um Concílio precisa de cem anos para ser posto em prática é, com todo o respeito, apenas uma piada: e, de qualquer forma, mesmo esse tempo, que talvez tivesse um significado na era dos mensageiros a camelo, está se esgotando, se contarmos também as décadas imediatamente preparatórias.
Em suma: examinando a situação com um certo distanciamento histórico agora possível, um dos dramas do Concílio Vaticano II é exatamente este: foi certamente um capítulo decisivo na história da Igreja, foi (indiretamente) um capítulo decisivo na história da teologia, mas precisamente para aquele mundo ocidental de onde tirou a maior parte dos seus estímulos sociais e culturais não foi um capítulo na história da "devoção".
Poderíamos imaginar-nos, como se fôssemos roteiristas de um filme, uma devotio conciliaris, talvez uma história de santidade juvenil? Certamente.
Poderíamos imaginar, por exemplo: uma menina vive trancada em um contexto criminal, um dia ela acidentalmente encontra na biblioteca da escola Jesus, a história de uma pessoa viva de Edward Schillebeecks, por tédio e para não ouvir o desagradável professor de matemática ela lê algumas páginas e de repente se pergunta como é sua vida, a partir daqui ela começa a imaginar um mundo diferente que não é feito apenas de armas e drogas, ela consegue arrastar amigos consigo, libertando-os dessa prisão, a figura daquela pessoa viva os conquista cada vez mais e eles sentem que ele é um deles, um pouco por diversão eles começam a se reunir ao amanhecer em uma garagem para ler o evangelho, e então eles leem os salmos, e o salmo 23 os faz finalmente se sentirem serenos e o salmo 12 os faz sentir ainda mais sedentos de justiça, e cada um que corajosamente se junta a eles naquela garagem escura e maravilhosa é uma pessoa a menos envolvida no mundo do crime, e então...
Creio que muitos prefeririam esta história a uma exposição sobre 136 milagres eucarísticos ou 132 aparições de anjos e demônios. O problema é que esta história é irreal, e não é coincidência que, para construí-la com fantasia, nos sintamos forçados a imaginar eventos aleatórios e momentos de serendipidade.
Uma devotio conciliaris não nasceu substancialmente no Ocidente, e isso é ainda mais instigante quando se vê que esse era, sem dúvida, um dos objetivos do Concílio. A maior parte do que é dito no Sacrosanctum concilium certamente teve sua realização objetiva (que às vezes, como se sabe, foi além das tímidas formulações aprovadas); mas teve um resultado muito menor do ponto de vista da sensibilidade em um Ocidente inundado por uma secularização multifacetada, que se revelou muito diferente do que havia sido previsto e, às vezes, até mesmo fantasiado teologicamente. O mínimo que se pode dizer é que a ênfase na participação litúrgica foi de certa forma minada pelo êxodo maciço e silencioso dos participantes.
Talvez o problema seja, no entanto, mais profundo e haja um sinal que simbolicamente o sugere. O nº 100 do Sacrosanctum Concilium estabelece: "Os pastores de almas devem assegurar que, aos domingos e nas festas mais solenes, as horas principais, especialmente as Vésperas, sejam celebradas na igreja com a participação comum. Recomenda-se que os leigos também recitem o Ofício Divino, seja com os sacerdotes, seja em conjunto, e até mesmo sozinhos": mas esta é exatamente a garagem escura e maravilhosa! Que, no entanto, não existe, e da qual (o que nos parece ainda mais sintomático) nem sequer existe a versão eclesial: quantas paróquias (pelo menos na Itália) respeitam esta indicação? Creio que o número seja próximo de zero.
É como se, apesar do fervor das iniciativas e novidades dos anos 1960 e 1970 (que davam a impressão oposta de novidade estimulante e destruição desordenada), no final tanta renovação não conseguisse, exceto marginalmente, se estabelecer em formas de vida normais, cotidianas, compartilhadas e rituais. Mesmo as grandes novidades da vida "laica", que no papel poderiam cumprir essa tarefa pelo menos na forma da vanguarda, na maioria dos casos duraram pouco ou resvalaram para formas religiosas, ou super-religiosas e autoritárias.
Em última análise, não é de surpreender que um adolescente normal, com uma dedicação extraordinária e subjetivamente exemplar, pudesse ter usado apenas a única mercadoria claramente presente no mercado: uma devotio anteconciliaris.
Tudo isso significa que a devoção saiu da agenda da Igreja Católica? Certamente que não. Durante o papado de Francisco (portanto, após a vida terrena de Carlo Acutis), houve pelo menos três momentos em que a devotio (em seu sentido imediato, popular e universal) foi um elemento central da atenção, em todos os três casos com um convite que ocorreu ao final da oração do Angelus, praticamente transmitido para o mundo todo.
O primeiro momento foi em 17-11-2013, quando o Papa Francisco anunciou "um remédio especial para trazer os frutos do Ano da Fé": trata-se da "Misericordina", uma pequena caixa contendo a imagem de Jesus misericordioso, um terço que também pode ser usado para rezar o terço da misericórdia e um folheto detalhado com instruções de uso. Pacotes de Misericordina foram doados a todos os presentes na Praça São Pedro, mas o remédio ainda está à venda hoje por cerca de 5 euros, descrito como um "remédio espiritual que traz Misericórdia à alma. Manifesta-se pela paz do coração, pela alegria interior e pelo desejo de fazer o bem. Sua eficácia é garantida pelas palavras de Jesus". O gesto do Papa Francisco teve grande repercussão.
Um segundo momento foi em 06-04-2014, quando o Papa Francisco distribuiu um exemplar do Evangelho a todos os presentes: "Nos últimos domingos, sugeri a todos vocês que pegassem um pequeno Evangelho, para levarem consigo durante o dia, para poderem lê-lo com frequência. Depois, lembrei-me da antiga tradição da Igreja, durante a Quaresma, de entregar o Evangelho aos catecúmenos, àqueles que se preparam para o batismo. Por isso, hoje quero oferecer a vocês que estão na Praça — mas como um sinal para todos — um Evangelho de bolso." Em troca do presente, ele recomenda que todos devolvam as palavras do Evangelho, ou façam um gesto de amor gratuito e, por fim, nos lembra que também existem muitas ferramentas tecnológicas para ter sempre a palavra de Deus com você.
O terceiro momento foi em 20-01-2019, coincidindo com o Dia Mundial das Comunicações Sociais. A internet é um grande recurso, enfatiza o Papa Francisco. Por isso, foi criada a plataforma oficial da Rede Mundial de Oração pelo Papa (antigo Apostolado da Oração), que pode ser usada por meio de um aplicativo especial, Click To Pray, que Francisco convida você a instalar. O aplicativo permite rezar o "rosário pela paz no mundo", intercalado com pensamentos do Papa. Você também pode escolher a música de fundo para facilitar a meditação (sons da natureza ou melodias da New Age) e selecionar os horários, para que o telefone o avise na hora certa. O terço está disponível em diferentes níveis, de um para o outro você passa quando tiver completado o nível anterior.
O aspecto mais inovador, porém, foi anunciado mais tarde, em 15-10-2019, com uma conferência na sala de imprensa da Santa Sé: trata-se do eRosary, um "dispositivo inteligente e interativo para convidar e acompanhar os jovens a rezar o Rosário": essencialmente, uma pulseira que contém um acelerômetro, que reconhece quando a mão faz o sinal da cruz e naquele momento inicia automaticamente o aplicativo do terço: uma ideia sem dúvida brilhante (embora possa evidentemente interferir em Deus in adiutorium meum intende).
"Não é verdade que os jovens não estejam abertos à oração", enfatiza-se. O site da Rede de Oração do Papa explica com mais detalhes: "Concebido para alcançar as fronteiras periféricas do mundo digital onde os jovens se encontram, o Click To Pray eRosary funciona como uma pedagogia tecnológica para ensinar os jovens a rezar o terço, a rezar pela paz e a contemplar o Evangelho. Portanto, este projeto reúne o melhor da tradição espiritual da Igreja e os últimos avanços do mundo tecnológico."
O preço da pulseira com acelerômetro, infelizmente esgotada hoje, não foi divulgado, sendo de 130 dólares. Para completar o texto, em 19-10-2021, foi anunciada a versão 2.0 do aplicativo, muito diferente da primeira e, aparentemente, infelizmente órfã da pulseira com acelerômetro. Por outro lado, sua importância para a sinodalidade é ressaltada.
Peço desculpas pela verbosidade, mas um pouco de documentação é útil para tornar a reflexão mais equilibrada.
Certamente há diferenças entre os três episódios e talvez até alguma hierarquia (deixo para o leitor adivinhar qual é a minha opinião irrelevante sobre o assunto). Mas o que está sendo delineado não é globalmente uma devotio conciliaris: talvez pudéssemos chamá-la de uma devotio postconciliaris. Trata-se de uma reforma irreversível da sensibilidade católica (com exceção do eRosário que, como mencionado, parece descontinuado )? E, se for assim, o que acontecerá quando, em algumas décadas, for aberto o processo de beatificação de um jovem que foi educado nesta devotio postconciliaris ? Que dúvidas serão levantadas? Por quem e em nome de quê?
Essas questões puramente especulativas podem ser ignoradas com segurança. Mais sério, porém, é perguntar o que deu errado no Ocidente, aquele Ocidente em que a ausência de devoção é também simplesmente a regressão aparentemente inexorável do cristianismo. Pode-se também considerar esse "não funcionamento" como uma perda para toda a civilização ocidental, e então a questão simétrica do que pode ser feito hoje pode ser amplamente compartilhada. Talvez a ideia de uma devotio conciliaris esteja ultrapassada e a mera hipótese possa fazer rir. Mas aquilo de que às vezes rimos acontece (Gn 18,9-15): quantas vezes as coisas mais preciosas são aquelas que chegam tarde, quando já existe resignação?
Pode-se perguntar, por exemplo, se ao menos o conhecimento cristão não poderia ser um ingrediente, embora não o mais importante. Ao contrário do que poderia parecer, não havia intenção irônica na história imaginária da moça lendo Schillebeecks (se o autor parecer suspeito, substitua-o por Balthasar ou Guardini): uma moça pode ler uma grande teologia e ser conquistada por ela. Subestimar a inteligência e o interesse das pessoas é um erro muito pior do que o contrário.
Claro, poder-se-ia responder que o De Trinitate de Agostinho não deveria ser explicado a uma menina de sete anos. Mas também estaríamos errados neste caso, pois então descobriríamos que Nennolina, aos sete anos, foi capaz de escrever sua cartinha à "Querida Santíssima Trindade", na qual o Espírito Santo, chamado com perfeição agostiniana de "o amor do Pai e do Filho", foi dito: "Querido Espírito Santo, eu te amo tanto, que quando eu fizer minha Crisma, me dê todos os seus sete dons": o que evidentemente se baseia no que alguém lhe ensinou.
O conhecimento não gera espontaneamente nenhuma devoção: mas não é verdade que, ao menos, ajuda a evitar desvios, ou um eterno giro em círculos de uma paixão que não sabe onde repousar? Certamente (repito) isso não é tudo e nem mesmo o mais importante, mas talvez mereça ser lembrado. Que uma das épocas que mais gerou pesquisa teológica, o século XX, é também a que produziu o maior desprezo pedagógico pelo conhecimento e sua transmissão deve ser contado entre os dramas, e não o menor, do período pós-conciliar.
Aberta esta enorme questão, não se pode, contudo, deixar de admitir o que talvez seja decisivo: que na vida de um menino ou de uma criança reconhecida como "santo" às vezes é possível entrever algo da própria infância ou adolescência, daquela simplicidade em olhar para as coisas absolutas para as quais nada é demais, que, talvez num ínfimo instante, permitiu até mesmo ver através de uma palavra ("Deus", por exemplo) a única coisa que conta.
Se o Salmo 25 pede a Deus que não se lembre dos pecados da juventude, talvez alguém queira pedir a Deus que se lembre apenas da sua juventude. O que não tem nada a ver com abrir mão do conhecimento e da compreensão, mesmo que um filósofo como Kierkegaard pudesse escrever: "A vida se resume a isso: ter visto algo uma vez, ter sentido algo tão grandioso, tão incomparável que todo o resto é nada em comparação, e mesmo que se esqueça de tudo, nunca se esquece" (Diário, II A 58).
