28 Mai 2025
Donald Trump concorreu à presidência pela primeira vez em 2016. Você provavelmente se lembra disso.
O artigo é de Scott Hurd, publicado por National Catholic Reporter, 27-05-2025.
Scott Hurd é vice-presidente de desenvolvimento de liderança na Catholic Charities USA e presidente do conselho do Catholic Climate Covenant. Ele é autor de cinco livros, incluindo Forgiveness: A Catholic Approach, e seus escritos foram publicados em diversos jornais e revistas.
O que você talvez não se lembre é da candidatura rival do filósofo ateu Zoltan Istvan, cuja plataforma do Partido Transumanista prometia superar "a morte e o envelhecimento humano em 15 a 20 anos". Istvan viajou pelo país no "Ônibus da Imortalidade" — um trailer antigo transformado em um caixão marrom — para promover sua crença de que "as pessoas têm o direito universal de viver indefinidamente por meio da ciência".
A candidatura marginal de Istvan fracassou. Sua agenda, no entanto, está longe de ser marginal no mundo da tecnologia. Seus admiradores e adeptos incluem engenheiros e executivos de destaque à frente de algumas das empresas mais ricas e poderosas do mundo, cujos produtos estão firmemente enraizados em nosso cotidiano e cuja influência cultural é imensa.
Suas visões e invenções levantam questões fundamentais sobre como nos entendemos como seres humanos e nossas esperanças quanto ao nosso fim último. Para os católicos, no entanto, as respostas a essas perguntas foram dadas em um evento que começou há 1.700 anos em maio: o Concílio de Niceia, no qual mais de 300 bispos reunidos afirmaram que Jesus é plenamente Deus e plenamente humano.
Este concílio rejeitou as alegações de que Jesus era algo menos que Deus. Também rejeitou as crenças "gnósticas" persistentes de que Jesus era algo além de humano e cujo corpo era de pouca importância. Nessa visão de mundo gnóstica, corpos físicos não valiam a pena redimir ou salvar; em vez disso, eram prisões das quais se libertava a mente e o espírito.
Para os gnósticos, como diz Joseph Vukov, da Universidade Loyola de Chicago, "a matéria não importa". Isso era verdade na antiguidade e é evidente hoje nos esforços "transumanistas" do Vale do Silício para aprimorar, substituir ou simplesmente dispensar o corpo humano e alcançar a imortalidade. Com as inovações certas, insistem os verdadeiros crentes, podemos viver para sempre — com ou sem corpo.
As sementes desse gnosticismo moderno estão em plena exibição com influenciadores de biohacking como Bryan Johnson, o ex-mórmon centimilionário empreendedor de tecnologia cuja campanha pública para reverter o envelhecimento atraiu mais de 1 milhão de seguidores no YouTube, cobertura da mídia de primeira linha e um documentário da Netflix intitulado, apropriadamente, "Não Morra: O Homem Que Quer Viver Para Sempre".
Enquanto Johnson brinca sobre começar uma seita, ele fala sério ao apregoar em X seu protocolo "espiritual" e "religioso" para a imortalidade como superior ao cristianismo: "Jesus alimentou vocês com pão e álcool, debilitando e envelhecendo. Eu os alimentarei com nutrientes que despertam e criam vida." Esqueçam o "pão da vida", Johnson exorta os cristãos. Ele está vendendo — com as devidas desculpas a São Paulo — um "caminho mais excelente".
Além de "otimizar" corpos para estender a vida indefinidamente, como propõe Johnson, outra abordagem busca dispensar completamente os corpos, escaneando e copiando cérebros e enviando memórias e consciências para a nuvem para " imortalidade digital". Depois disso, uma mente pode existir perpetuamente como um avatar no metaverso, ou ser baixada para um robô.
Um entusiasta dessa opção é Sam Altman, o CEO famoso da OpenAI, empresa controladora do ChatGPT. Ele fez um pagamento inicial com uma organização que recebeu uma doação de quase US$ 1 milhão do governo dos EUA : a Nectome, que visa embalsamar cérebros para escaneamento e digitalização posterior. "Presumo que meu cérebro será carregado na nuvem", prevê Altman, com satisfação.
Mas há apenas um porém: ele terá que ser sacrificado primeiro. "A experiência do usuário será idêntica à do suicídio assistido por médico", explica um porta-voz da Nectome. É "100% fatal". Em suma, Altman está disposto a morrer para poder viver para sempre. De uma forma perversa, essa afirmação soa quase cristã. No entanto, nada poderia estar mais longe da verdade.
O cofundador da OpenAI de Altman e seu amigo inimigo, Elon Musk, admite que um dia cérebros poderão ser transferidos para robôs, e sua empresa Neuralink busca maneiras de armazenar memórias cerebrais para uso futuro. O próprio Musk não quer fazer isso; ele diz que é "estranho". Mas a cantora Grimes, mãe de três dos 12 filhos de Musk, tem quase certeza de que o fundador da Amazon, Jeff Bezos, faria isso. (Bezos não disse publicamente que faria isso.)
O cofundador do PayPal de Musk, o capitalista de risco Peter Thiel, tem seus próprios planos. Este mentor de Altman e do vice-presidente JD Vance será congelado criogenicamente pela Alcor Life Extension Foundation para quaisquer possibilidades tecnológicas que o futuro reserve. Ao contrário da Nectome, a equipe Alcor não ajuda você a morrer. Eles simplesmente aparecem quando você está prestes a... O que é arriscado porque, se eles se atrasarem, o cérebro começa a se deteriorar.
E há também Ray Kurzweil, o " pesquisador principal e visionário da IA " do Google. Este engenheiro, inventor e autor recebeu prêmios importantes de três presidentes dos EUA. Os humanos não precisam realmente de corpos, argumenta ele, pois não há diferença real entre os mundos digital e físico. Ele prevê com entusiasmo que estamos perto de "transcender nossa biologia" e que nos fundiremos com a IA até 2045.
Parece rebuscado? Não, de acordo com o fundador da Microsoft, Bill Gates. "Ray Kurzweil é a melhor pessoa que conheço para prever o futuro da Inteligência Artificial", disse ele ao endossar o último livro de Kurzweil.
Ao buscar derrotar a morte e redefinir a condição humana, esses tecnólogos visam nos tornar algo diferente de humanos. " Pós-humanos ", em seu jargão. Sua disposição de descartar o corpo em busca da imortalidade digital é assustadora para muitos e cheira a arrogância. É por um bom motivo que o Papa Francisco alertou contra "as pretensões excessivas da ciência e da tecnologia".
Tais pretensões levaram Francisco a lamentar, na Laudato Si', uma "tecnocracia... que não vê valor especial nos seres humanos". Para impedir isso, ele pediu normas regulatórias globais para "prevenir ações inaceitáveis" e convidou à "resistência ao ataque do paradigma tecnocrático", incluindo o "boicote de certos produtos". ("O) que está em jogo", enfatizou, "é a nossa própria dignidade".
No entanto, embora tendências tecnocráticas preocupantes convidem à resistência, elas também podem despertar simpatia por seus evangelistas que, como observa Vukov, da Loyola Chicago, "estão unidos... em seu medo e obsessão compartilhados pela morte". A perspectiva de aniquilação impulsiona sua inovação em uma busca, em última análise, fútil: "Aqueles que quiserem salvar sua vida", diz Jesus no Evangelho de Mateus, "a perderão".
Ser transumanista, segundo o candidato à presidência Istvan, "exige que algo aconteça com você". Como, para ele, quase pisar em uma mina terrestre. Com Kurzweil, foi a morte prematura de seu pai. E o impulso de Thiel para "curar" a morte começou aos 3 anos, quando seu pai taciturno insistiu que tudo morresse — assim como a vaca cujo couro compunha o tapete em que ele se sentou.
Suas experiências e medos levaram esses indivíduos, e outros como eles, a abraçar o transumanismo, descrito como a religião do Vale do Silício. Para os transumanistas, parafraseando Laudato Si', a tecnologia desfruta de "domínio sobre tudo". Ao fugir da morte, eles buscam uma distopia digital sem fim, na qual os corpos são apenas cascas obsoletas a serem substituídas ou descartadas.
A ascensão do transumanismo apresenta aos cristãos uma oportunidade urgente de oferecer uma visão de mundo alternativa: uma visão centrada em um Senhor diferente e uma compreensão diferente dos seres humanos. Uma visão que se baseia na graça, não na tecnologia. Uma visão que não foge do que somos, mas que abraça o que esperamos nos tornar. Uma visão que honra nossos corpos. Uma visão que nos foi oferecida pelo Concílio de Niceia.
Esse concílio refutou as alegações de que Jesus só aparentemente teria um corpo, se fosse de fato Deus. E refutou os argumentos de que Jesus certamente não era Deus, se de fato tivesse um corpo. Em vez disso, o concílio decretou que Jesus é plenamente Deus e plenamente humano, do que se conclui que os corpos são parte integrante da natureza humana e fundamentais para a dignidade humana — um ensinamento tão relevante hoje quanto era naquela época.
Corpos não são máquinas que executam os comandos de uma mente aprisionada. Eles são essenciais para o ser humano, e é por isso que honramos Jesus, o Filho encarnado de Deus, como o "Verbo feito carne". Em seu corpo, Jesus morreu e ressuscitou para "libertar aqueles que, pelo medo da morte, estavam sujeitos à escravidão por toda a vida" e oferecer esperança de imortalidade — não em um metaverso, mas em um abraço eterno de amor.
Deus não assumiu a natureza humana em Jesus de Nazaré para que nos tornássemos avatares ou robôs. Em vez disso, nas palavras surpreendentes do Catecismo da Igreja Católica, "O Filho de Deus se fez homem para que nos tornássemos Deus". Enquanto os tecnólogos buscam a "otimização", os cristãos caminham em direção à "divinização". As diferenças, e a escolha, são gritantes.
Diante dos desafios do que o Papa Leão XVI chamou de "inovações tecnológicas disruptivas", o 1700º aniversário do Concílio de Niceia nos oferece uma verdade para celebrar e uma esperança para compartilhar. E é uma oportunidade que chega na hora certa.
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