05 Agosto 2025
"Nas décadas de 1970 e 1990, o debate sobre a legitimidade da violência revolucionária varreu uma parte do mundo eclesial e perturbou as consciências mais atentas ao clamor dos povos oprimidos", escreve Lorenzo Prezzi, teólogo italiano e padre dehoniano, em artigo publicado por Settimana News, 04-08-2025.
O nome Patrick Ryan, luta armada e violência não significam muito para os leitores, mesmo os mais experientes. Ele foi um dos poucos padres que, na década de 1970, optou por se envolver diretamente em rebeliões violentas contra os poderes estabelecidos. Lembro-me apenas de dois outros nomes: Camilo Torres (1929-1966) e Conrado Balweg (1944-1999).
A história de Ryan (1930-2025) foi retomada por ocasião de sua morte (15 de junho) pelo New York Times (25 de julho).
Nascido na Irlanda em uma família católica intimamente envolvida nas reivindicações em apoio à Irlanda do Norte (território inglês), aos quatorze anos ingressou no seminário palotino (Sociedade do Apostolado Católico) e se tornou padre em 1954. Foi enviado como missionário para a Tanzânia.
Ele é conhecido pela natureza empreendedora de suas iniciativas pastorais e sociais (construção de poços, viagens em pequenos aviões, grande atenção aos povos indígenas, etc.).
No final da década de 1960, seus superiores o transferiram para a Inglaterra, onde serviu, com crescente dificuldade, em uma paróquia. Transferiu-se para a Irlanda para acompanhar sua mãe, mas, na realidade, para vivenciar em primeira mão o conflito entre os católicos irlandeses e a classe dominante de língua inglesa na Irlanda do Norte.
Foram os anos de violência armada das forças policiais britânicas contra a então minoria irlandesa e do conflito silencioso e radical liderado pelo Exército Republicano Irlandês. Conflitos armados, ataques, violência e baixas se multiplicaram. Nos anos seguintes, isso também ocorreu na Grã-Bretanha (um deles contra a primeira-ministra Margaret Thatcher, em 1984).
Ryan se distanciou definitivamente da congregação religiosa e do ministério em 1973 (formalmente apenas em 1990), alegando o uso indevido de fundos arrecadados para missões e seu desvio para apoiar o Exército Republicano Irlandês. Suas habilidades de arrecadação de fundos tornaram-se cruciais quando ele explorou a riqueza do governo líbio de Muammar Gaddafi. Uma enxurrada de dinheiro fluiu para o Exército Republicano Irlandês.
Com sua expertise, ele converteu temporizadores usados em estacionamentos em bombas para ataques. Em uma entrevista à BBC em 2019, ele admitiu ter contribuído para inúmeras operações terroristas: "Eu diria que a maioria delas, de uma forma ou de outra, sim, eu participei da maioria delas".
Em um livro biográfico publicado em 2023, ele disse à editora Jennief O'Lear: "O único arrependimento que tenho é não ter sido mais eficaz, que as bombas feitas com os componentes que forneci não tenham matado mais pessoas".
Uma sensibilidade agora muito distante do sentimento eclesiástico. Em 1975, mudou-se para a Espanha e, junto com sua companheira, conseguiu financiamento para o movimento de independência.
Em 1988, foi preso na Bélgica. O judiciário local rejeitou o pedido de extradição britânico e o enviou para a Irlanda. No final da década de 1980, rompeu com a liderança do movimento e, em 1989, concorreu ao Parlamento Europeu, mas não obteve sucesso.
O Exército Republicano Irlandês renunciou à atividade militar e, em 22 de maio de 1998, o “Acordo da Sexta-feira Santa” foi aprovado por referendo, pondo fim ao período de violência.
No funeral (18 de junho), Ryan é lembrado por sua experiência missionária e humanitária, sem qualquer menção ao seu ativismo revolucionário.
Nas décadas de 1970 e 1990, o debate sobre a legitimidade da violência revolucionária varreu uma parte do mundo eclesial e perturbou as consciências mais atentas ao clamor dos povos oprimidos.
O amplo consenso sobre os protestos e o apoio às forças reformistas-revolucionárias não levaram o clero a apoiar a revolução armada, exceto em alguns casos já mencionados. No entanto, isso justificou — após a renúncia ao serviço sacerdotal — um período de atividade política.
Foi o caso na Nicarágua de Fernando Cardenal (1934-2016), Ernesto Cardenal (1925-2020), Miguel d'Escoto Brockmann (1933-2017). Assim como a de Jean-Bertrand Aristide (nascido em 1953) no Haiti.
A questão foi abordada diretamente pelo Magistério com duas intervenções sobre a teologia da libertação: a Instrução sobre alguns aspectos da teologia da libertação, em 1984, e a Instrução sobre a liberdade cristã e a libertação, em 1986. Em ambos os casos, a condenação da violência revolucionária é muito explícita.
Mesmo na elaboração teológica, muito mais aberta do que os textos do Vaticano às necessidades dos "povos oprimidos", a justificação da violência nunca foi compartilhada, nem pelo lado da teologia da libertação latino-americana (G. Gutierrez, L. Boff, J. Sobrino, V. Elizondo etc.), nem pelo lado da teologia política europeia (JB Metz, JI Gonzales Faus, G. Girardi etc.).
Na "Carta aos Jesuítas da América Latina", do Superior Geral dos Jesuítas, Pe. P. Arrupe (1975), a questão é abordada com grande cuidado. Embora não seja um texto magistral, foi amplamente divulgado e autoritário. Inclui e compartilha o compromisso corajoso com os pobres e intui a pressão para responder com todos os meios possíveis à injustiça assassina do poder. Mas a resposta da violência é equivocada. Ela apenas gera mais violência e é inconsistente com a expectativa do Reino de Deus. Os meios devem ser pacíficos e não violentos.
"É claro que me oponho à violência. Não vejo como meios violentos possam ser benéficos. A experiência recente confirma quão desumanas e improdutivas têm sido todas as formas de violência armada". Sem excluí-la em princípio (a legitimidade tradicional de matar um tirano), "aqueles que contemplam o uso da violência contra uma violência maior colocam sobre suas consciências uma responsabilidade gravíssima, pela qual prestarão contas a Deus, aos homens e à história de seus próprios povos".
É preciso lembrar que a opção pelos pobres está profundamente enraizada no Evangelho e foi nutrida pelo Concílio Vaticano II, passou pela experiência do martírio e libertou a Igreja do manto e da proteção da justificação do poder ilegítimo. Ao evitar a ideologização do cristianismo, fortaleceu a dimensão crítica da consciência cristã, cuja necessidade tem emergido com força nos últimos tempos.
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