21 Mai 2025
Em 20-05-325, teve início o Concílio de Niceia. Para esta ocasião, Heiner Wilmer, bispo dehoniano de Hildesheim, reelaborou para a SettimanaNews seu texto publicado no número especial do Herder Korrespondenz dedicado a este evento da Grande Igreja.
O artigo é de Heiner Wilmer, bispo de Hildesheim (Alemanha) e presidente da Comissão Justiça e Paz da Conferência Episcopal Alemã, publicado por Settimana News, 20-05-2025.
No seu discurso A democracia precisa da religião, Hartmut Rosa vê na "estase vortical" [1] que caracteriza as nossas sociedades ocidentais a razão da relação agressiva com o mundo, com o ambiente, com os outros, que domina as nossas relações e interações sociais.
"O outro, que tem sempre uma opinião diferente, que ama e acredita de forma diferente (…) é para mim apenas um impedimento. Ele precisa ficar calado. (…) Quem pensa politicamente de forma diferente já não é visto como um interlocutor, mas sim como um inimigo repugnante que deve ser silenciado”. [2]
Essa atmosfera generalizada de agressão e de cancelamento de toda alteridade mina a condição fundamental da democracia: que não é apenas a da legitimidade da palavra que os outros dizem, mas, mais radicalmente, aquela em que as vozes dos outros podem ser tornadas audíveis e são escutadas pelo conjunto da cidadania. [3]
Essa tendência a anular a voz que diz e pensa outras coisas além das minhas convicções tem uma consequência ainda mais grave para o sistema democrático: a de tornar supérflua qualquer argumentação do discurso, qualquer justificação dele que o torne plausível mesmo para aqueles que pensam diferente. Dessa forma, o pensamento e o julgamento crítico se entristecem e, com eles, se perde aquela força do espírito humano que tornou possível a aventura moderna da democracia.
Tudo isso pode parecer muito distante do Concílio de Niceia, mas talvez não seja bem assim. Talvez esse Concílio tenha algo importante a dizer ao nosso tempo – e podemos aprender mais com ele do que imaginamos. Porque Niceia é fruto de décadas de um pensamento de fé que defende suas razões, seu esforço para honrar melhor o mistério de Deus.
E os resultados do Concílio não teriam sido possíveis sem o desafio do que mais tarde seria declarado uma heresia da fé. Sem a força teológica dos argumentos de Ário ou dos adocionistas, não teria sido possível elaborar uma ortodoxia de fé que atravessou os séculos e os acontecimentos humanos — continuando a envolver a melhor inteligência do Evangelho até os dias atuais.
Como dizia um grande mestre da teologia italiana, Giovanni Moioli, a Igreja produz o melhor de sua normatividade quando encontra diante de si uma alteridade de pensamento que argumenta no mais alto nível do espírito humano as razões de uma alternativa possível, de um modo diferente de nomear a beleza insondável do Deus de Jesus.
Este é o grande legado de Niceia para a miserável condição do pensamento em nosso tempo: nunca tenha medo daqueles que pensam diferente, não tema a força de seus argumentos, porque tudo isso lhe é indispensável para refinar suas razões, para expressá-las persuasivamente, de modo que seja possível lançar uma migalha de luz sobre uma verdade que nenhuma afirmação jamais poderá pretender esgotar em si mesma.
E mesmo na definição da ortodoxia da fé, esse pensamento alternativo e sua argumentação não desaparecem, nunca são reduzidos a nada, silenciados para sempre. Eles continuam a fazer ouvir a sua voz na própria norma que lhes opõe, porque esta se alimentou da comparação com eles. Um paradoxo instrutivo para o nosso tempo, onde pensamos que do outro, daqueles que amam e acreditam diferentemente, daqueles que têm uma opinião política oposta à nossa, não podemos aprender nada e devemos apenas permanecer em silêncio – para sempre.
Quando aceitamos o desafio que vem de uma posição diferente, quando estimulamos uns aos outros a apresentar o melhor argumento possível, então ativamos processos culturais que abrangem milênios e moldam a história humana. Niceia passou a representar um estímulo incessante à compreensão da fé cristã.
Definir a divindade de Jesus, o logos filial encarnado de Deus, ainda exige que pensemos sobre esse Deus de uma forma que envolva a mais alta qualidade da razão. Para permanecer fiel ao Evangelho, Niceia está disposta a desafiar a característica mais certa do pensamento de um Deus solitário – sem relacionamentos e sem afetos.
Não o único como Stirner, [4] mas aquele Deus Trino que a história de Jesus prenuncia – deixando à fé que virá a tarefa de sondar o seu mistério. [5] O Deus da geração, finalmente liberto da omnipotência despótica da sua eterna solidão, onde as relações não são um acidente irrelevante, mas dão forma ao seu ser.
Gerar significa trazer à existência aquilo que não poderia ter sido, mas sem o qual nada é. É assim que o Deus de Jesus quer ser desde o princípio. É no ventre deste mistério que o Logos feito carne aprendeu a incompatibilidade de todo despotismo com o ventre que o gerou. E é aqui que o cristianismo aprende, repetidamente, a diferença entre o Deus do Evangelho e o Deus Faraó de domínio absoluto e implacável. O distanciamento da fé cristã de qualquer absolutismo, seja político, seja cultural, encontra sua razão de ser no pensamento da geração, mas também encontra ali aquela medida crítica à qual deve permanecer fiel.
A tentação do único, do homem forte no comando, sempre pisca para o monoteísmo inabalável do Deus solitário. Niceia é o antídoto cristão para essa tentação. A notícia chocante de que Deus nunca esteve sozinho, que seu ser é um jogo de vontades que se encontram, que ele se torna carne nas margens do mundo de uma aldeia irrelevante na Judeia.
Niceia nos obriga a buscar Deus na irrelevância: não no poder, mas nas margens; não nos centros de poder, mas nas extremidades da dedicação e do cuidado. O imperativo de amar os esquecidos da humanidade, os marginalizados, os vulneráveis que nossas ilusões de onipotência gostariam de apagar do rosto da convivência civil, não é uma deriva política da fé cristã, mas a fidelidade mais radical àquela geração do logos filial que Niceia continua a colocar diante da fé cristã como um requisito indispensável. Um Deus que habita as margens do mundo, carregado por um judeu marginal. [6]
Entrar nas margens do mundo, senti-las como o lugar onde se deve estar (também para a Igreja), não é a ideologia de um papa da América Latina, mas o legado secular de um Concílio que continua a fazer história.
"O nós que habita o espaço marginal, que não é um lugar de dominação, mas um lugar de resistência. Entre neste espaço. Muitas vezes falar sobre “os outros” aniquila, apaga. Não há necessidade de ouvir sua voz, quando posso falar por você melhor do que você. Não há necessidade de ouvir sua voz. Apenas me diga qual é o seu sofrimento. Quero conhecer sua história. E então eu vou te contar sobre isso de uma maneira nova. Vou contá-la a você de tal maneira que ela se tornará minha história, minha propriedade. Ao reescrever o que você é, eu me escrevo de uma nova maneira. Eu ainda sou o autor, a autoridade. Eu ainda sou o colonizador". [7]
É a homousion (mesma substância) de Niceia, portanto, que coloca o Deus cristão à margem, fazendo dele um de seus habitantes – de modo que ele nunca é um colonizador da humanidade: nem de seu pensamento, nem de sua vida.
O Deus de Jesus não tem um relato em terceira pessoa do sofrimento dos corpos marginais, mas o vive como seu na carne do logos filial – ele o habita e o sente como seu para sempre no corpo do Ressuscitado.
Por isso, a redenção prometida pelo Evangelho jamais será uma libertação da carne e de sua finitude, mas uma libertação da carne e o destino feliz de nossa finitude humana: "Aquela circulação que assim concebia / parecia em ti como uma luz refletida, / um tanto circunspecta aos meus olhos, / dentro de si, com sua própria cor, / parecia-me pintada com nossa efígie: / de modo que meu rosto estava todo nela colocado". [8]
Isso também implica uma libertação da obsessão por uma antropologia da perfeição, seja ela eclesiástica ou tecnológica. O ser humano, marcado por limites e imperfeições, é a paixão de Deus em quem ele investe seus afetos mais íntimos - para destiná-lo a uma vida que não se consuma e a um gozo que nunca é exploração do outro, mas alegria por ele ser diferente dos nossos.
Niceia nos impulsiona hoje a uma revisão radical da nossa cultura atravessada pela injunção à perfeição, à inadmissibilidade do erro, para encontrar o caminho para nos reconciliarmos com essa vulnerabilidade que todos somos – ninguém excluído. Vulnerável não é um adjetivo que descreve um grupo especial de pessoas, mas a condição profunda da nossa existência humana comum.
Na realidade, todos somos vulneráveis "porque ninguém tem soberania sobre a vida; de facto, encontramo-nos nela não como resultado de uma decisão nossa, mas encontramo-nos já inseridos na vida para além de qualquer decisão nossa". [9]
A remoção dessa soberania, de uma origem que não está em nosso poder e de um destino feliz que nos surpreende como um presente esperado, é a libertação e a redenção de que nossa era profundamente necessita. Somente uma reapropriação da vulnerabilidade como fundamental para a conditio humana comum pode libertar não apenas nossas relações humanas, mas também nossas comunidades políticas, do despotismo violento que as caracteriza de forma cada vez mais dramática.
Porque pensar que uns são detentores da soberania (sobre a vida), e outros não, significa abrir as portas a um totalitarismo implacável – como nos lembra Foucault: "Qualquer um, desde que possa, pode tornar-se para o outro um monarca terrível e sem lei: homo homini rex; toda uma trama política se entrelaça com o tecido da vida cotidiana". [10]
Quando Niceia vincula o ser de Deus à sua constituição trinitária, fazendo-o habitar as margens do mundo e da humanidade, mergulhando-o na vulnerabilidade que somos sem perder nada de si, ele abre um espaço político de hospitalidade e estima cuja realização continua sendo uma tarefa para cada geração que vem ao mundo.
Claro que todo sistema institucional e político passa; mas os estímulos que nos chegam desta assembleia eclesiástica tão distante no tempo convidam-nos a pensar bem num possível adeus à democracia para buscar refúgio na força e no poder que exploram os nossos medos. Talvez Niceia ainda tenha algo a nos dizer hoje, a todos nós que somos humanos.
[1] H. Rosa, Demokratie braucht Religion, Kösel 2022.
[2] Ibid., p. 42-43.
[3] Cf. ibid., p. 53.
[4] Cf. M. Stirner, O ego e sua propriedade, Adelphi 1979.
[5] Cf. P. Sequeri, O ventre de Deus, Cittadella 2023.
[6] Cf. JP Meier, Um judeu marginal: repensando o Jesus histórico, vol. IV, Yale University Press 1991-2016.
[7] B. Hook, Escolhendo a margem como espaço de abertura radical. Framework: The Journal of Cinema and Media 36 (1989) 15-23, aqui 22.
[8] Dante, Divina comédia – paraíso, Canto XXXIII, vv. 127-132.
[9] L. Mortari-I. Paoletti, A cura, Il Melangolo 2021, p. 12.
[10] M. Foucault, As vidas dos homens infames, Il Mulino 2009, p. 46.
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