16 Abril 2025
Sociedades que apagam seu passado, pensando que assim estão eliminando sua culpa, apenas colocam em risco seu futuro. Essa é a convicção de Omer Bartov em seu livro Genocide, the Holocaust, and Israël Palestine. First Person History in Times of Crisis [Genocídio, Holocausto e Israel-Palestina: História em primeira pessoa em tempos de crise] (Bloomsbury Academic, 2023).
O artigo é de Jean-Fabien Spitz, professor emérito de Filosofia Política na Universidade de Paris, publicado por Nueva Sociedad, 15-04-2025.
Historiadores da Shoah (ou Holocausto) frequentemente escreveram a história do genocídio nazista contra os judeus da Europa com base em fontes oficiais e enfatizando o que, aos seus olhos, constituía sua singularidade, ou seja, seu caráter organizado, meticuloso, industrial, frio e, em última análise, essencialmente "moderno". Em seu trabalho, o historiador israelense Omer Bartov propõe escrever uma história "em primeira pessoa" do genocídio com base em fontes tão diversas quanto testemunhos, diários mantidos por perpetradores, vítimas ou moradores dos locais onde os massacres ocorreram, fotografias e evidências materiais.
Sem ignorar a possibilidade de memórias tendenciosas, parciais ou tendenciosas, para reconstruir esse passado pessoal, ele se apoia tanto nos depoimentos tardios daqueles que demoraram a falar, quanto em documentos estatais cujos vieses não são menos evidentes e que, por definição, silenciam um aspecto essencial desse genocídio: a dimensão pessoal, o confronto entre algozes e vítimas. De fato, Bartov lembra que uma parcela significativa dos judeus assassinados não morreu nas câmaras de gás dos campos de concentração, mas nos mesmos lugares onde viviam na Europa Oriental, entre seus vizinhos e conhecidos, particularmente na Galícia, região disputada entre a Polônia e a União Soviética durante a Segunda Guerra Mundial e hoje parte da Ucrânia.
O próprio Bartov, nascido em Israel em 1954 e atualmente professor nos Estados Unidos, faz parte dessa história, já que sua mãe era natural de Buczacz, uma pequena cidade na região de Lviv (Leópolis em espanhol) — antigamente chamada de Lemberg ou Lwov; Ele decidiu escrever um relato detalhado do extermínio da significativa comunidade judaica da cidade durante a ocupação alemã, de 1941 a 1944. O que interessa a Bartov é entender, por um lado, como jovens — soldados da Wehrmacht, e não apenas tropas especializadas em assassinatos em massa — puderam cometer massacres contra pessoas que olhavam nos olhos, às vezes conviviam com elas e, em alguns casos, conversavam antes de atirar em suas cabeças. Mas também busca reconstruir como a coexistência entre comunidades — judeus, ucranianos, poloneses — que certamente nunca foi harmoniosa, pode ser transformada dessa maneira, dando origem a pogroms, limpeza étnica e, por fim, assassinatos em massa.
Nessa história, diz Bartov, não há espectadores passivos, e todos são participantes, já que os ocupantes alemães não teriam conseguido eliminar a comunidade judaica sem a colaboração das populações locais, tanto polonesas quanto ucranianas, na identificação dos judeus, na sua reunião e na sua condução para a morte. Alguns denunciaram os judeus e imediatamente ocuparam suas casas e confiscaram suas propriedades. Outros ajudaram seus vizinhos judeus e os esconderam, às vezes arriscando suas próprias vidas, mas às vezes também acabaram denunciando-os após terem sido despojados de seus pertences e joias.
O que transformou jovens em assassinos? A resposta, para Omer Bartov, não deixa dúvidas: eles foram ensinados a acreditar que estavam enfrentando um inimigo perigoso, um inimigo que os havia vitimizado no passado e o faria novamente se a oportunidade se apresentasse. Depois de estudar a visão de mundo dos soldados alemães, bem como sua autoimagem, Bartov concluiu que eles haviam internalizado uma concepção de seus adversários — os judeus, os bolcheviques — como seres inferiores, animais subumanos desprovidos de quaisquer direitos. Essa internalização leva aqueles que cometem atrocidades a se exonerarem de toda culpa e atribuírem a responsabilidade pelos massacres aos seus inimigos, que devem ser eliminados antes de serem mortos.[1]
O que transformou uma longa coexistência — que certamente não era isenta de conflitos — no desejo de eliminar toda presença e até mesmo todo vestígio do outro? Para muitos, a erupção de violência entre 1941 e 1944 foi inevitável, como se a mistura de comunidades e crenças fosse, por definição, instável e ameaçada a todo momento pela ascensão do nacionalismo assassino. Segundo Bartov, esta é uma leitura retrospectiva da história, já que, como ele ressalta, ninguém "poderia ter previsto em 1941 a magnitude e o horror do que iria acontecer". Não se pode presumir que certas sociedades sejam simplesmente propensas à violência devido às tensões que elas abrigam, e que as nações "civilizadas" não podem fazer nada a respeito. A verdade é que, embora o potencial de violência existisse, para que fosse desencadeado com tamanha virulência, foi necessária a intervenção de um invasor estrangeiro, proveniente justamente de uma civilização supostamente "superior" e com objetivos próprios de extermínio, determinados independentemente de qualquer consideração sobre as relações entre as populações e que só poderiam ser alcançados por meio de extrema violência.
Ao escrever uma história pessoal, Bartov explora os lugares, os sítios, os vestígios de comunidades desaparecidas, mas ele encontra uma realidade onipresente: a vontade daqueles que permanecem de apagar até mesmo a memória daqueles que foram eliminados ou expulsos. Assim, em abril de 2015, a Ucrânia aprovou uma lei "Sobre o status legal e a comemoração dos lutadores pela independência da Ucrânia no século XX". O objetivo é homenagear a memória dos responsáveis pela limpeza étnica dos residentes poloneses das regiões da Galícia e Volínia em 1943-1944, bem como dos responsáveis pela cumplicidade no genocídio dos judeus nessas regiões.
A lei ucraniana, diz Bartov, "considera todas as formas e métodos da luta ucraniana pela independência ao longo do século XX como legais" e declara que processará todos aqueles que "mostram publicamente desrespeito a esses heroicos combatentes da libertação", incluindo membros da fascista Organização dos Nacionalistas Ucranianos (OUN) e seu braço armado, o Exército Insurgente Ucraniano (UPA), bem como todos aqueles que "negam publicamente a legitimidade da luta da Ucrânia pela independência".
Especificamente, a lei estipula que "cidadãos ucranianos, estrangeiros e apátridas que publicamente expressarem desrespeito às pessoas mencionadas no Artigo 1 desta lei — ou seja, os lutadores pela independência da Ucrânia no século XX — serão processados de acordo com a legislação ucraniana vigente", uma vez que "a negação pública da legitimidade da luta da Ucrânia pela independência no século XX e o desrespeito à dignidade do povo ucraniano são contra a lei". Os poloneses fizeram o mesmo ao aprovar uma lei que criminaliza a negação da realidade do crime de genocídio cometido por nacionalistas ucranianos contra os poloneses naquelas regiões.
Essa repressão ou reescrita do passado, diz Bartov, é repleta de perigos, já que “a aspiração de construir um futuro próspero e esperançoso com base em um passado deformado, de erguer novos edifícios sobre os corpos semienterrados de vítimas esquecidas, ou de recondicionar as relíquias de propriedades requisitadas sem sequer uma menção à identidade e ao destino de seus antigos proprietários”, é um empreendimento doentio que gera culpa vergonhosa e dúvidas sobre a inocência daqueles que o realizam, e até mesmo sobre o direito de sua nação de existir e se desenvolver.
Segundo Bartov, as sociedades que apagam o seu passado não ignoram a história; eles não podem deixá-la para trás. Pelo contrário, eles ficam obcecados por isso. Fascinado por um silêncio que na verdade é feito de conflito, banhos de sangue, submissão; uma história em que eles são as vítimas - e os heróis - enquanto os outros são os perpetradores e criminosos.
No entanto, tal tentativa de eliminação é um beco sem saída, pois "sem incorporar à sua própria cultura e à sua própria identidade a totalidade do seu rico passado, um passado cheio de catástrofes e violência, assim como de criatividade e diversidade", tais sociedades só podem deixar de encarar o futuro com confiança e solidez, dado que, nessas condições, "qualquer exercício de democratização e liberalização corre o risco de ser dificultado pela xenofobia, pelo racismo e pelo autoritarismo".
Como nasceu em Israel, estudou lá e lutou nas forças armadas daquele país, Omer Bartov sabe que essa história de eliminação sem esquecimento também é a sua. De fato, ele traça um paralelo entre o destino da coexistência multiétnica que prevaleceu nas cidades da Europa Oriental, onde vivia uma significativa comunidade judaica, e o destino da coexistência entre judeus e árabes na Palestina antes da guerra. Em ambos os casos, a limpeza étnica seguiu uma forma de coexistência que, embora conflituosa, era real. E em ambos os casos, a limpeza étnica foi acompanhada pelo desejo de apagar os vestígios das comunidades que viveram nesses lugares por gerações — os judeus na Europa Oriental, os árabes na Palestina — estes últimos tendo se tornado uma minoria em seu próprio país.
Hoje em Israel, simplesmente mencionar crimes de guerra ou crimes contra a humanidade que israelenses possam ter cometido é considerado um sacrilégio, uma traição ao sionismo e uma forma de antissemitismo. A lei proíbe a comemoração da Nakba (ou seja, tornar a data de nascimento do Estado de Israel um dia de luto) e, assim, busca apagar a memória deste evento; No entanto, este é apenas o outro lado da lei que exige que nos lembremos do Holocausto, que nunca o esqueçamos.
Bartov também traça outro paralelo entre a mensagem que os judeus da Europa Oriental receberam antes da guerra — de que eles não eram nativos, que estavam apenas de passagem, em trânsito, e que era melhor fazerem as malas se valorizassem a vida — e a mensagem que os próprios judeus, que chegaram à Palestina, dirigiram aos árabes palestinos, ou seja, que eles também estavam apenas de passagem em uma terra que não era a deles, que eram um povo também em trânsito e destinado a desaparecer. Como um povo que viveu a maior parte de sua história em movimento, diz Bartov, os judeus não tiveram nenhuma dificuldade em imaginar a população árabe também em movimento, vivendo naquela terra, mas não pertencendo a ela, embora tivessem vivido lá por tanto tempo. Não era tão difícil para eles pensarem que a origem dos árabes estava em outro lugar, assim como a dos judeus quando viviam na Europa, e que era a esse outro lugar que eles pertenciam, que esse outro lugar era seu lar.
Mas em Israel, o apagamento e o pedido de desculpas, assim como a reivindicação de legitimidade e o direito a esta terra, são de certa forma dolorosamente moldados pela realidade que sobrevive.
Como os judeus poderiam se sentir verdadeiramente em casa quando a população palestina "deslocada" vive entre eles ou em suas fronteiras imediatas, constantemente manifestando sua presença, nunca perdoando? Essa incerteza, segundo Bartov, torna-se "parte do ser e do espírito dos israelenses". O deslocamento que sofreram colide constantemente com o deslocamento que eles impuseram, de modo que no final "parece que ninguém voltou para casa, que ninguém está em sua casa, que cada centímetro de terra é disputado, conquistado, ocupado, colonizado e coberto". E à medida que muros de separação, cercas, arame farpado e postos de controle são construídos, forçando seus vizinhos a ficarem presos, torna-se cada vez mais difícil para eles se sentirem em casa, "e a incerteza, a dúvida e o medo estão por toda parte". A dupla expulsão, o choque de tragédias, as tentativas de eliminação que as acompanham tornam-se uma obsessão, uma ferida que não pode ser curada. “A Terra é paciente”, diz Bartov, “tendo visto povos chegarem e partirem ou serem expulsos”, mas acrescenta: “os povos fervilham, forçados e desconfortáveis em seus espaços, violentos e amedrontados. Eles não se sentem em casa”.
Deslocar, tentar apagar os rastros e as memórias dos que foram expulsos, não pode curar uma incerteza que acaba se traduzindo em violência, em uma fuga para frente que ilusoriamente tenta se livrar dela. Os israelenses de hoje vivem em seu próprio mito fundador, esquecendo uma realidade diaspórica que é, no entanto, a origem de sua existência. Eles estão reivindicando o direito à terra, um direito que alegam ser baseado em uma fé e tradição que eles em grande parte esqueceram. "A única coisa que lhes resta, segundo Bartov, é o seu indigenismo, que por definição é mais recente e mais frágil do que o daqueles que expulsaram. Portanto, eles devem recorrer ao fogo e à espada.
Assim, a violência está intimamente ligada ao desejo de eliminação, pois, após expulsarem os palestinos, os judeus entenderam que aquela terra jamais seria verdadeiramente sua devido à presença desse povo deslocado de uma terra que antes era sua. Essa situação é repleta de perigos, já que na Europa Oriental, aqueles que deslocaram os judeus têm a sensação de que a terra que ocupam agora é deles, sem qualquer ambiguidade ou questionamento. Mas para conseguir isso, não bastava expulsar os judeus para suas fronteiras, mas eliminá-los ou pelo menos consentir com sua eliminação nas mãos dos alemães. O que seria equivalente a dizer que os judeus só se sentirão verdadeiramente em casa na Palestina no dia em que os palestinos forem eliminados, quando eles não apenas forem expulsos, mas quando todos os vestígios de sua presença, ou mesmo de sua existência, forem eliminados. De fato, é a tentativa de apagar a memória que leva à violência.
No entanto, Bartov vai além, mostrando que seu país está tomado por uma convicção que só pode levar a essa violência. Já que nós, judeus, diz ele, sofremos o mal, teríamos o direito de exercê-lo também, de modo que seria como se as vítimas da injustiça absoluta fossem para sempre inocentes dos crimes que por sua vez cometeriam. Da mesma forma, assim como nós, judeus, fomos vítimas de uma tentativa de esquecimento, porque tentaram apagar nossos sofrimentos, nossa boa-fé não poderia ser questionada quando afirmamos que não causamos sofrimento sem necessidade imperiosa, que não tentamos apagar os sofrimentos que infligimos.[2]
Fomos ensinados que somente criando um estado judeu povoado exclusivamente por judeus seria possível evitar outro Holocausto, mas a consequência disso é que qualquer objeção à maneira como esse estado foi fundado será rejeitada pela memória sempre presente — jamais esquecida — do genocídio judeu. Quando é dito aos jovens israelenses que o Holocausto nunca deve se repetir, eles têm permissão para ver todas as ameaças como existenciais e todos os seus oponentes como nazistas em potencial, "e, claro, o único nazista bom é um nazista morto".
Assim, a violência sofrida pelos judeus se confunde com a violência que eles próprios continuam a perpetrar contra os palestinos, servindo a primeira, de certa forma, como justificativa para a segunda e tornando-a possível. No entanto, Bartov ressalta que talvez a única maneira de acabar com esse deslocamento contínuo "seja parar de expulsar e, em vez disso, começar a acolher; parar de traçar linhas divisórias e, em vez disso, derrubar barreiras; reconhecer que esta terra só pode ser um verdadeiro lar quando finalmente se tornar a pátria compartilhada de todos.
Na Galícia, na atual Ucrânia, o passado multiétnico foi apagado e a verdadeira história esquecida. O mesmo acontece em Israel, onde o passado árabe-palestino foi alvo de uma tentativa de erradicação total, mas Bartov alerta que não podemos esperar construir uma cultura e uma sociedade saudáveis com base nesse apagamento disfarçado: "Assim como as nações da Europa Oriental devem aceitar a riqueza de um passado que foi expurgado e destruído, Israel jamais se tornará uma sociedade normal sem reconhecer as injustiças que cometeu contra os palestinos".
[1] O. Bartov: O exército de Hitler: soldados, nazistas e a guerra no Terceiro Reich (Oxford University Press, Oxford, 1992). Em sua entrevista ao Orient XXI, Bartov traçou explicitamente um paralelo entre a desumanização de bolcheviques e judeus pelo exército alemão e a de palestinos pelos soldados do exército israelense em Gaza, uma comparação que ele fazia há muito tempo e que provocou a indignação de Yitzhak Rabin.
[2] Falando de um encontro em junho de 2024 com jovens soldados retornando de Gaza, profundamente contrários às suas posições e determinados a justificar as ações de Israel nesta guerra, Bartov diz: "Sabendo que eu havia falado sobre o risco de genocídio em Gaza, esses jovens estavam particularmente interessados em me mostrar que eram humanos, que não eram assassinos. E sim, para eles, seu exército não era apenas o mais moral do mundo, mas também estavam convencidos de que os danos causados a Gaza em termos de vítimas civis e infraestrutura eram inteiramente justificados. A culpa era toda do Hamas por usar civis como escudos humanos".
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