Por que o desenvolvimento da igreja não deve parar no nível paroquial. Artigo de Johannes Vutz

A questão do que resta da "casa da igreja" quando o número de fiéis diminui, as paróquias crescem e as formas litúrgicas se transformam toca num tema sensível. Um artigo recentemente publicado por Jutta Simone Thiel aborda essa questão e a explora principalmente sob as perspectivas de liturgistas e bispos. As contribuições de Peter Kohlgraf, Bispo de Mainz, e Nikola Banach, especialista em liturgia, são consideradas em relação à cultura da celebração, à Eucaristia, aos serviços da Palavra e à responsabilidade dos batizados e crismados.

O artigo é de Johannes Vutz, gerente do programa "Vivendo como cristão. Bem no meio" (Christlich leben. Mittendrin), na Diocese de Essen, publicado por Katholisch.de, 11-07-2027.

Eis o artigo.

Vale a pena fazer uma pergunta fundamental. O debate sobre paróquias grandes não se resume a saber se o sentimento de pertença à igreja pode ser preservado em circunstâncias alteradas. Vale também questionar se a busca por pertencimento – especialmente no que diz respeito às estruturas sociais familiares da igreja, como paróquias e comunidades – deve continuar sendo a principal força motriz por trás do desenvolvimento da igreja.

Aqueles que alteram as estruturas da igreja tocam em biografias.

Essa questão é delicada. "Lar" não é uma palavra superficial. Nas comunidades da igreja, as histórias de vida se condensam: batismos, primeiras comunhões, casamentos, funerais, domingos, corais, festas, conflitos, memórias. Qualquer pessoa que mude as estruturas da igreja afeta não apenas a organização, mas também as biografias individuais. O cuidado pastoral que ignora isso se torna frio. O desenvolvimento organizacional que o ignora fracassará.

Mas o conceito de pátria não é inocente. Ele protege a familiaridade, o sentimento de pertencimento e os laços estabelecidos. Ao mesmo tempo, pode estreitar nossos horizontes. Pode levar a que o desenvolvimento da igreja seja compreendido principalmente como a preservação das estruturas sociais existentes: Como a congregação permanecerá? Como a torre da igreja permanecerá? Como a Eucaristia permanecerá na região? Como o familiar permanecerá reconhecível? Todas essas são perguntas legítimas. Mas elas não constituem a resposta completa para a questão do futuro da igreja.

Uma premissa tácita em muitos debates sobre grandes paróquias é que a paróquia ou comunidade existente constitui a forma natural e fundamental de pertencimento à Igreja. A mudança é então medida principalmente pela preservação dessa forma familiar. De uma perspectiva teológica pastoral, contudo, isso não é evidente por si só. A paróquia é uma estrutura social importante, historicamente comprovada e canonicamente consagrada da Igreja. Mas não é automaticamente o lugar onde as pessoas têm sua primeira experiência, ou mesmo onde a experimentam, com a atividade da Igreja hoje em dia.

O que as pessoas querem da igreja?

Mais fundamentalmente, uma segunda premissa precisa ser questionada: a de que as pessoas ainda buscam uma conexão com a igreja – talvez apenas em lugares diferentes ou de formas diferentes. Isso também não é mais um fato consumado. Para muitas pessoas hoje, a filiação a uma igreja não é uma necessidade. Não lhes parece um benefício, mas sim uma imposição, uma influência indesejada ou uma entrada em um sistema que observam com distanciamento. Muitas não estão buscando explicitamente o sobrenatural ou uma comunidade religiosa. Elas não querem necessariamente pertencer, aprofundar sua participação ou se envolver permanentemente.

Isso não significa que a Igreja não tenha significado para essas pessoas. Significa, porém, que a lógica do desenvolvimento da Igreja não deve pressupor precipitadamente um senso de pertencimento, conexão e união. Muitas pessoas estão, na melhor das hipóteses, abertas a experiências positivas com as ofertas da Igreja: uma boa creche, uma despedida digna, uma iniciativa social confiável, um programa cultural, uma conversa durante uma crise, um evento musical impactante, uma bênção em um momento de transição, uma voz pública percebida como útil em vez de didática. Tais experiências não precisam necessariamente levar a um compromisso formal para serem pastoralmente significativas.

Aqui reside uma mudança crucial. A Igreja não deve medir o valor de suas ações unicamente pela permanência de novos membros. Um encontro pastoral pode ser valioso mesmo que ninguém passe a frequentar a missa regularmente depois disso. Uma creche católica pode ser uma instituição importante da Igreja, mesmo que as famílias não se integrem à paróquia. Um funeral pode ser um momento de encontro genuíno com o Evangelho, mesmo que não resulte em um novo vínculo com a paróquia. Um projeto social pode fortalecer a credibilidade, mesmo que as pessoas não o percebam como uma porta de entrada para a comunidade da Igreja.

Portanto, não basta moldar o futuro da Igreja com a pergunta norteadora: Como preservar o senso de pertencimento? Nem mesmo a questão de como formar novas conexões é suficiente. A questão mais profunda é: Como a Igreja pode estar tão presente que as pessoas entrem em contato com conforto, interpretação, solidariedade, bênção, esperança e o Evangelho – mesmo quando não buscam uma conexão duradoura com a Igreja? Somente a partir dessa perspectiva podemos falar, de forma significativa, de novas possibilidades de conexão. Certamente, continuarão existindo pessoas que buscam um lar na Igreja. Há pessoas que se conectam com uma congregação, uma forma de culto, um coral, uma comunidade espiritual, uma creche, uma igreja na cidade, um projeto social ou um acompanhamento pastoral pessoal. Mas essa conexão não é mais garantida. É um possível fruto de uma presença eclesial bem-sucedida – não sua única medida.

Nova lógica para grandes paróquias

Essa percepção também muda a forma como vemos as grandes paróquias. A questão crucial não é simplesmente: paróquias maiores destruirão ou preservarão o senso de pertencimento? Em vez disso, a questão é: que tipo de presença da igreja é necessária em áreas maiores quando muitas pessoas não pensam mais em termos de conceitos tradicionais de pertencimento?

Portanto, as grandes paróquias não devem simplesmente transferir estruturas paroquiais já conhecidas para um território maior. A junção de várias paróquias existentes não cria uma nova estrutura pastoral. Se áreas maiores tentarem apenas continuar o modo de vida atual com menos padres, menos funcionários em tempo integral, menos recursos financeiros e menos integração social, o resultado não será renovação, mas sim estresse.

Do ponto de vista do desenvolvimento organizacional, é necessária uma lógica diferente: não tudo em todos os lugares, mas confiabilidade diferenciada. Não cobertura abrangente em todo o país, mas presença diferenciada. Não preservar todos os formatos existentes em todos os locais existentes, mas abordar a questão de onde a Igreja pode ser espiritualmente credível, socialmente eficaz e organizacionalmente sustentável no futuro.

Isso exige coragem para discernir e decidir. Quais lugares cumprem quais tarefas? Onde são necessários centros litúrgicos estáveis? Onde há assistência pastoral disponível? Onde creches, escolas ou instituições de caridade são pontos de contato centrais para a igreja? Onde estão surgindo novas formas de presença pública? Onde é necessário abandonar as rotinas existentes? E como podemos evitar que esse foco resulte apenas no fortalecimento de lugares fortes enquanto outros desaparecem silenciosamente?

Nova compreensão de proximidade

O próprio conceito de proximidade precisa ser redefinido. Proximidade não é meramente proximidade física. Não surge simplesmente do fato de a igreja permanecer na aldeia ou de os cultos continuarem a ser realizados no local habitual. A proximidade também surge da confiabilidade, da qualidade, da acessibilidade, da capacidade de resposta e da transparência na prestação de contas. Uma pequena congregação pode ser unida. Mas também pode ser fechada, sobrecarregada, repleta de conflitos ou efetivamente dominada por alguns indivíduos. Uma grande paróquia pode ser anônima. Mas não precisa ser, se desenvolver uma estrutura adequada de proximidade.

Isso é especialmente verdadeiro para a liturgia. É corretamente enfatizado que a qualidade do culto não depende simplesmente do número de celebrações eucarísticas. Os serviços da Palavra, a Liturgia das Horas, as devoções, as bênçãos ou os formatos de diálogo espiritual não são meros substitutos para os momentos sem sacerdotes. Podem ser formas genuínas de oração eclesial, escuta, lamentação, ação de graças e esperança. Mas requerem uma teologia positiva e qualidade litúrgica. Se forem introduzidos apenas porque "não há outra maneira", permanecem deficientes.

Por outro lado, a Eucaristia não deve ser relativizada em termos funcionais. A questão não é: Missa ou forma substitutiva? Mas sim: Como pode emergir um ritmo espiritual em áreas pastorais mais amplas que seja realista, digno, construtivo de comunidade e teologicamente honesto? Uma Eucaristia celebrada com menos frequência, mas bem preparada e verdadeiramente acolhida, pode ser espiritualmente mais rica do que uma oferta mínima e generalizada que mal reúne fiéis.

Nova abordagem para o engajamento

O mesmo se aplica ao trabalho voluntário. Se os membros batizados e crismados devem assumir mais responsabilidades, simplesmente apelar a eles não basta. Responsabilidade exige diretrizes, treinamento, apoio, autoridade para tomada de decisões e proteção contra o esgotamento. Os voluntários não devem se tornar meros paliativos em um sistema de voluntários em tempo integral cada vez menor. Caso contrário, a Igreja não será renovada, mas sim a deficiência será delegada.

A paróquia do futuro, portanto, precisa de uma estrutura clara de responsabilidade compartilhada. Os funcionários em tempo integral devem saber quais são suas responsabilidades – e quais não são. Comissões e voluntários precisam de tarefas concretas e reconhecimento, mas também de limites definidos. A liderança deve tomar decisões e justificá-las, e não apenas moderar. A comunicação não deve começar somente depois que as decisões já foram tomadas.

Acima de tudo, o desenvolvimento da igreja exige uma ampliação de seu horizonte pastoral-teológico. Se a igreja primeiro se perguntar como as pessoas podem reencontrar um senso de pertencimento, ela facilmente permanecerá focada nas expectativas daqueles que ainda estão nela. Mas se ela se perguntar como pode estar presente de forma crível em uma sociedade pluralista e frequentemente distante da igreja, então outras questões vêm à tona: Onde a igreja é percebida como útil? Onde ela é acessível sem ser possessiva? Onde ela interpreta a vida sem se impor? Onde ela oferece experiências de conforto, bênção, beleza, justiça e esperança? Onde o Evangelho se torna tangível, mesmo que não resulte em uma biografia formal de membro?

A pátria deixou de ser o parâmetro central

Isso não desvaloriza a comunidade da igreja. Ela continua sendo importante para muitas pessoas. Merece proteção, apreço e transições cuidadosas. Mas não é a única, e talvez nem seja mais a principal, medida do desenvolvimento da igreja.

Dessa perspectiva, grandes paróquias não são uma promessa de salvação nem um cenário apocalíptico. São uma forma de organização – nada mais, nada menos. A questão crucial é se elas possibilitam uma presença da Igreja adequada ao local. O futuro da Igreja não virá da manutenção do máximo possível no maior número possível de lugares, pelo maior tempo possível. Ele surgirá onde a Igreja encontrar a coragem de pensar grande sem se tornar diluída: por meio de centros distintos, responsabilidade compartilhada, qualidade espiritual, impacto social e um renovado senso de confiabilidade na proximidade.

Onde a Igreja cumpre esta missão de forma credível, pode surgir um novo sentimento de pertença – por vezes permanente, por vezes esporádico, por vezes apenas momentâneo. Mesmo isso pode ser suficientemente pastoral.

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