10 Junho 2026
"Existem versões rivais das teorias da guerra justa, que variam das mais conciliadoras às mais belicistas, dentro da tradição da guerra justa. Da mesma forma, existem diversas correntes de pacifismo e abordagens à não violência. Compreender melhor esses termos pode ajudar os interlocutores a evitarem falar sem se entenderem ou a simplificarem demais as questões, reduzindo-as a uma mera dicotomia entre guerra justa e pacifismo", escreve Tobias Winright, em artigo publicado por America, 08-06-2026.
Tobias Winright é professor de teologia moral na Universidade Pontifícia de São Patrício, em Maynooth, Irlanda, e membro associado do Instituto Las Casas para a Justiça Social, em Blackfriars Hall, Universidade de Oxford. Entre seus livros estão Serve and Protect: Selected Essays on Just Policing (2020) e o T&T Clark Handbook of Christian Ethics (2021).
Eis o artigo.
O lançamento, no final de maio, da nova encíclica do Papa Leão XIV, Magnifica Humanitas, suscitou um interesse público significativo devido ao foco do documento na inteligência artificial e seu impacto na vida humana. Mas o mesmo ocorreu com outras questões levantadas na encíclica, incluindo a viabilidade da venerável teoria da guerra justa da Igreja Católica.
Desde que os Estados Unidos e Israel iniciaram a Operação Fúria Épica contra o Irã em 28 de fevereiro, já testemunhamos um ressurgimento da discussão sobre a teoria da guerra justa. Li mais de 100 artigos, artigos de opinião e entrevistas durante esse período, nos quais os critérios da guerra justa foram usados para criticar ou justificar a guerra — de teólogos, filósofos, especialistas em ética, políticos e comentaristas a padres, bispos, arcebispos e funcionários do Vaticano.
Alguns políticos — como o presidente Donald J. Trump, o conselheiro da Casa Branca Stephen Miller e o secretário de Defesa Pete Hegseth — não fizeram qualquer menção a respeitar ou aderir aos princípios da guerra justa, às leis internacionais da guerra e às regras de engajamento. No entanto, tanto o vice-presidente JD Vance quanto o presidente da Câmara dos Representantes, Mike Johnson, mencionaram a teoria da guerra justa — embora sem abordar seus princípios — em resposta às declarações do Papa Leão XIV de que Deus “ nunca está do lado daqueles que ontem empunhavam a espada e hoje lançam bombas.
A encíclica Magnifica Humanitas, no entanto, levantou uma questão diferente: a teoria da guerra justa ainda é relevante? Uma frase no parágrafo 192 da encíclica chamou a atenção desproporcional: “Hoje, mais do que nunca, sem prejuízo do direito à autodefesa em sentido estrito, é importante reafirmar que a teoria da ‘guerra justa’, que muitas vezes tem sido usada para justificar qualquer tipo de guerra, está agora ultrapassada”. No último fim de semana, o Papa Leão XIV também disse a jornalistas que “a teoria da guerra justa vem de séculos passados, quando não podíamos imaginar as armas [e] a capacidade de destruição dos seres humanos”.
Um jornalista escreveu que o papa "repudiou" e "desautorizou" a teoria da guerra justa. E meu amigo Justin Bronson Barringer, um eticista protestante e pacifista, perguntou nas redes sociais: "O papa acabou de tornar os católicos pacifistas?"
A encíclica e suas consequências
A resposta curta à sua pergunta é "não", mas é necessário dar, como se diz aqui na Irlanda, uma resposta adequada.
Quando Leão XIV menciona na Magnifica Humanitas “o direito à autodefesa no sentido mais estrito”, vemos a clara evidência de que ele ainda reconhece o que o Catecismo chama de “as condições estritas para a legítima defesa”, que são “os elementos tradicionais enumerados na chamada doutrina da ‘guerra justa’” (n.º 2309). Esses critérios incluem justa causa, último recurso, proporcionalidade, probabilidade de êxito, autoridade legítima e imunidade dos não combatentes, com a intenção correta implícita sob o título de “salvaguarda da paz”.
Uma das principais preocupações desta seção da encíclica é a “normalização da guerra” (nº 189-192). Leão XIV escreve: “Quando a memória histórica se desvanece e os princípios éticos que protegem os civis e os mais vulneráveis são enfraquecidos, torna-se mais fácil justificar a violência como necessária, inevitável ou mesmo ‘higienizada’” (nº 192). Dois parágrafos antes, ele observa de forma semelhante: “Hoje, porém, testemunhamos uma verdadeira mudança de paradigma no discurso público e nas decisões relativas ao rearmamento, com um preocupante ressurgimento da guerra como instrumento da política internacional, enquanto os próprios princípios éticos que antes limitavam o seu uso estão sendo corroídos” (nº 190).
No entanto, é importante lembrar um ponto observado pelo teólogo jesuíta John Courtney Murray sobre as violações dos princípios da guerra justa durante a Segunda Guerra Mundial: “Isso não é um argumento contra a doutrina tradicional. Os Dez Mandamentos não perdem sua relevância imperativa pelo fato de serem violados”. Em vez de afirmar que os critérios éticos da teoria da guerra justa estão ultrapassados, a solução é enfatizar seu uso correto, ensinar a doutrina da guerra justa com mais rigor e esperar claramente uma adesão mais estrita a ela.
Contudo, com isso, o Papa Leão XIV ainda reconhece o que o Catecismo chama de “as condições estritas para a legítima defesa”, que são “os elementos tradicionais enumerados na chamada doutrina da ‘guerra justa’” (n. 2309). Esses critérios incluem justa causa, último recurso, proporcionalidade, probabilidade de sucesso, autoridade legítima e imunidade dos não combatentes, com a intenção correta implícita sob o título de “salvaguarda da paz”. Com a palavra “reafirmar”, Leão XIV tem em mente a encíclica Fratelli Tutti do Papa Francisco, que afirmou que “é muito difícil hoje em dia invocar os critérios racionais elaborados em séculos anteriores para falar da possibilidade de uma ‘guerra justa’” (n. 258). Ambos os papas fazem essa afirmação diante da crescente capacidade destrutiva da tecnologia moderna e da suscetibilidade da guerra justa ser “usada para justificar qualquer tipo de guerra” pelos poderosos.
Alternativas e nuances
Sem dúvida, Leão XIV observa corretamente que a “Doutrina Social da Igreja não é o resultado de um projeto concebido em gabinete” (n. 45), mas sim um “processo dinâmico de discernimento compartilhado” (n. 27) com as ciências humanas, outras denominações cristãs e religiões não cristãs, e especialmente a perspectiva dos vulneráveis e das vítimas da violência. Isso não significa que princípios e critérios sejam de todo desnecessários. Aliás, a encíclica menciona “princípios” mais de 70 vezes e “critérios” quase 30 vezes.
Mesmo que sejam insuficientes, o Papa afirma que “a Doutrina Social da Igreja é um legado de sabedoria, onde encontramos princípios de reflexão, critérios de discernimento e julgamento, e orientações concretas para a ação” (n.º 3). Embora ele destaque a dignidade inalienável da pessoa humana, o bem comum, a justiça e outros aspectos, eu acrescentaria que os critérios da teoria da guerra justa visam satisfazer a justiça e proteger os inocentes e o bem comum.
Como observa o filósofo Gregory Reichberg, a Magnifica Humanitas utiliza, na verdade, os critérios da guerra justa. Sobre inteligência artificial e armamentos, Leão XIV escreve: “Não basta invocar um tipo genérico de ética. É preciso estabelecer critérios concretos de discernimento” (n. 199). Um dos critérios empregados pelo Papa é a imunidade dos não combatentes, também conhecida como princípio da discriminação (ou distinção): “A seleção de alvos e o uso da força não devem confundir combatentes e não combatentes, nem ignorar o impacto sobre as populações indefesas” (n. 199).
De modo semelhante, Leão observa que os sistemas de armas autônomas, que são “menos sujeitos ao controle humano”, violam “o princípio de que a força armada deve ser usada apenas como último recurso em casos de legítima defesa” (nº 197). Além disso, ele alude ao “princípio da proporcionalidade na resposta à agressão” (nº 203) e aos “custos humanos e ambientais extremamente elevados” da guerra (nº 195).
Curiosamente, não há nenhuma referência explícita ao pacifismo ou à não violência na encíclica. Em um uso implícito do critério da probabilidade de sucesso, o Papa Leão XIV escreve: “A humanidade possui ferramentas muito mais eficazes e capazes para promover a vida humana e resolver conflitos, como o diálogo, a diplomacia e o perdão” (n. 192). A ênfase na construção da paz, na diplomacia, na prevenção de conflitos e no direito internacional (n. 203) também contribui para tornar a força armada verdadeiramente um último recurso. Ainda assim, desde sua primeira bênção Urbi et Orbi na Páscoa do ano passado, Leão XIV tem usado frequentemente “a expressão 'desarmar', que me é muito cara” (n. 110). Embora isso possa soar como não violência ou pacifismo, não creio que seja esse o significado da expressão.
Afinal, São João Paulo II, em sua mensagem para o Dia Mundial da Paz de 2000, escreveu a respeito da intervenção humanitária em casos de genocídio e crimes contra a humanidade: “Claramente, quando uma população civil corre o risco de ser subjugada pelos ataques de um agressor injusto e os esforços políticos e a defesa não violenta se mostram ineficazes, é legítimo e até obrigatório tomar medidas concretas para desarmar o agressor”, um ponto que foi reiterado no Compêndio da Doutrina Social da Igreja (nº 506). Em 2014, sobre a questão do que deveria ser feito em relação à violência genocida do Estado Islâmico contra minorias étnicas e religiosas no norte do Iraque, o Arcebispo Silvano Tomasi afirmou que “quando todos os outros meios se esgotarem, para salvar seres humanos, a comunidade internacional deve agir. Isso pode incluir o desarmamento do agressor”.
Por sua vez, em vez de “desarmar”, o Papa Francisco disse : “Nesses casos de agressão injusta, só posso dizer que é lícito deter o agressor injusto. Sublinho o verbo 'deter'; não digo bombardear, fazer guerra — detê-lo”. Ele acrescentou: “Os meios pelos quais ele pode ser detido devem ser avaliados”, e expressou sua preocupação com o fato de que “nações poderosas” abusem dessa lógica de “deter um agressor injusto” para fins ulteriores, como a conquista.
Claro, como diz Leão XIV sobre a doutrina social católica (e eu incluiria aqui a doutrina da guerra justa), “Não é um manual de princípios e normas a serem aplicados, mas um processo de discernimento compartilhado” (n. 27). Isso inclui “adotar a perspectiva das vítimas” e ouvir suas histórias (n. 216).
Repensando a guerra justa e o uso da força
A questão do uso da força não foi apenas um tema acadêmico para mim, mas algo com que lutei inicialmente quando trabalhei por vários anos na área da segurança pública. Além disso, como estudante universitário de origem humilde e primeira geração na minha família, participei do ROTC do Exército e treinei brevemente em Fort Benning, na Geórgia. Vi o que a violência pode fazer aos outros; eu mesmo fui vítima de violência; e usei a força para me defender e defender os outros.
Embora mais tarde tenha estudado na pós-graduação com dois dos mais proeminentes teólogos pacifistas dos Estados Unidos — Stanley Hauerwas e John Howard Yoder — acredito que o uso da força às vezes se justifica. Também procuro ouvir meus alunos da Ucrânia, Nigéria e outras nações devastadas pela guerra, que conhecem em primeira mão o sofrimento causado pela violência e que acreditam que ainda há espaço, infelizmente, para a teoria da guerra justa.
Como eu e outros observamos, existem versões rivais das teorias da guerra justa, que variam das mais conciliadoras às mais belicistas, dentro da tradição da guerra justa. Da mesma forma, existem diversas correntes de pacifismo e abordagens à não violência. Compreender melhor esses termos pode ajudar os interlocutores a evitarem falar sem se entenderem ou a simplificarem demais as questões, reduzindo-as a uma mera dicotomia entre guerra justa e pacifismo.
Em seu livro de 2008, Paz: Uma História de Movimentos e Ideias, o estudioso e ativista da paz David Cortright observa que a palavra “pacifismo” no início do século XX era “um termo geral para descrever a posição daqueles que se opunham à guerra”. Incluía uma “posição purista” de “pacifismo absoluto” que se recusava a tolerar ou participar de qualquer guerra, bem como o “pacifismo pragmático ou condicional”, mais amplamente aceito, que se opunha à guerra em princípio, mas “aceitava a possibilidade de usar a força para autodefesa ou proteção dos vulneráveis”.
Aqueles do último grupo que também “acreditam que a guerra pode ser evitada e, com compromisso suficiente com a justiça, pode ser abolida, ou quase”, às vezes eram chamados de “pacificistas” em vez de “pacifistas”. Sem manter o termo, Cortright acredita que ele pode “ajudar a preencher a lacuna” entre o pacifismo e a teoria da guerra justa, fornecendo “uma estrutura mais holística para a compreensão da defesa da paz”, especialmente considerando que “a maioria daqueles que trabalham pela paz busca evitar a guerra, mas está disposta a aceitar algum uso limitado da força para autodefesa ou para defender a justiça e proteger os inocentes”.
Isso, em vez de pacifismo ou mesmo guerra justa, descreve com mais precisão a posição atual do Papa Leão XIV e da Igreja Católica. Embora eu concorde plenamente que a não violência deva ser centralizada, priorizada e ensinada com mais frequência, a ponto de ser nosso ponto de partida e postura padrão, a teoria da guerra justa, como modo de raciocínio moral com seus critérios relativos ao uso da força, permanece relevante, mesmo que sua aplicação às novas tecnologias e aos desenvolvimentos geopolíticos precise ser sempre atualizada.
De fato, antes de Magnifica Humanitas, os especialistas em ética já vinham utilizando a teoria da guerra justa para abordar problemas levantados pela IA, inclusive no livro recém-publicado "Just War Theory and Artificial Intelligence: Challenges and Consequences" (Teoria da guerra justa e inteligência artificial: desafios e consequências), editado por Maria Power e Maggi Savin-Baden.
Segundo a teóloga católica britânica Anna Rowlands, que participou da apresentação da encíclica "Magnifica Humanitas" no Vaticano, ela "não repudia completamente " a teoria da guerra justa. Em vez disso, Rowlands sugere que "ela é uma forte declaração sobre a necessidade de [a teoria da guerra justa] ser colocada em um contexto mais amplo e renovado de critérios para a construção da paz e a resolução de conflitos".
Há quase cinco décadas, o cientista político Francis A. Beer distinguiu entre “polemologia”, que é o estudo da guerra, e “paxologia ou ciência da paz, o estudo da paz”. Embora eu já tenha sugerido, nos Estados Unidos e em outros lugares, que usemos a expressão “paz integral” como forma de sintetizar a não violência e a teoria da guerra justa, talvez um nome melhor fosse “paxologia integral”, para refletir o apelo do Papa Francisco na Laudato Si’ por uma “ecologia integral”.
Gostaria de sugerir que essa abordagem seja desenvolvida em uma futura exortação apostólica ou mensagem para o Dia Mundial da Paz?
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