30 Outubro 2025
"Chamar um abuso de uso e uma deformação de forma é uma das mais graves deficiências que afligem os tradicionalistas. É a incapacidade de ser sincero e de chamar as coisas pelos seus nomes próprios. Estranhamente tolerada por aqueles que sabem que são palavras falsas e negações da verdade, mas preferem não ofender as sensibilidades e, se necessário, podem até chegar ao ponto de presidir as vésperas, em vez de protestar", escreve Andrea Grillo, teólogo italiano, em artigo publicado por Come se non, 29-10-2025.
Eis o artigo.
A repetição de fórmulas marcantes, como "usus antiquior" ou "forma extraordinaria", para se referir ao "Rito Tridentino", caracteriza a comunicação com a qual vários grupos que se dizem católicos, mas não aceitam a reforma litúrgica, insistem em pedir "maior tolerância" quanto à possibilidade de celebrar o mistério litúrgico com o ordo que o Concílio Vaticano II solicitou explicitamente que fosse reformado. A terminologia de "usus antiquior" e "forma extraordinaria", com sua pomposa autorreferencialidade, subestima intencionalmente e imprudentemente uma questão institucional e eclesial que não pode ser contornada de forma alguma.
A redescoberta do "mistério litúrgico", de fato, atingiu o ápice de sua crise precisamente no início dos anos 2000, no momento de máximo desafio institucional à perspectiva conciliar sobre o "mistério litúrgico", que emergiu do texto do Pontifício Conselho para a Doutrina da Fé, Summorum Pontificum (=SP). Embora seja um texto que pode ser compreendido em um âmbito setorial (dirigindo-se essencialmente, por um lado, às comunidades do cisma lefebvriano e, por outro, às comunidades em comunhão com o catolicismo romano, mas que desejam celebrar com o Vetus Ordo), ele assume um valor exemplar pela mentalidade com que aborda a reforma litúrgica. O parágrafo 2 do texto é bastante claro, onde, de maneira verdadeiramente caricatural, é retratado um perfil do "celebrante" da liturgia que é gravemente paradoxal, considerando que se passa menos de 40 anos após a reforma litúrgica do Vaticano II. Eis o texto:
Art. 2. Nas Missas celebradas sem a presença do povo, qualquer sacerdote católico de rito latino, seja secular ou religioso, pode usar o Missal Romano publicado pelo Beato Papa João XXIII em 1962 ou o Missal Romano promulgado pelo Papa Paulo VI em 1970, em qualquer dia, exceto no Tríduo Pascal. Para tal celebração, segundo qualquer um dos Missais, o sacerdote não necessita de permissão, nem da Sé Apostólica nem do seu Ordinário.
Apesar de todas as garantias contidas no documento, e apesar da carta anexa aos bispos, que o Papa Bento XVI fez questão de publicar simultaneamente ao MP, fica claro, pela leitura deste texto, que o principal efeito da disposição foi a redução estrutural e institucional da reforma litúrgica. A delimitação eclesial proposta neste artigo 2 prevê, normalmente:
– uma missa “sem o povo”;
– a liberdade absoluta do padre ou bispo para celebrar com o Vetus Ordo (VO) ou com o Novus Ordo (NO);
– a irrelevância, em tudo isso, da competência episcopal local.
Por um lado, emerge um perfil de "liberdade pós-moderna" em matéria litúrgica, uma espécie de irresponsabilidade do sacerdote-bispo perante a Igreja; por outro, consequentemente, emerge a irrelevância da reforma litúrgica, que não tem o direito de prevalecer sobre o rito que teve de ser reformado com base no juízo de uma assembleia conciliar. Ao mesmo tempo, uma liberdade pós-moderna e uma autoconsciência eclesial pré-moderna combinam-se no mesmo texto.
Cardeal Raymond Leo Burke (Foto: Vatican Media).
Ao confrontar o texto, ficou claro desde o início que, apesar de ter surgido do desejo de reconciliar o corpo ferido de uma Igreja dilacerada no próprio nível litúrgico por conflitos e dissensões, a cura se mostrou pior que a doença: assim, G. Zizola a definiu como um ato de "anarquia vinda de cima", enquanto o Cardeal Ruini enfatizou, no dia seguinte à sua aprovação, a necessidade de evitar o risco de que "um motu proprio emitido para unir ainda mais a comunidade cristã pudesse, em vez disso, ser usado para dividi-la". Este foi precisamente o resultado mais disseminado e mais preocupante, causado justamente pela falta de clareza sistemática que inspirou a disposição.
Na verdade, em sua essência, a decisão de propor esse paralelo inédito entre duas formas do mesmo rito romano (a "forma ordinária" da NO e a "forma extraordinária" da VO) baseou-se em um argumento que não é de natureza teológica, mas sim afetiva, sentimental e nostálgica. De fato, o texto da carta anexa ao MP afirma:
Não há contradição entre as duas edições do Missale Romanum. Na história da liturgia, há crescimento e progresso, mas não ruptura. O que era sagrado para as gerações anteriores permanece sagrado e grandioso para nós, e não pode ser repentinamente proibido ou sequer considerado prejudicial.
Este argumento cria uma ficção: interpreta a evolução histórica de uma maneira contemporânea e ignora a lógica da reforma litúrgica. Assim, chama a forma obsoleta do rito romano de "forma extraordinária". Pode fazê-lo, ou melhor, autoriza-se a fazê-lo, baseando-se neste suposto princípio de "sacralidade transgeracional", que não deriva de forma alguma da história da Igreja (porque não tem precedentes) nem de evidências dogmáticas ou sistemáticas. Este argumento, que não é exagero chamar de "sofístico", não só carece de fundamento teológico, como cria ilusões pastorais: levanta a hipótese de que, ao estabelecer diferentes formas do rito romano como coexistentes — onde o fruto de uma elaboração crítica da forma anterior gerou a forma mais recente —, isso representaria uma fonte de paz e reconciliação. Contudo, se a proposição for aplicada à realidade, torna-se imediatamente evidente que, em toda comunidade, perde-se a certeza quanto ao rito, ao calendário, ao santuário, à forma, à língua, ao ministério, etc. De fato, logo, graças também à maior facilitação do acesso à "forma extraordinária", irresponsavelmente assegurada pela Instrução de 2011 da Comissão Universa Ecclesia "Ecclesia Dei", surgiu em muitas comunidades um conflito entre duas "formas de liturgia" que eram diferentes "formas de Igreja". Isso não impediu que importantes centros de formação (como o Colégio Norte-Americano em Roma) considerassem a formação de sacerdotes nesse paralelismo de formas litúrgicas por pelo menos uma década, nem impediu que importantes manuais sobre a Eucaristia se alinhassem a essa tendência arriscada, e que teólogos proeminentes a aplaudissem como "uma lição de estilo católico". Longe do estilo católico: a reforma litúrgica foi efetivamente marginalizada, não apenas na celebração da Eucaristia, mas em todo o Rito Romano, precisamente porque a SP havia estabelecido como seu objeto todo o Rito Romano, e não apenas o rito eucarístico.
O que Francisco fez, em 2021, com a Traditionis Custodes, foi retornar da irracionalidade à razoabilidade, da ilusão à realidade, do anacronismo à história da salvação. Não se tratava de intolerância descontrolada, mas de prudência clássica. Francisco compreendeu que "imprudência" não deveria ser chamada de "tolerância". Por isso, hoje, aqueles que obstinadamente falam de "usus antiquior" ou "forma extraordinária" pretendem, antes de mais nada, que a história parou e que o que então era escandaloso para Lefebvre e seus seguidores agora é possível a todos e com facilidade: pensar em permanecer católico não aceitando a resolução conciliar de reformar o Rito Romano.
Não existe "usus antiquior", nem "forma extraordinária" que um cardeal ou bispo possa usar livremente sem uma concessão específica. Não é normativo nem normal celebrar segundo um ordo reformado. Existem apenas casos excepcionais e extraordinários em que se pode permitir a alguém o que geralmente é desencorajado. O tradicionalismo busca impedir que a tradição seja diferente do passado.
Mas essa é precisamente a tarefa da tradição: permitir que o mistério litúrgico seja dinâmico, que continue sendo ação, palavra, vivo e verdadeiro, aqui e agora, para mulheres e homens que se reconhecem como parte do mistério. O fato de a comunidade celebrante fazer parte do mistério celebrado é a experiência que torna o chamado "uso mais antigo" inadequado e a chamada forma extraordinária, extravagante. Chamar um abuso de uso e uma deformação de forma é uma das mais graves deficiências que afligem os tradicionalistas. É a incapacidade de ser sincero e de chamar as coisas pelos seus nomes próprios. Estranhamente tolerada por aqueles que sabem que são palavras falsas e negações da verdade, mas preferem não ofender as sensibilidades e, se necessário, podem até chegar ao ponto de presidir as vésperas, em vez de protestar. Isso também, embora de forma menor, parece ser uma deficiência grave, decorrente da negligência de uma oportunidade crucial para orientar os tradicionalistas para fora do túnel hierárquico e do colorido séquito de seus formalismos obstinados.
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