08 Julho 2025
De 7 a 9 de julho, Laredo sedia o curso de verão da Universidade de Cantabria intitulado "Misticismo e espiritualidade: rumo a um cristianismo libertador".
Publicamos a primeira parte da conferência inaugural do diretor do curso, Juan José Tamayo. A conferência é de Juan José Tamayo, publicada por Religión Digital, 07-07-2025.
Juan José Tamayo é teólogo espanhol, secretário-geral da Associação de Teólogos João XXIII, ensaísta e autor de mais de 70 livros.
Vivemos uma vertiginosa mudança de era: a era da cibernética, da tecnologia transformada em tecnocracia, da Inteligência Artificial, do transumanismo, da revolução ecológica, da revolução da informação, do Homo sapiens-sapiens, do Homo economicus, da robótica, do pós-humanismo, do Antropoceno, do Capitaloceno, da zoonose, da tecnopolítica. E perguntamos: há espaço para a espiritualidade nessa mudança de era?
Faz sentido falar de espiritualidade e apelar a ela como resposta ao pós-pandemia da Covid-19, que nem os economistas nem os sociólogos mais perspicazes conseguiram prever e que causou mais de dez milhões de mortes e duzentos milhões de infeções, além das consequências psicológicas, sociais e económicas destrutivas?
Vivemos em um mundo onde impera a injustiça estrutural, a desigualdade avança a passos largos e sofremos a perda da compaixão; em um mundo onde o progresso tecnológico não corresponde ao progresso nos valores morais de solidariedade, fraternidade-sororidade, justiça, igualdade e liberdade, nem o crescimento econômico resulta na eliminação da pobreza. Pelo contrário, quanto maior o progresso tecnológico e o crescimento econômico, menos solidariedade e compaixão, mais distantes estamos da justiça e da igualdade e mais difícil é a prática da solidariedade e da fraternidade-sororidade. A espiritualidade e a mística podem contribuir para a superação dessas assimetrias?
Vivemos numa sociedade onde os fossos de desigualdade são cada vez mais amplos e profundos:
- o fosso socioeconômico entre ricos e pobres, que leva à aporofobia (ódio e rejeição dos pobres);
- a patriarcal entre homens e mulheres, que leva ao feminicídio;
- o colonialismo entre as superpotências e a sobrevivência do colonialismo, que conduz à manutenção da colonialidade;
- a ecológica, causada pelo modelo predatório de desenvolvimento científico-técnico da natureza, que a transforma em mercadoria e leva ao ecocídio;
- racismo entre nativos e estrangeiros, o que leva à xenofobia;
- a relação afetivo-sexual entre heterossexualidade e LGBTQIAPN+, que leva ao discurso de ódio contra identidades afetivo-sexuais que não respondem ao padrão de heteronormatividade e binariedade sexual: LGBTfobia;
- o fosso intelectual entre o conhecimento científico e o conhecimento original, que dá origem à injustiça cognitiva, que conduz ao epistemicídio;
- a global entre o Norte e o Sul, que leva ao surcidio (uma palavra de nossa própria criação);
- a religiosa, entre crentes e não crentes, entre sistemas de crenças hegemônicos e contra-hegemônicos, entre religiões ricas e religiões pobres, que dá origem à perseguição aos não crentes e ao desprezo pelas religiões e espiritualidades dos povos indígenas;
- a exclusão digital entre aqueles que têm acesso à internet e aqueles que são privados dela, o que dá origem a múltiplas discriminações laborais, culturais e educacionais: desigualdade entre adultos e crianças a partir de uma perspectiva centrada no adulto, e a rejeição de pessoas funcionalmente diversas por causa do falso paradigma da “normalidade”.
Podemos falar sobre espiritualidade e misticismo sem tomar partido em favor da maioria popular em um mundo onde as desigualdades estão cada vez maiores?
Estou ciente de que, em amplos setores da sociedade, as próprias perguntas já são incômodas, causando mal-estar e até indignação, pois se acredita que representam um desvio dos verdadeiros problemas subjacentes que afligem a humanidade e estão longe das respostas que devemos dar às grandes questões e desafios colocados pela atual crise civilizacional, alimentar, ecológica, energética, etc. Além disso, acredita-se que a resposta "politicamente correta" teria que ser negativa: não, não há lugar para a espiritualidade, nem precisa haver, pois ela constitui um desvio e um freio ao progresso da humanidade em todos os âmbitos.
Você certamente se lembra da observação feita por Joseph Stiglitz, chefe da equipe de assessoria econômica do presidente americano Bill Clinton e ganhador do Prêmio Nobel de Economia: "A economia, estúpido, a economia!" Uma declaração que reduziu os seres humanos à dimensão estreita do mundo econômico sem coração, o mundo que ele representava como vice-presidente do Banco Mundial. Que empobrecimento!
Hoje, o aforismo de Stiglitz pode ser reformulado da seguinte forma: "Tecnoeconomia, estúpido, tecnopolítica! Fora dela, não há salvação". Este é o grito dos tecnoeconomistas, para quem a espiritualidade pertence a um estilo de vida ultrapassado, a um paradigma de outros tempos, é contrária à ciência, soa como música celestial e, em todo caso, é uma evasão e fuga da realidade. E se tornará ainda mais no futuro.
Tanto Stiglitz quanto os tecnoeconomistas e transumanistas devem se lembrar do que disse o filósofo Ludwig Wittgenstein: "Sentimos que, mesmo que todas as questões científicas possíveis tenham sido respondidas, nossos problemas vitais ainda não foram minimamente abordados. É claro que, então, não restam questões, e esta é a questão". O filósofo da esperança Ernst Bloch compartilha dessa visão, afirmando que, em uma sociedade onde os problemas sociais fossem resolvidos e a justiça fosse estabelecida de forma geral, questões fundamentais sobre o significado e a falta de sentido da existência humana e sobre a teleologia da história continuariam a surgir.
Continuamos a nos perguntar: haverá espaço para a espiritualidade quando o bombardeiro B-2 dos Estados Unidos foi renomeado para "Spirit", transformando o Spirit em um instrumento de guerra e uma máquina de matar? É um bombardeiro invisível e furtivo, o mais caro e letal da história, e o mesmo que Trump usou para atacar instalações nucleares iranianas.
A criação do Gabinete da Fé da Casa Branca, colocado a serviço de Trump e seus espúrios interesses pseudorreligiosos, não seria uma afronta à espiritualidade? O presidente nomeou Paula White, uma evangélica fundamentalista que prega o "Evangelho da Prosperidade" na Flórida, para chefiar este Gabinete. Este Evangelho conecta a espiritualidade cristã com o sucesso econômico. Em podcasts, programas de televisão e em seu livro "Money Matters", Paula White afirma que "o dinheiro segue seu sistema de valores". O ator e televangelista Ken Copelan equipara a dedicação a Deus ao investimento econômico. Tudo em consonância com a legenda nas notas de dólar: "In God We Trust" (Em Deus Confiamos), a melhor demonstração de como Deus é apresentado como o legitimador da moeda do Império e do sistema capitalista global.
Esta é uma tendência generalizada nos Estados Unidos e na América Latina entre megaigrejas e comunidades evangélicas fundamentalistas baseadas no dólar, que conectam religião, espiritualidade e bolsos. Para essa tendência evangélica, zeros na conta bancária constituem "um cânone para medir a fé ", escreve o teólogo peruano Martín Ocaña em seu livro "Los banqueros de Dios". Um dos artigos do Evangelho da Prosperidade afirma que "a prosperidade do crente é a vontade de Deus". Além disso, se os cristãos não são ricos, é porque vivem em pecado.
Essa abordagem contraria o cristianismo original de Jesus de Nazaré e a Teologia da Libertação, que vincula a espiritualidade a um compromisso radical com os povos mais vulneráveis, empobrecidos e oprimidos. A ética evangélica estabelece que amar a Deus e servir ao dinheiro são incompatíveis, e que "é mais difícil um rico entrar no reino dos céus do que um camelo passar pelo fundo de uma agulha".
Ainda podemos falar de espiritualidade em meio à era do neofascismo cristão, que consiste na aliança e cumplicidade entre a extrema direita política, econômica e cultural e os movimentos cristãos fundamentalistas e integristas? Trata-se de uma aliança antievangélica e antinatural que transformou os valores do cristianismo original em seus opostos: amor em vez de ódio, perdão em vez de vingança, amizade em vez da dialética amigo-inimigo, respeito às diferenças e ao pluralismo em vez da intolerância, hospitalidade ao estrangeiro, o imperativo categórico das religiões em vez do racismo e da xenofobia, etc.
Há lugar para a espiritualidade em um mundo marcado pelo patriarcado e em um cristianismo em que as mulheres não são consideradas sujeitos morais, religiosos e teológicos autônomos e vivem em minoria permanente e em um apartheid sem fim ? Nesse cristianismo, as mulheres são excluídas da elaboração da doutrina teológica e das orientações morais que as afetam diretamente, como os direitos sexuais e reprodutivos, e não têm acesso direto ao sagrado nem lhes é permitido participar da tomada de decisões. Um cristianismo que não reconhece a autonomia das mulheres na experiência religiosa, mas que elas devem viver sua espiritualidade à imagem e semelhança dos homens. Um cristianismo onde reina a masculinidade hegemônica e sagrada (Kristin du Metz, Jesus e John Wayne, Editorial Capitán Swing). Um cristianismo, em suma, em que Deus é colocado ao lado do patriarcado, como afirmam as pensadoras feministas americanas Mary Daly e Kate Millet: “Se Deus é masculino, o masculino é Deus” (Daly): “O patriarcado sempre tem Deus ao seu lado” (Millet).
A importância da espiritualidade pode ser reconhecida em uma sociedade onde prevalecem o necrocapitalismo e a necropolítica, onde todos os poderes em coalizão decidem quem pode viver e quem deve viver?
Há mais de 40 anos, Gustavo Gutiérrez se perguntava em seu livro A força histórica dos pobres (Sígueme, 1979) se fazia sentido continuar fazendo teologia em um mundo de miséria e opressão, se a tarefa mais urgente não era mais de ordem social e política do que teológica, se era justificável dedicar tempo a ela, deixando-se levar mais pela inércia de uma formação teológica do que pelas necessidades reais de um povo que luta por sua libertação.
Eu me faço perguntas semelhantes em relação à espiritualidade. Faz sentido falar de espiritualidade em tempos de secularização, de crise de Deus e de fundamentalismo religioso? Falar de uma "nova espiritualidade" não seria, antes, uma espécie de "plug-in" em uma era pós-religiosa e uma forma de escapar da realidade?
As questões tornam-se ainda mais urgentes e urgentes após as imagens dramáticas que vemos diariamente na televisão de migrantes, refugiados e deslocados chegando às nossas costas, muitos dos quais morrem na tentativa de socorro devido à falta de solidariedade da Europa "bárbara", que se considera cristã, ou daqueles que, vindos de países da América Central, são detidos na fronteira dos Estados Unidos e seus filhos são separados dos pais. Ou nos campos de refugiados onde dezenas de milhares de pessoas vivem amontoadas em condições desumanas, onde mulheres são estupradas e crianças vagam sozinhas e desnutridas.
A questão do significado de um discurso sobre espiritualidade surge mais urgentemente à luz dos quase 60 mil habitantes de Gaza mortos por Netanyahu, a maioria crianças e mulheres, e dos 90% dos edifícios destruídos: casas, escolas, centros de saúde, hospitais, centros religiosos, etc. São questões em forma de protestos, semelhantes às denúncias dos profetas de Israel/Palestina contra as autoridades políticas e religiosas, os juízes e aqueles que acumulavam cada vez mais bens à custa da extorsão dos pobres.
Após a Segunda Guerra Mundial, o Holocausto e o Mal Absoluto que era o nazismo, o filósofo Theodor Adorno declarou em seu livro Notas sobre Literatura: "Eu não gostaria de diminuir a força do ditado de que é bárbaro continuar escrevendo poesia depois de Auschwitz". Podemos fazer a mesma afirmação sobre a espiritualidade?
Embora a espiritualidade seja uma das dimensões fundamentais das religiões, muitas vezes ela foi sufocada por elas sob o peso da institucionalização, do clericalismo, do dogmatismo, do patriarcado, da comercialização do sagrado e do fundamentalismo, que muitas vezes leva à violência, assim como do espiritualismo, que é uma perversão da espiritualidade.
Muitas das críticas dirigidas às religiões, tanto internas quanto externas, concentram-se em sua negligência com a espiritualidade. E elas têm razão. Enredadas como frequentemente estão em lutas de poder e alianças com os poderosos, elas renunciaram à dimensão de profundidade onde reside a espiritualidade. Confinadas como estão em um discurso autorreferencial, elas não conseguem enxergar o espírito que pulsa no mundo e está presente nas experiências radicais de significado dos seres humanos. Presas como estão em suas certezas doutrinárias enquanto vivemos em tempos de desolação cognitiva, elas não percebem que sua identidade não se encontra em certezas pétreas, mas na busca por novas experiências espirituais em sintonia com novos climas culturais incertos e inseguros. Preocupadas com a felicidade das almas na vida após a morte, elas negligenciam a saúde integral neste mundo, um elemento fundamental da espiritualidade da vida.
Acredito que somente se as religiões retornarem à espiritualidade, a uma espiritualidade integral e libertadora, elas recuperarão a credibilidade perdida e encontrarão seu significado e propósito. Caso contrário, estarão cometendo haraquiri e não poderão culpar forças externas por seu fracasso e até mesmo por sua possível extinção.
Mesmo com todas as dificuldades que se avizinham no horizonte, minha resposta às perguntas feitas é afirmativa. Acredito que é na espiritualidade que está em jogo a verdadeira identidade do ser humano, ou sua desumanização, seu caráter conformista ou inconformista diante de problemas fundamentais que cercam o sentido e a falta de sentido do ser humano e do mundo, seu caráter compassivo ou implacável nesta crise civilizacional que vivemos, e sua atitude solidária ou não solidária nos momentos dramáticos vividos durante a pandemia e o pós-pandemia, que afetou toda a humanidade, mas de forma mais aguda os setores mais vulneráveis da sociedade, deixando consequências negativas difíceis de reparar.
Sabendo que estou indo contra a corrente e que me movo dentro do que é politicamente e religiosamente incorreto, minha resposta coincide com a do escritor e político francês André Malraux, aplicada ao século XXI: “O século XX será espiritual ou não será” e com a do teólogo Karl Rahner “O cristão do futuro será um místico ou não será cristão […]. O homem espiritual do futuro ou será um místico, isto é, uma pessoa que experimentou algo, ou não o será mais. Porque a espiritualidade do futuro não se transmitirá mais por uma convicção unânime, evidente e pública, nem por um ambiente religioso generalizado, se isso não pressupõe uma experiência e um compromisso pessoal”.
E acrescentou: "Sem a experiência religiosa interior de Deus, nenhum homem (sic) pode permanecer cristão a longo prazo, sob a pressão do atual ambiente secularizado." Estamos, sem dúvida, diante de um dos pensamentos teológicos mais profundos e proféticos do cristianismo nos últimos cinquenta anos. Infelizmente, a instituição eclesiástica e, dentro dela, seu magistério não deram a devida atenção a muitas das propostas lúcidas de reforma eclesial feitas por Karl Rahner ao longo de seu extenso e rigoroso magistério teológico e de seu compromisso com a reforma, assim como não deram a devida atenção aos Papas João Paulo II e Bento XVI.
Embora a Igreja tenha mantido uma relação de amor e ódio com os meios de comunicação e, em especial, com as mídias digitais,[...]
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