"Hoje, estamos sob o jugo do paradigma tecnocrático: as tecnologias são instrumentos para estabelecer uma relação de dominação e manipulação do ser humano e da natureza, explorando seus recursos como se fossem infinitos".

O comentário é de Paola Springhetti, professora da Pontifícia Universidade Salesiana, em Roma. O artigo foi publicado em Vino Nuovo, 02-04-2024. A tradução é de Moisés Sbardelotto.

Eis o artigo.

Somos como galinhas, que cacarejam por um pouco de comida, incapazes de alçar voo, apesar do risco de cair no abismo de uma tripla crise: ecológica, digital e espiritual?

Seria possível dizer que sim ao ler o livro de Fabio Pasqualetti, intitulado justamente Ecologia, digitale, spiritualità (editora Castelvecchi, 2024), que investiga a relação “complexa e problemática” entre essas três dimensões – que hoje se tornaram três abismos a serem superados, se quisermos ter um bom futuro –, apenas aparentemente desconectadas e independentes entre si: na realidade, não são três abismos diferentes, mas sim três aspectos de um único precipício. Um precipício construído ao longo das décadas pelo ser humano.

O abismo da sustentabilidade

Escolhemos viver de acordo com um modelo de desenvolvimento insustentável. Nos anos 1960, seguimos o paradigma da modernização, que apostava tudo no crescimento econômico, na escolha tecnológica, no planeamento do desenvolvimento, enquanto as causas do subdesenvolvimento eram atribuídas a causas internas dos vários países daquilo que então se chamava de Terceiro Mundo.

Nos anos 1970, seguimos o paradigma da dependência: uma série de autores, especialmente latino-americanos, denunciavam a dependência dos países do Terceiro Mundo em relação ao Ocidente. Mas esse paradigma também não funcionava, porque acabava negando os problemas internos dos países pobres e reduzia o debate aos aspectos tecnológicos e econômicos da modernização.

Hoje, estamos sob o jugo do paradigma tecnocrático: as tecnologias são instrumentos para estabelecer uma relação de dominação e manipulação do ser humano e da natureza, explorando seus recursos como se fossem infinitos. Um paradigma ainda predominante, apesar de estar se tentando uma transição para a sustentabilidade e apesar das propostas de pensadores como Serge Latouche (que propôs o paradigma do decrescimento, contra o totalitarismo do economicismo) ou o Papa Francisco, da Evangelii gaudium (“esta economia mata”) à Laudato si’ e à Laudate Deum.

Já se entendeu que a transição para a sustentabilidade exigirá mudanças fundamentais, e não apenas no campo energético. Pasqualetti lembra que, segundo Jørgen Randers, a busca de um modelo de desenvolvimento que não seja mais linear, mas adaptável à “capacidade de regeneração planetária”, acabará pondo novamente em discussão o modelo capitalista e também a democracia, ainda que, enquanto isso, as tensões sociais aumentarão, devido ao contínuo aumento da distância entre ricos e pobres e à multiplicação das desigualdades.

O abismo digital

Uma verdadeira mudança só pode acontecer graças a uma combinação de escolhas políticas – que os governos deveriam implementar – e escolhas individuais – pelas quais cada cidadão é responsável – porque se trata de mudar estilos de vida pessoais e comunitários. Parece um pouco fácil demais confiar na tecnologia para resolver os problemas da poluição e das mudanças climáticas, em particular na inteligência artificial à qual somos tentados a confiar a tão em voga transição verde: “Uma versão atualizada do ‘santo graal’ capaz de dar uma nova vida ao nosso planeta” (p. 39). Não existe a possibilidade de delegar as responsabilidades neste campo, nem mesmo para a inteligência artificial.

A tecnologia certamente teve e tem muitos méritos, mas levanta dois problemas fundamentais. O primeiro diz respeito à intensa atividade de coleta de dados, na qual os instrumentos das novas tecnologias baseiam seus ganhos e seu poder: uma atividade que nos fez entrar na era da vigilância e da modificação comportamental.

O segundo reside no consumo de energia que o uso dessas tecnologias implica, embora muitas vezes sem que tenhamos consciência disso. Além disso, a “revolução digital” facilitou a “avidez econômico-financeira que se expressa no primado do lucro [...] oferecendo ao sistema econômico uma instrumentação altamente sofisticada e poderosa” (p. 46).

Todos esses são elementos que põem em risco a democracia, assim como a desordem informacional a que as novas tecnologias deram um impulso determinante e que se expressa não só na difusão massiva de mensagens de propaganda e de fake news, mas também na desconfiança em relação ao jornalismo profissional e se alimenta pelo hábito de se informar pelas mídias sociais, onde não há distinção entre comunicação e informação, e onde a informação, quando chega, chega “personalizada”, pois é selecionada e hierarquizada pelos algoritmos, e não pelo cidadão.

Soma-se a isso o “mito” da precisão e da indiscutibilidade da inteligência artificial. Um mito que, no âmbito da informação, esperamos que desmorone em breve.

Em síntese, o digital e sua contínua evolução favoreceram a economia de marca neoliberal, globalizando também a pobreza e tornando o poder “cada vez mais invisível e difícil de rastrear”.

O protagonista é o ser humano

O abismo ecológico e o abismo digital têm alguns traços comuns:

- o protagonista é sempre o ser humano, “que, com sua criatividade e suas capacidades tecnorracionais, soube dominar o habitat em que vive e moldá-lo à sua vontade” (p. 66);

- o ambiente, porém, perde: parece destinado a ser consumido, por assim dizer, sempre que o ser humano acredita que está progredindo;

- a harmonia evapora-se cada dia mais: seja aquela entre o ser humano e o ambiente, seja entre os seres humanos, a paz e o diálogo parecem cada vez mais palavras evanescentes, desintegradas pela desinformação, pelas fake news, pelos discursos de ódio, pela sobrecarga de informação…;

- o individualismo tornou-se a marca registrada dos indivíduos e das pessoas em suas relações com o ambiente, com a comunidade, com o território. Relações cada vez mais adoecidas e incapazes de construir o bem comum.

Uma espiritualidade para alçar voo

Como responder a tudo isso? Precisamos repensar a economia, a política, a ética. Mas isso não é suficiente para estes tempos em que “as respostas das religiões aos problemas contemporâneos [...] não satisfazem mais a mente adulta, madura e independente do ser humano contemporâneo” (p. 69).

O terceiro abismo a ser superado é a falta de uma espiritualidade que nos ajude a encontrar as respostas. Razão pela qual, sim, como escreve Pasqualetti, “às vezes tem-se a impressão de que o mundo imaginário que construímos para nós mesmos e os desejos que o ser humano cultiva não estão muito distantes das galinhas, que cacarejam por um pouco de comida, incapazes de alçar voo rumo a outros e altos ideais”.

Portanto, é preciso focar em uma nova espiritualidade, que devolva a Deus “sua absoluta independência de toda forma de manipulação humana e devolva ao ser humano a consciência de um pertencimento a todo o cosmos” (p. 74). Que restaure esperança e perspectivas, assim como indicações para evitar o apocalipse à beira do qual estamos vacilantes.

Uma espiritualidade que se baseie na relação sagrada que existe entre nós e a criação que Deus nos deu. “A crise ecológica é uma crise espiritual do ser humano contemporâneo, os desertos fora de nós estão relacionados com o vazio e o deserto existencial que o ser humano ocidental criou. É necessária uma mudança de estilo de vida, mas ainda mais urgente é uma mudança de mentalidade que passe da posse das criaturas para o cuidado de todos os seres vivos, da atitude de sermos predadores da terra para sermos guardiães da criação” (p. 81).

Nos últimos anos, o Papa Francisco criou e divulgou um verdadeiro algoritmo do encontro, com suas mensagens para o Dia Mundial das Comunicações Sociais e outros escritos. É muito mais do que um ponto de partida: é um caminho traçado.

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