14 Janeiro 2025
Sabina Moser é autora do volume Uma santidade brilhante: Simone Weil em diálogo com São Francisco.
A entrevista é de Giordano Cavallari, publicada por Settimana News, 10-01-2025.
Prezada, no primeiro capítulo você escreve que Weil se distancia de seu querido São Francisco em um ponto: qual?
Escrevo que Simone Weil reconhece certamente na forma de vida escolhida por Francisco a concretização do ideal de vida cristã, isto é, a tentativa bem sucedida de imitar o modo de vida de Cristo, e afirma que também ela sentiu o desejo de conformar-se com ele. Na verdade, ela escreve: "Sempre acreditei e esperei que o destino um dia me obrigasse a essa condição de peregrinação e mendicância que ele aceitou livremente".
Por outro lado, ela também está convencida de que não cabe à livre escolha do homem empreender tal vida; na sua opinião, de fato, é preciso ser forçado a fazê-lo pelo destino: "Desde a minha adolescência aspirava casar com São Francisco com a pobreza, mas sentia que não deveria ser eu quem me daria ao trabalho de casar com ela, porque um dia ela mesma viria me levar à força, e é melhor assim".
Essa sua crença tem, aliás, uma razão: já que por trás de cada escolha está a vontade do ego e “dizer eu é mentir”, para Weil o ato de escolher afasta o cumprimento da vontade de Deus porque a última “ser feita” é necessário que a escolha não seja vivida como uma oportunidade de expressar a própria vontade, mas como um “dever”, ditado pelas circunstâncias reais (nas quais Weil vê expressa a vontade de Deus), que o homem pode apenas aceitar ou recusar executar.
O caminho de Simone é, portanto, certamente diferente do modo de Francisco compreender e viver o mesmo caminho quenótico gerado pela tensão crística comum, caminho que, na minha opinião, podemos definir como complementar.
A diferenciação, no sentimento comum, tem a ver com o que é “pessoal” e o que é “impessoal”. Quer explicar?
À resposta anterior, acrescento que, enquanto Francisco interpreta a vontade de Deus como o apelo de um Deus pessoal, que o chama a fazer uma escolha que põe em jogo a sua liberdade, Simone interpreta a vontade de Deus como algo que “impessoalmente” revela-se a ela na realidade fenomênica por meio da necessidade, que portanto se torna para ela “o véu de Deus”.
Referindo-nos a uma perspectiva estoica que capta o aspecto impessoal da Providência divina, para ela, estar disposto a fazer a vontade de Deus significa esperar com confiança e paciência vigilante - atitude que Jesus, no Evangelho, recomenda ao servo fiel - que o as circunstâncias indicam claramente o que fazer, a ponto de fazê-la sentir-se, em certo sentido, obrigada a se comportar de determinada maneira. A verdadeira obediência à vontade de Deus traduz-se, portanto, numa espécie de atividade passiva - uma atividade de tornar-se pacientes em vez de agentes, que é alcançada quando se atinge o ponto de "receber ordens de Deus", de ser agido por Ele, ao contrário de quando se chega ao ponto de "receber ordens de Deus", de ser agido por Ele, ao contrário de quando decide-se independentemente com sua própria vontade como e quando agir.
O que é obediência a Deus para Weil?
Para Weil, a obediência à vontade de Deus não pode ser pensada separadamente da obediência à necessidade; para ela, de fato, “Deus inscreveu necessariamente a sua assinatura”. Isto é considerado e sofrido como inimigo apenas por quem pensa na primeira pessoa e continua a dizer “eu”, colocando o “eu” no centro de tudo, por quem ainda não abriu mão da própria vontade; para aqueles que, no entanto, fizeram a renúncia obedecendo à condição sine qua non que Jesus exige para segui-lo - como em Mc 8, 34: "se alguém quiser vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e segue-me" - torna-se não apenas a expressão de uma ordem divina que de outra forma não pode ser evitada e, sobretudo, um mestre de vida que conduz pela mão aqueles que consentem em realizar a vontade de Deus.
Enquanto o ego, com a sua vontade e os seus desejos, não desaparecer, de fato, permanece uma visão dualista da realidade que faz com que o ego humano se sinta contrastado com o Tu de Deus e, consequentemente, contrastando a vontade humana com a de Deus Sem a renúncia de si mesmo e da própria vontade, não se pode, portanto, falar de verdadeira obediência a Deus.
Quer esclarecer o conceito de “decriação” de Weil? Como o máximo da ausência de Deus no mundo coincide com o máximo do humano no mundo?
O conceito de decriação, na minha opinião, é central no pensamento de Weil, pelo menos no que diz respeito ao campo religioso/espiritual, e está ligado precisamente ao anterior. O termo, que Simone toma emprestado de Charles Péguy - usando-o porém com outro significado - indica aquela série de operações que visam “desfazer” a criatura que há em nós, entendida como uma concentração de particularidades que funciona como uma tela entre Deus e nós, iludindo-nos. em ser alguém: alguém separado e diferente de Deus.
Trata-se, portanto, de acompanhar, no sentido inverso, o processo de diferenciação da criação que nos fez tornar criaturas num determinado espaço e num determinado tempo - isto é, nascer numa determinada época, num determinado contexto social, familiar situação, com um certo caráter e com certas características individuais - para redescobrir a origem eterna da qual todos viemos, mas que esquecemos porque estávamos demasiado concentrados na nossa particularidade, da qual fizemos um valor, ou melhor, o valor absoluto: central, de fato, para nós é o 'eu, então todo o descansar.
Podemos, portanto, interpretar a decriação como o doloroso recuo do ego - que teria a tendência de se espalhar por toda parte - para aquele ponto infinitamente pequeno da alma, onde Deus reside. É o centro da nossa alma, o único ponto onde estamos livres de qualquer condicionamento psicológico, social, cultural, etc.
Recuar até este ponto, eliminando o nosso ego, torna possível a “passagem para o eterno”. A decriação torna-se a imitação ou resposta humana à abdicação de Deus no ato da criação. Para Weil, de fato, este último não deveria ser visto como uma expansão da grandeza e do poder divinos, mas, pelo contrário, como uma retirada de Deus, tornando-se pequeno, cada vez menor, até ser reduzido a esse ponto infinitamente pequeno, mas central, da nossa alma.
Neste sentido pode-se dizer que Deus está tanto mais ausente do mundo quanto mais o humano está presente, para dar lugar ao que Ele se retirou, renunciando à onipotência e à força. Por isso Weil escreve: "O contato com as criaturas nos é dado através do sentido da presença. O contato com Deus nos é dado através da sensação de ausência."
O que chama a atenção em ambas as figuras – Francisco e Simão – é o aniquilamento em Deus, mas sem “fuga do mundo”, ou melhor, plenamente inserido nos acontecimentos do mundo. Como isso é possível?
Sim, é assim que as coisas são e isso não deveria ser muito surpreendente. Pensemos no episódio evangélico da transfiguração (Mt 17, 1-8): os discípulos que fizeram a experiência de ver Jesus transfigurado na luz, experimentando a felicidade daquela visão/condição em que gostariam de permanecer para sempre, devem porém – por exortação do próprio Jesus – a voltar à vida anterior, para dar aos outros testemunho concreto da experiência vivida.
A mesma experiência é encontrada no mito da caverna de Platão, no qual o filósofo, que viu a luz, deve então retornar à caverna para libertar aqueles que ainda estão prisioneiros lá. Simone reflete sobre isso, tirando a seguinte conclusão: "Em última análise, depois de ter arrancado a alma do corpo, depois de ter passado pela morte para chegar a Deus, o santo deve de certa forma encarnar-se no seu próprio corpo, para se espalhar este mundo, na vida terrena, o reflexo da luz sobrenatural. Para tornar realidade a vida na terra e neste mundo, até então não passavam de sonhos. A conclusão da criação é, portanto, responsabilidade do santo. […]. O imitador perfeito de Deus primeiro desencarna e depois encarna”.
A mesma mensagem é encontrada naquele texto enigmático que é o Prólogo, no qual Weil deixa transparecer grande parte de sua experiência mística. Também aqui, novamente pelo mesmo motivo, após a experiência de comunhão íntima que ela teve com o misterioso protagonista-personagem (Cristo), ele ordena que ela se retire, expulsando-a do local onde ocorreu o seu encontro místico, apesar das tentativas de Simone na resistência.
Por fim, é preciso dizer que este é o testemunho de todos os maiores místicos: além de São Francisco, para citar apenas alguns dos mais conhecidos, Santa Teresa de Ávila, São João da Cruz, até Madre Teresa de Calcutá e muitos outros talvez desconhecidos.
Por que essas grandes figuras passaram a compartilhar o destino dos infelizes?
Eu respondo: tanto Francesco quanto Simone tiveram contato direto com o Absoluto, com Deus. No encontro com o eterno, o pathos divino foi comunicado à sua alma, fazendo nascer neles a compaixão, isto é, a forma perfeita de amor, aquele que não tem mais como fonte o eu, com todos os seus limites, mas o bem incondicional.
Portanto, quando, depois de ter morrido o eu através da imitação do processo quenótico de Cristo, a graça desceu sobre eles para ocupar o vazio por ela deixado, a piedade humana pelos desafortunados se transformou em compaixão autêntica, ou na capacidade de participar no destino dos outros como se fosse seu.
Para quem é marcado por essa graça, isso se torna uma necessidade, pois o outro não é mais percebido como outro, mas como extensão de si mesmo. Participar do destino do outro no cancelamento torna-se então algo espontâneo, que se realiza sem esforço. Nesse ponto, de fato, já não é o ego do homem que atua, mas Deus que atua nele; como ensinou Ésquilo, "o que é divino não exige esforço".
Seu título é “Uma santidade brilhante”: santidade, genialidade, loucura em Deus, por que juntos?
Tanto a santidade como a genialidade exigem sair da caixa do modo de pensar e de ser “mundano”, isto é, ligado às coisas terrenas do mundo. Requerem uma visão diferente daquela ligada à perspectiva míope e falaciosa do ego, uma perspectiva universal, que vê as coisas de cima, como se Deus as visse, fora do condicionamento espaçotemporal.
Como escreve Simone: "Existe uma realidade fora do mundo, isto é, fora do espaço e do tempo, fora do universo mental do homem e de tudo o que as faculdades humanas podem compreender. Corresponde a esta realidade, no centro do coração humano, a necessidade de um bem absoluto que sempre ali viva e nunca encontre objeto neste mundo”.
O gênio e o santo são, de facto, animados por uma lógica sobrenatural, na qual as contradições são possíveis, que se desenvolve graças à intuição - como forma de inspiração - e não graças às categorias pertencentes à lógica da razão natural: por isso razão Este último parece absurdo, “louco”, incompreensível porque é contraditório.
Nesse sentido, vale lembrar que, etimologicamente, a palavra santo significa separado e que tanto o santo quanto o gênio são considerados assim, justamente, aos olhos das pessoas comuns: o primeiro porque, não levando em conta as razões de sua próprio ego, ele não vive egocêntrico, mas pelo contrário é movido pela divina loucura do amor; a segunda porque não consegue comunicar aos outros o que lhe é caro e claro, porque não seria compreendido. Do mundo o santo e gênio é considerado louco e muitas vezes condenado à solidão.
Você escreve sobre a alegria e a beleza dessas vidas. Mas a vida deles foi realmente feliz?
Respondo sim e não à pergunta, neste sentido: a busca constante pela harmonia e a capacidade de sentir verdadeira compaixão por cada ser humano (portanto, a capacidade de compartilhar as alegrias e as dores dos outros como se fossem suas) faz com que o santos dotados de uma sensibilidade extraordinária e expõem a sua vida à experiência tanto de grandes alegrias (de saber alegrar-se “no nada”) como de sofrimentos profundos.
Pensemos em São Francisco: aquele que ensinou a “alegria perfeita” e é representado, no imaginário comum, como aquele que está sempre feliz e alegre, foi também aquele que chorou porque o amor não é amado, assim como o aquele que recebeu os estigmas como testemunho da sua real participação na Paixão de Cristo.
Da mesma forma Simone, que fez do infortúnio um dos pontos-chave da sua reflexão e que - para poder falar dele com efetivo conhecimento dos fatos e ser solidário com todos aqueles que de alguma forma foram afetados por ele - quis sofrer, na própria pele, os efeitos dolorosos, por exemplo, tornar-se operário de uma fábrica, participar na guerra civil espanhola, etc. Pois bem, a própria Simone é capaz de alegrar-se profundamente apenas na contemplação do céu estrelado: "Para mim não há alegria maior do que olhar para o céu numa noite clara, com uma atenção tão concentrada que todos os outros pensamentos desaparecem; tem-se então a impressão de que as estrelas entram na alma”; ou a própria Simone capaz de compartilhar profundamente pequenas e grandes alegrias com familiares e amigos. Com efeito, sabemos que ela manteve esta capacidade até pouco antes da sua morte, quando escreveu aos seus pais, alheios aos seus graves problemas de saúde: "Não sejam ingratos com as coisas bonitas. Aproveite-os, sentindo que a cada segundo que você os desfruta, eu estou com você. Onde quer que haja algo bonito, diga a si mesmo que eu também estou lá".
"Uma santidade brilhante. Simone Weil em diálogo com São Francisco", livro de Sabina Moser (Editora Le Lettere, 2024).
Pessoal e coletivo, histórico ou político: que passagem entre os dois níveis nestas figuras?
Não há dúvida de que as viagens/experiências espirituais pessoais realizadas por São Francisco e Simone Weil não foram apenas um assunto privado, mas também tiveram um eco e um papel histórico-político muito significativo.
Segundo a tradição, Francisco foi convidado pelo crucifixo da igreja de São Damião, diante da qual rezava, para reparar a sua igreja que estava em ruínas. O homem de Assis cedo compreendeu que não era aquela Igreja que estava envolvida, mas sim a Igreja-instituição. De fato, o movimento franciscano, nascido do exemplo da vida de Francisco, teve uma expansão muito rápida e quase prodigiosa e foi, inegavelmente, um poderoso elemento de renovação religiosa, de grande e duradoura eficácia social.
Até Simone, que na sua curta vida sempre esteve envolvida, desde muito jovem, na esfera social e política, depois de ter tido contato direto com Cristo, convenceu-se de que "só a política não pode ser separada da religião, ou melhor, do misticismo". Foi assim que, enquanto estava em Londres, no gabinete da France libre (um movimento de resistência francês ligado a De Gaulle) ela examinava os projetos de reforma relativos à nova sociedade que iria nascer no final da Segunda Guerra Mundial, ela, em detrimento da sua própria saúde já muito comprometida, encontrou também tempo para compor numerosos ensaios (os London Writings, e o inacabado L'enracinement) nos quais formulou a sua proposta de um projeto de civilização em que, no centro da vida social como centro da alma, havia aquele infinitamente pequeno, que é o infinitamente mais de tudo: Deus estava de fato convencida de que precisamente no cristianismo autenticamente vivido estava a inspiração fundamental para transformar o rosto da sociedade contemporânea, para renová-la nas suas raízes. .
Como o tema da guerra e da paz se relaciona com as duas figuras?
Tanto Francisco como Simone conheceram a guerra de perto: Francisco, em 1202, participou na guerra entre Assis e Perugia, durante a qual foi feito prisioneiro e, depois de ter passado muito tempo nas prisões perugianas e de ter sido resgatado pelo seu pai, começou aquele período de lenta conversão que o levou a ser, para nós hoje, São Francisco.
Simone, em 1936, participou na guerra civil espanhola lutando ao lado dos republicanos mas, pouco tempo depois, foi obrigada a regressar à sua terra natal devido a um acidente em que sofreu queimaduras na perna. Isto, porém, foi suficiente para ela perceber que, na guerra, a violência cega quem a utiliza, levando todas as partes - tanto as boas como as más - a igual insensibilidade em relação ao outro, o “inimigo”. Refletindo sobre isso escreverá o esplêndido ensaio A Ilíada, um poema de força.
Ambos, portanto, experimentaram a guerra quando eram muito jovens. A experiência de Simone levou-a a tornar-se radicalmente pacifista, crença que abandonou apenas em 1939, quando Hitler invadiu a Checoslováquia e percebeu que, para travar a sua expansão, não bastava apostar no desgaste interno do regime nacional-socialista, mas ele tive que lutar contra isso. Isto não aconteceu, porém, sem enfrentar um doloroso conflito interno. Foi, no entanto, precisamente na sequência deste conflito que concebeu uma ideia de forte inspiração religiosa, que combinava a necessidade de luta com o valor da paz: uma espécie de “combate pacífico”, que visava superar o brutal heroísmo nazi - apoiado dos mesmos fatores morais da SS (coragem, dedicação, espírito de sacrifício) - com uma qualidade mais difícil e rara, capaz de se opor aos mesmos valores, vindos, no entanto, de uma fonte completamente diferente.
Esta "brilhante" ideia foi formulada por Weil no Projeto de formação de enfermeiras da linha de frente , que propunha a formação de um grupo de voluntários do qual ela desejasse fazer parte, para auxiliar física e moralmente os soldados feridos, diretamente no campo de batalha, expondo-se ao seu próprio risco de morte. Este projeto, que traz a assinatura da genialidade de Simone, pode ser considerado o testemunho final de sua trajetória de vida: uma síntese, isto é, entre seu caráter combativo e sua profunda busca pela paz - fruto do abandono do ego - que sempre a animou.
Também Simone, como Francesco, ícone do amor à criação e do ambientalismo contemporâneo?
Sinceramente, não sei se Simone pode ser definida como uma “ambientalista”, mas é certo que ela era um amante da natureza. Temos muitas confirmações disso, testemunhadas tanto pela sua melhor biógrafa e amiga Simone Pétrement que relata: «Parece que Simone amou na natureza, mais do que qualquer outra coisa, a pureza dos minerais, o vazio do silêncio, do imenso e luminoso espaço e o esplendor distante e misterioso das estrelas no céu."
Ela própria, por exemplo numa das suas cartas, quando era trabalhadora agrícola nas terras do seu amigo Thibon, na região de Ardèche, escreveu: "Vou buscar água numa nascente, madeira num pinhal, como vegetais recém colhidos cozidos em fogo de lenha; e vejo continuamente a luz do sol iluminando o vale e as colinas de várias maneiras; depois a noite, imensas extensões de céu estrelado. Não dá para estar mais perto da natureza [...] ela me envolve com sua beleza, luz e alegria."
Deve-se acrescentar também que Simone viu na passividade da matéria, tal como observada na natureza, aquela forma de obediência a Deus que a humanidade pode aprender e que constitui, em si, um modelo de comportamento.
Gostaria de sublinhar que já no ensaio Reflexões sobre as causas da liberdade e da opressão social, escrito com apenas vinte e cinco anos, Weil alerta para o perigo do domínio das máquinas sobre a natureza e sobre o homem como parte dela. , porque é capaz de distorcer tanto o primeiro quanto o segundo. Não sei se tudo isso faz de Weil uma “ambientalista”, mas acredito que, se ela estivesse viva hoje, não teria deixado de fazer ouvir a sua voz em defesa do meio ambiente em que vivemos.
Em sua opinião, qual é a passagem do Evangelho que Francisco e Simone leram sine glossa?
A passagem do Evangelho que imediatamente me vem à mente é Lucas 12,22-32, cujo tema é o abandono total à Providência. Nesta passagem – escreve Weil – podemos ver claramente que «Cristo nos ofereceu a docilidade da matéria como modelo quando nos aconselhou a observar os lírios dos campos que não trabalham nem fiam; isto é, não pretendiam usar esta ou aquela cor, não moviam a sua vontade, nem arranjavam meios para esse fim: simplesmente aceitavam tudo o que a necessidade natural lhes dava. Para nós parecem mais bonitos que os tecidos finos, não porque sejam mais suntuosos, mas porque são dóceis.
Até um tecido é dócil, mas dócil para com o homem, não para com Deus. A matéria só é bela quando obedece a Deus, não quando obedece ao homem. Se às vezes numa obra de arte ela aparece tão bela como no mar, nas montanhas ou nas flores, é devido à luz de Deus que iluminou o artista. Para julgar belos os objetos fabricados por homens não inspirados por Deus, é preciso ter sentido com toda a alma que esses mesmos homens são apenas matéria que obedece sem perceber.
Aqueles que entenderam isso acham tudo perfeitamente lindo aqui embaixo. Ele reconhece o mecanismo da necessidade em tudo o que já existe ou ocorre e desfruta da infinita doçura da obediência. Esta obediência da matéria é para nós, em relação a Deus, o que a transparência do vidro é em relação à luz. Assim que sentimos esta obediência com todo o nosso ser, temos a visão de Deus”.
Mais simplesmente, Francisco tentou, e conseguiu, ser completamente dócil e obediente à Providência, como os lírios dos campos e os pássaros do céu, que não se preocupam muito em semear, colher, acumular alimentos, nem se preocupam muito com satisfazer as necessidades terrenas quotidianas porque esta é provida, de tempos em tempos, por Deus, que cuida de todas as suas criaturas. Foi precisamente para imitar fielmente este modelo de abandono à Providência, segundo o qual Jesus nos aconselhou a viver, que Francisco se tornou pobre e mendigo.
Por que ler o seu livro ou, melhor ainda, por que aprender sobre esses números?
São Francisco, Simone Weil, Gandhi, Etty Hillesum, são grandes figuras sobre as quais até agora tive oportunidade de refletir, bem consciente de que há muitas outras que merecem ser conhecidas e exploradas com maior profundidade.
São modelos humanos de referência para todos, porque encarnam os elevados e grandes valores pelos quais vale a pena gastar a existência, valores que o mundo contemporâneo parece ter perdido. Por isso creio que é particularmente importante – para o nosso tempo – redescobri-los e tê-los bem presentes como guia dos nossos passos. Com efeito, mostram-nos quão importante é, na nossa vida “profana”, preservar o sentido do sagrado, com o seu exemplo concreto: quando o ser humano vive nele, assemelha-se verdadeiramente a Deus.
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Simone Weil em diálogo com São Francisco. Entrevista com Sabina Moser - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
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