17 Janeiro 2025
"Sou criticado porque, na minha teologia atual, não enfatizo suficientemente a diferença entre Jesus Cristo e a humanidade. Segundo alguns, esta deficiência comprometeria a compreensão da 'singularidade' de Jesus Cristo. Nesse sentido, estaria em contradição com o que afirmei no meu texto Este Jesus pensando a singularidade de Jesus Cristo", escreve Paolo Gamberini, jesuíta italiano, capelão da Universidade La Sapienza de Roma, em artigo publicado por Settimana News, 31-12-2024.
Eu gostaria de responder aqui, no Settimana News, a um artigo publicado nesta revista (12-12-2024), escrito por Paolo Trianni, no qual é apresentada uma publicação recente de Stefano Fenaroli intitulada A teologia da encarnação profunda. Trata-se de uma tese de doutorado em teologia, publicada pela editora Queriniana. Paolo Trianni expõe as principais características da monografia apresentada na Faculdade Teológica do Norte da Itália, cujo orientador foi o professor Alberto Cozzi.
Nesta minha nota, focarei no que Stefano Fenaroli afirma no sexto capítulo do livro A teologia da Encarnação profunda: investigação, diálogo e perspectivas (Queriniana, 2024). Nessas páginas (p. 353-426), o autor quer tratar do meu trabalho de repensar pós-teísta da fé cristã, apresentado no meu recente volume, Deus DuepuntoZero (Gabrielli Editori, San Pietro in Cariano 2022).
Paolo Trianni, na sua exposição, recorda algumas das fontes do meu pensamento, referindo-se às obras que publiquei ainda jovem. Em particular, ele cita minha tese doutoral teológica de 1992, dedicada ao tema da analogia no pensamento do teólogo luterano Eberhard Jüngel. Nesse trabalho, seguindo a perspectiva de Jüngel, tentei desenvolver uma analogia fidei inspirada num modelo de ontologia relacional. Em 2005, escrevi um manual de cristologia, intitulado Este Jesus Pensando na singularidade de Jesus Cristo (EDB, 2005). Dando continuidade à reflexão sobre a singularidade de Jesus, procurei neste trabalho aprofundar ainda mais a ontologia relacional através de um percurso histórico-crítico sobre a figura de Jesus e de uma releitura dos dogmas cristológicos.
Em primeiro lugar, quero fazer um esclarecimento importante: trinta anos se passam entre 1992 e 2022, ano de publicação do meu livro Deus DuepuntoZero. Isso é muito tempo. Em trinta anos a pessoa cresce, amadurece. O pensamento evolui, integra novas perspectivas, reconsidera aspectos anteriormente negligenciados. Como nos lembra o Papa Francisco, o pensamento é incompleto, e isto é ainda mais verdadeiro para o pensamento teológico, marcado pela fragilidade e pela autocrítica diante da Palavra do Mistério.
Em particular, duas dimensões orientaram a minha investigação teológica nos últimos anos e levaram-me a "revisar" o paradigma da identificação escatológica desenvolvido por Eberhard Jüngel: o diálogo com outras religiões e a dimensão cósmica da cristologia. O resultado foi uma cristologia mais inclusiva, capaz de apreender a singularidade de Jesus Cristo em relação ao cosmos e outras tradições religiosas.
Neste ponto, quero examinar algumas das objeções que me foram levantadas. A primeira questão diz respeito ao modo de compreender a relação entre o finito e o infinito, entre a alteridade divina e a criatura.
Por vezes, é-me apresentada a objeção de que a minha posição teológica é excessivamente desequilibrada sobre a identidade de Deus, a ponto de “aniquilar” a criatura. Na verdade, diversas vezes, na obra Deus DuepuntoZero e em artigos anteriores (de 1995 até hoje), utilizei uma equação particular para expressar a tese básica do Monismo Relativo: x=x+y. Com esta equação quero indicar que a identidade de Deus (representada por “x”, ou seja, a incógnita) se dá na relação com a criatura (indicada por “y”). Esta relação não acrescenta nada à identidade de Deus (x=x).
Para que isso seja possível, o ser da criatura (y) deve ser entendido em termos de relacionalidade. Sem esta relacionalidade, a criatura “não é”, não tem existência autônoma. O que constitui a autonomia da criatura é precisamente a sua relacionalidade. Para expressar que a criatura não é nada sem relacionalidade com Deus, utilizo o símbolo: y=0. Dizer que a criatura em si é “nada” significa afirmar que ela deve ser entendida in praedicamento reportis, ou seja, que ela não é nada se ignorarmos a sua relacionalidade com Deus.
O meu pensamento não pretende de forma alguma aniquilar a criatura, mas realçar a sua relacionalidade total e radical.
Paolo Trianni e Stefano Fenaroli referem-se a uma visão panenteísta para compreender Deus, a criação e sua relação. Esta é também a perspectiva de muitos expoentes do chamado "teísmo pessoal", também conhecido como "Teísmo Aberto".
Há defensores do panenteísmo – como Gregersen, Edwards e outros – que chegam a afirmar que Deus se deixa comover pela criatura. Mas aqui também nada de novo. Jüngel já disse isso. O ser criado "move-se a partir do ser do Deus que cria" [1]. Este deixar-se comover, porém, não implica uma mudança na natureza divina. É surpreendente que Fenaroli, no sexto capítulo do livro (p. 409), não perceba a “leveza” de suas afirmações. Por um lado, desafia-me que "o acontecimento da encarnação […] não é algo 'já presente' num Deus em última instância imutável"; e, por outro lado, afirma um “devir de Deus” sem especificar teoricamente esta afirmação.
A encarnação é certamente o devir “de Deus”, mas não no sentido de que de um Deus antes da encarnação (ἄσαρκος) passemos para um Deus depois (ἔνσαρκος) da encarnação, como se houvesse uma alteração de Deus. Como se houvesse um antes e um depois em Deus, querendo assim afirmar a todo custo algo novo em Deus.
A resposta de Rahner é clara. "O Deus que é imutável em si mesmo pode, em outro, ser mutável, isto é, pode tornar-se homem" [2]. Não é que Deus se torne outro, no sentido de alterar a si mesmo, mas Deus se torne “em” outro. Este “outro”, no qual Deus se torna mutável, é o homem Jesus. O devir de Deus, portanto, significa que a história de Jesus (nascimento, vida e morte) pertence, define Deus. Jesus é a definição de Deus. Visto que o finito é essencialmente “histórico”, Jesus é a história de Deus.
Como podemos pregar algo novo sobre Deus que não seja uma mudança em Deus nem se refira apenas à criatura? A imprecisão ou leveza da posição de Fenaroli não é capaz de articular uma resposta de forma coerente. Isto é algo que o ponto de vista da sub specie aeternitatis permite [3].
Sou criticado porque, na minha teologia atual, não enfatizo suficientemente a diferença entre Jesus Cristo e a humanidade. Segundo alguns, esta deficiência comprometeria a compreensão da “singularidade” de Jesus Cristo. Nesse sentido, estaria em contradição com o que afirmei no meu texto Este Jesus Pensando a singularidade de Jesus Cristo.
Respondo dizendo que foi o meu conhecimento das teologias do pluralismo religioso, em particular dos textos de Jacques Dupuis e Paul Knitter, que me levou a reconsiderar a relação entre a singularidade de Jesus Cristo e a história da salvação universal. Acredito que o acontecimento da união hipostática é certamente único, mas não exclusivo.
Em meu texto Deus DuepuntoZero compreendo a singularidade da encarnação no horizonte do que Rahner chama de cristologia evolutiva. Para o teólogo jesuíta, a encarnação de Deus em Jesus Cristo constitui o “caso supremo da realização essencial da realidade humana, realização que consiste no fato de o homem ser aquele que se abandona ao mistério a que chamamos Deus” [4]. A influência de Teilhard de Chardin pode ser sentida aqui.
Segundo Rahner, a união hipostática representa o evento fundador de um movimento mais amplo, no qual o mundo inteiro é entendido como orientado para Deus, direcionado para o seu cumprimento escatológico [5]. A encarnação é “um só acontecimento” não pela identidade do Verbo, mas porque é única, acontecimento apical, culminação e antecipação da união divino-humana.
Este processo dinâmico de união entre o divino e o humano é compreendido segundo uma cristologia que não é apenas evolutiva, mas também inspirada no calcedonismo cristológico. É importante sublinhar que Rahner segue a forma “pura” e não a sua variante neocalcedônia.
Num dos seus ensaios fundamentais, Rahner resume a sua perspectiva da seguinte forma:
"Jesus é um homem real, um fragmento genuíno da terra, precisamente um momento interno do devir biológico deste mundo, um produto da história natural humana, tal como nasceu de uma mulher. Ele é um homem que é, como nós, um sujeito receptor daquela autocomunicação de Deus através da graça que afirmamos ser desfrutada por todos os homens e, portanto, também pelo cosmos como ponto culminante da evolução, em que o mundo culminante alcança de forma radical a si mesmo e a união mais íntima com Deus. Ele é aquele que [...] deu a aceitação mais perfeita da graça que lhe foi dada por Deus e obteve a aproximação mais perfeita com ele, realizando-se assim para o grau mais alto as características humanas possuídas por ele" [6].
A singularidade da experiência de Jesus não é um evento isolado de “meteoro”, mas constitui um ponto culminante dentro de uma história evolutiva e cultural.
Outra crítica que me foi dirigida diz respeito à perspectiva escatológica da minha teologia. Segundo alguns, deixar de afirmar a identificação singular e exclusiva de Deus com o acontecimento de Jesus Cristo levaria à perda do caráter pessoal do acontecimento escatológico final, quando tudo se resumirá em Cristo (cf. Ef 1,10). Segundo esta interpretação, a minha concepção de divinização universal correria o risco de dissolver a criação numa unidade vaga e amorfa com o divino, que anula a individualidade (cf. Deus DuepuntoZero, 461-464).
Quando digo que o eu se perde no Eu de Cristo (cf. Mc 8,34-35; Mt 16,24-26; Lc 9,23-25; Jo 12-23-25), refiro-me simplesmente a isto. que Teilhard de Chardin e Bede Griffiths apoiam. No ensaio Cristianismo e panteísmo, Teilhard sublinha que no Ponto Ômega a unidade e a multiplicidade, a personalização e a união crescem de forma diretamente proporcional [7].
As personalidades individuais, na unidade de Cristo, não se confundem, mas compreendem-se numa nova relação não dual, isto é, já não separadas umas das outras (cf. Ef 2,15-16). Neste sentido, também vem em socorro o monge beneditino Bede Griffiths que, no seu Comentário ao Bhagavad Gita, responde à questão de como a unidade e a multiplicidade se unem na identidade divina, afirmando que no corpo místico de Cristo, os indivíduos não mais ilhas separadas, mas pessoas plenamente realizadas em um “novo assunto maior” [8]. Único no unicum [9].
Espero ter respondido às críticas feitas por Stefano Fenaroli e endossadas por Paolo Trianni. Estas críticas surgem principalmente de extrapolações imprecisas de algumas afirmações do meu texto; da falta de compreensão da ontologia relacional que assumo no meu trabalho; a partir de uma má consideração do Monismo Relativo como base para a minha reflexão, uma perspectiva mais semelhante à pesquisa sobre o panenteísmo iniciada por Klaus Müller (Universidade de Münster, Alemanha) do que à ontologia relacional da Escola Milanesa.
O que apresentei aqui é apenas um esboço de reflexões que terei a oportunidade de articular em outro lugar. Desejo que o debate em torno de questões tão essenciais para a fé cristã e sobre os vários modelos de ontologia relacional possa continuar a animar a já viva e fecunda teologia italiana.
Espero também que a discussão possa ocorrer no espírito da transdisciplinaridade desejada pelo Papa Francisco, permitindo um crescimento partilhado e uma maior compreensão dos desafios que o pluralismo religioso e a visão cósmica da fé colocam à teologia contemporânea.
[1] Eberhard Jüngel, Deus, mistério do mundo, Queriniana, Brescia 1982, p. 59.
[2] Karl Rahner, Curso fundamental sobre fé, San Paolo, Cinisello Balsamo (MI) 1990, p. 288.
[3] Cf. Giuseppe Barzaghi, "Anagogia e teoria da fundação", em Divus Thomas, p. 119 (2016), p. 17-47, ibid.
[4] Ibid., p. 285.
[5] Cf. Ibidem, p. 241.
[6] Karl Rahner, "Cristologia no quadro de uma concepção evolucionária do mundo", em Ensaios sobre Cristologia e Mariologia, Paoline, Roma 1965, p. 164.
[7] Cf. Teilhard de Chardin, "Panteísmo e Cristianismo", em Pierre Teilhard de Chardin, Minha fé. Escritos teológicos, Queriniana, Brescia 1993, p. 77.
[8] Cf. Homilia do Sábado Santo de Epifânio de Salamina. Homilia do Papa Bento XVI na Vigília Pascal de 2006.
[9] Bede Griffiths, Rios de Compaixão. Um comentário cristão sobre o Bhagavad Gita, Amity House, Nova York 1987, p. 171.
