20 Setembro 2024
Em seu exame da filosofia e da teologia decolonial de Enrique Dussel (1934-2023), Ulrike Sallandt abre um olhar sobre os discursos centrais da ciência espiritual latino-americana.
O artigo é de Prof. Dr. Ulrike Sallandt, publicado em Feinschwarz, 16-09-2024.
A sua estadia de dez anos na Europa abriu-lhe os olhos, escreve Anton Peter no início da sua introdução à vida e obra de Enrique Dussel. [1] A visão e o conhecimento das complexas estruturas de dependência e das constelações de poder geopolítico - consciente da sua própria educação colonial europeu-ocidental na sua Argentina natal - lançaram as bases para o pensamento de Dussel, que é caracterizado por uma orientação inter/transdisciplinar. Como historiador, filósofo e teólogo católico, Dussel analisa com base e tendo em vista os acontecimentos 'glocais' do mundo. Depois de retornar dos estudos na Europa no final da década de 1960, ele teve que fugir dos peronistas para o México. Lá, no exílio, sem acesso à literatura acadêmica, escreveu seu inovador livro Filosofia da Libertação (1977). O ponto de partida do pensamento filosófico independente requer uma percepção diferenciada do espaço geopolítico de uma forma muito específica. Dussel apela para que as diferenças político-culturais locais entre contextos mundiais sejam reconhecidas e levadas a sério. Não existe filosofia universal! “Sabiamente, a filosofia não surge neste espaço”, no centro da Europa [2].
Dussel baseia-se nas ideias do coletivo de pesquisa decolonial Colonialidade/Modernidade. [3] O desenvolvimento da modernidade deve ser analisado no contexto do período/história colonial. O cogito ergo sum cartesiano – penso, logo existo – está em conexão inseparável com a conquista ergo sum – conquisto, logo existo. Desde René Descartes, a teopolítica tornou-se a política do ego, que acreditava no “eu constitutivo como igual a Deus” [4]. Dussel não deixa dúvidas de que a filosofia da libertação pensa ou deve pensar “o não-filosófico: a realidade em si” [5] . Trata-se de ter em conta a nossa própria realidade cultural, colocá-la no centro da reflexão - deixar falar as periferias - resistir à reivindicação universal europeia. [6] Segundo Dussel, o desafio reside no dilema de que os próprios sujeitos colonizados contribuam para a reprodução das estruturas coloniais. [7] Ele experimentou isso em primeira mão como um sujeito colonizado, ao mesmo tempo como parte da elite de seu próprio país, e só percebeu na Europa que percebia a(s) realidade(s) mundial(is) reduzida(s), isto é, colonizada: como um não- Europeu, ele era um pensamento europeu!
Em seu projeto Transmoderne, Dussel desenvolve ainda mais sua abordagem socialmente crítica. Embora em termos de filosofia da libertação ele se tenha centrado na relação de resistência entre as periferias e o centro da Europa, que reivindica a importância da modernidade, a sua visão da transmodernidade mina estas divisões binárias, classificações e relações de poder, ou seja, as consequências estruturais do desenvolvimento colonial moderno. [8] O transmodernismo é, portanto, a expressão de Dussel para o processo necessário de uma mudança de paradigma social. Apela a um diálogo intercultural, ao mesmo tempo a um polílogo transversal, que não só se realiza entre a periferia e o centro, mas também promove um intercâmbio entre as periferias. Ao fazer isso, ele tenta tornar visíveis potenciais e experiências epistêmicas invisíveis. Só o processo de descentralização ou descolonização dos discursos sociais permite pensar a participação política democrática. [9] O transmodernismo critica as condições sócio-político-econômicas globais, aprofundando o contexto histórico, cultural e geopolítico das suas origens. Em última análise, o que importa é a autopercepção. Valorizar-se, reconhecer-se como pessoa, inserida na própria realidade, possibilita numa primeira fase criticar a própria tradição, ou seja, desconstruí-la. [10] A narrativa teológica da libertação do pensamento a partir dos pobres está em expansão.
A questão da libertação já não se reflete nas duas categorias e estruturas de perpetrador e vítima, muito menos na referência à narrativa de desenvolvimento e progresso da Europa Ocidental. Em vez disso, Dussel devolve ao sujeito colonizado a sua agência e pede-lhe que dê o primeiro passo de forma independente – criticando a si mesmo. Neste lugar de (auto)destruição crítica, Dussel localiza o despertar decolonial socialmente crítico. [11] A interação entre a própria apreciação, reconhecimento e a capacidade associada de criticar cria um espaço completamente diferente de resistência social cultural, no qual todos os atores em todo o mundo estão conectados. Para ser franco, as linhas fronteiriças traçadas colonialmente abrem-se em espaços complexos onde ocorrem negociações. Como resultado, o diálogo entre críticos dentro de sua própria cultura se expande. A partir da crítica “multiplicidade de pontos focais visuais” [12], os espaços de resistência são constituídos e dinamizados como processos de negociação democrática que contrariam preventivamente estruturas de poder rígidas.
Não esqueçamos que a colonização também significa uma forma de culturalização, alerta a antropóloga feminista descolonial Rita Laura Segato, da Argentina. [13] O processo de descolonização deve, portanto, andar de mãos dadas com o repensar da cultura e da culturalização. Dussel promoveu este último nos discursos decoloniais da América Latina. Nestes processos produtivos ele pensa teologicamente a partir do outro radical. O outro, o grito dos pobres, dos marginalizados, das periferias, dos invisíveis e indisponíveis, dos ruidosos sem voz formam um lugar utópico fora do governo e do poder centrais - Dussel chama isso de exterioridade. Este lugar permite repensar a cultura. O conceito um tanto pesado de exterioridade não corresponde aqui à pura negatividade, mas Dussel o entende principalmente como um permanente sim (!) em favor da mudança cultural: uma luta utópica permanente por uma modernidade que transcenda todos os limites de poder, injustiças estruturais e opressões, ou seja, em outras palavras, excede.
[1] Pedro, Anton, Revelação de Deus em Outros. Mainz: Matthias Grünewald, 1997, 15.
[2] Dussel, Enrique, Filosofia da Libertação. Hamburgo: Argumento, 1989 (1977), 15.
[3] Veja Garbe, Sebastian; Quintero, Pablo (ed.), Colonialidade do Poder. Conflitos de/coloniais: entre teoria e prática, Münster: UNRAST, 2013, 21.
[4] Dussel 1989 (1977), 21.
[5] Ibid, 17.
[6] Já em 1969, Augusto Salazar Bondy colocou a questão crítica de saber se era possível pensar filosoficamente de forma criativa a partir de uma existência colonial. (¿Existe e filosofia em nossa América? Lima: sigloveintiunoescritofres?, 1969)
[7] Ver Dussel 1989 (1977), 25.
[8] Ver Dussel, Enrique, O Contra-Discurso da Modernidade. Palestras em Colônia. Berlim/Viena: Turia+Kant, 2013, 167.
[9] Ver Dussel, Enrique. Faça uma filosofia política crítica. Bilbao: Desclieé, 2001, 387.
[10] Ver Dussel 2001, 404; ibid., 2013, 172.
[11] Ver Dussel 2013, 173.
[12] Ibid, 180.
[13] Ver Segato, Rita Laura. Contra a crueldade – Por um caminho feminista e decolonial. Viena/Berlim: Mandelbaum kriti&utopia, 2 2023 (2021), 41.
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Não existe filosofia universal. A filosofia e a teologia decolonial de Enrique Dussel. Artigo de Ulrike Sallandt - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
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