01 Agosto 2024
O historiador Jean-Pascal Gay reflete sobre a controvérsia em torno de uma representação da Última Ceia na cerimônia de abertura dos Jogos Olímpicos. Ele argumenta que as críticas são parte de uma lógica de competição de vítimas e coloca essa paródia dentro do relacionamento de longa data entre arte e religião.
O artigo é de Jean-Pascal Gay, historiador do cristianismo moderno e contemporâneo, publicado por La Croix International, 30-07-2024.
Controvérsias contemporâneas envolvendo o catolicismo têm algo ligeiramente ridículo sobre elas. O roteiro é escrito; cada ator parece querer entregar apenas uma interpretação literal dele e encontra uma espécie de prazer melancólico em desempenhar esse papel predeterminado.
Alguém pode — e eu — não apreciar particularmente jogos artísticos com A Última Ceia de Leonardo Da Vinci. Eles parecem um exercício um tanto desgastado que teria perdido em grande parte seu poder provocativo se os defensores perpetuamente indignados de um catolicismo reificado, reduzido à sua função de produção de identidade, não tivessem corrido de cabeça para o menor trapo vermelho acenado para eles.
A Última Ceia de Leonardo Da Vinci (Foto: Wikimedia Commons)
No caso da cerimônia de abertura dos Jogos Olímpicos de Paris, a referência em um quadro vivo com a ativista LGBTQ+ Barbara Butch e um grupo de drag queens se enquadra em uma categoria que considero um tanto infantil e imatura, mas que, por sua vez, questiona a imaturidade daqueles que se sentem ou dizem estar ofendidos.
Não me envolvo aqui no debate ou, melhor dizendo, no jogo de esconde-esconde que Paris 2024 e o diretor da cerimônia têm jogado desde que essa controvérsia começou. Thomas Jolly, o diretor de arte da cerimônia de abertura olímpica, afirmou que a Última Ceia "não foi sua inspiração", referindo-se, em vez disso, à imaginação de uma festa pagã dos deuses do Olimpo. Vários artistas no quadro, por outro lado, indicaram claramente que o quadro evocava a Última Ceia. Alguns — mais entusiastas da história da arte do que outros — queriam ver uma referência à Festa na Casa de Levi do pintor italiano Paolo Veronese ou à iconografia moderna de A Festa dos Deuses ilustrada, por exemplo, pelo artista holandês Jan van Bijlert.
O debate é um tanto inútil. As obras assim propostas como inspirações alternativas fazem referência à Última Ceia de Leonardo. Além disso, a performance do quadro vivo antecipou uma recepção relativa à Última Ceia e seus avatares contemporâneos, especialmente porque este quadro vivo não está simplesmente no reino da alusão, mas da citação. No entanto, não é uma referência direta ou no registro da paródia. De fato, fazer referência à Última Ceia hoje também significa fazer referência à tradição agora longa de desviar esta pintura para a arte contemporânea e a cultura pop.
Essa tradição de desvio ocorre em um contexto em que as igrejas cristãs há muito perderam seu monopólio sobre a censura de imagens e até mesmo sobre a interpretação de sua própria iconografia. Há algo estranho em querer reivindicar hoje, com base no risco de insulto, um monopólio sobre as maneiras de citar uma pintura que é, afinal, apenas isso — uma pintura. Acusações de blasfêmia envolvem implicitamente uma forma de iconodulia que dificilmente cheira a ortodoxia e poderia ser combatida referindo-se ao decreto do Concílio de Trento sobre imagens.
Mas, acima de tudo, essa sensibilidade aumentada, reivindicando lesão e uma posição de vítima, se encaixa em uma estratégia que a antropóloga Jeanne Favret-Saada destacou: a revitalização da censura religiosa, a restauração paradoxal de um monopólio perdido. É também uma ativação deliberada de conflitos internos dentro da comunidade católica ao colocar um campo supostamente devoto contra um campo supostamente não devoto em uma construção de espelho.
A citação da Última Ceia na cerimônia dos jogos joga com um dos tons fundamentais da tradição contemporânea de reinterpretação desta pintura: representa, através da citação da Última Ceia, a inclusão dos excluídos e também, de certa forma, confronta as igrejas com sua responsabilidade nessas exclusões. Como alguns católicos entendem bem essa gramática, ela suscita emoções e sentimentos contraditórios.
Aqui, esse uso da referência de Leonardo funciona muito bem em um contexto — particularmente na França — onde a contribuição da instituição católica para a exclusão de minorias sexuais e de gênero não pode ser historicamente negada. Por outro lado, o fato de alguns se sentirem ofendidos porque os excluídos representados aqui são drag queens fala muito sobre sua homofobia e sua ignorância das experiências de pessoas e comunidades LGBT+.
E ainda temos um plot twist. Nem era a Última Ceia de Leonardo da Vinci, mas o Festim dos Deuses que está no museu Magnin em Dijon [o que faz todo sentido, fiquei com uma pulga atrás da orelha, o que teria ver esse quadro de da Vinci com a França, até porque ele está na Itália]. https://t.co/k64LK5joEC
— Hugo Albuquerque (@hugoalbuquerque) July 28, 2024
Chamar isso de blasfêmia é uma questão totalmente diferente, que diz respeito à teologia específica de cada religião e de cada tradição cristã. Uma das coisas que parece clara na pequena indignação em que alguns dos meus correligionários estão se entregando é que os ricos critérios teológicos católicos para blasfêmia parecem amplamente esquecidos, até mesmo por membros proeminentes do corpo episcopal.
A pessoa que organizou este quadro é católica? E os artistas? Eles pretendem blasfemar? Deus é ofendido aqui, e como? Uma citação irreverente da Última Ceia é blasfema em si mesma? Há irreverência aqui? Para mim, entre todas essas questões, uma se destaca particularmente. A tradição contemporânea de desviar a Última Ceia de Leonardo é blasfema? Há razões para pensar que valorizar os excluídos é, ao contrário, profundamente eucarístico e que uma intuição sólida e profundamente católica o fundamenta.
Seja qual for o caso, alguns preferiram assumir imediatamente que a intenção do diretor e dos artistas era direta e necessariamente blasfema. Nada sustenta essa suposição, e assumir isso é algo que nenhum católico pode moralmente se dar ao luxo. Sem mencionar nosso simples dever de “interpretar a proposta do vizinho gentilmente”, que é tão facilmente minado. Por trás da escalada imediata para a retórica do insulto também está uma profunda ignorância da relação que muitas pessoas LGBT+, e especialmente pessoas queer, têm com o catolicismo.
Finalmente, devemos retornar à tentação de vitimização do catolicismo contemporâneo, que se manifestou tão alto nesta ocasião. As emoções e sentimentos subjacentes a ela são frequentemente sinceros, mas sua sinceridade não é suficiente para legitimá-los. Eles também resultam da educação moral e religiosa. Esperaríamos que nossos pastores regulassem a rendição a uma competição de vitimização ligada à transição minoritária do catolicismo em vez de encorajá-la.
E nem estou falando daqueles que, como um famoso “influenciador” católico francês, chegaram a dizer que, em tais circunstâncias, não só não deveríamos nos deixar ser “cuspidos na cara”, mas que Deus nos pediria para parar de ser misericordiosos. Na boa e velha teologia católica, a misericórdia é o maior atributo de Deus. Deus a renuncia menos do que à Sua justiça ou à Sua soberania. Ofender a infinita misericórdia de Deus é, no sentido técnico e canônico de ambos os termos, uma heresia perfeitamente blasfema.
E se, finalmente, houvesse blasfêmia e reparação fosse necessária, o católico em mim está satisfeito por ter ouvido a cerimônia terminar com esta frase cantada por um esplêndido artista católico: “Deus reúne aqueles que se amam”. Aqueles que supõem uma intenção blasfema no quadro citando a Última Ceia fariam bem em se perguntar por que o diretor fez essa escolha, provavelmente não inconscientemente, e questionar sua propensão a julgar intenções apenas quando podem presumir que elas são ruins. Alguma cerimônia de abertura olímpica já teve um final tão católico?
