16 Setembro 2026
A Teologia da Libertação deve adotar uma perspectiva decolonial para criticar a inteligência artificial e o poder digital, garantindo que o progresso tecnológico proteja a dignidade humana em vez de marginalizar os pobres.
O artigo é de César Kuzma, publicado por Global Catholic, 15-09-2026.
César Kuzma, teólogo leigo, casado e pai de dois filhos. Doutor em Teologia e professor-pesquisador do Curso de Teologia e do Programa de Teologia da PUCPR, em Curitiba. É membro do Grupo Emaús.
Eis o artigo.
Gostaria de iniciar esta reflexão — com a tarefa nada fácil de oferecer uma contribuição teológica — a partir de uma perspectiva que levanta questões que considero necessárias para contextualizar todo este processo e a realidade em que vivemos, para que possamos nos posicionar neste espaço de forma aberta, livre e atenta, prontos para escutar com humildade, mas também com certa ousadia e liberdade para avançar em determinados pontos.
O que está acontecendo ao nosso redor? O que está acontecendo longe dos nossos espaços e realidades? Quais desafios estão por vir e até que ponto estamos abertos a vê-los, senti-los e ouvi-los?
Devemos tomar uma posição ou permanecer paralisados diante do que está acontecendo e do que clama perto de nós ou ao nosso redor? Há compaixão ou indiferença? Perguntas. Desafios.
Quando falamos de poder tecnológico e avanços na inteligência artificial, nos deparamos com um evento — um momento histórico — que se desenrola perto e longe, global e localmente, em realidades que se cruzam e nos afetam profundamente.
Na verdade, todos nós estamos direta ou indiretamente envolvidos nesta nova era. Essas questões (e tantas outras que poderíamos levantar) têm implicações humanas, sociais, políticas, econômicas, socioambientais e religiosas; portanto, também têm implicações teológicas, uma vez que a forma como a teologia é compreendida neste contexto e como articula seu pensamento e ação tornam-se fatores significativos.
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Uma teologia que não pode permanecer em silêncio
No que diz respeito à própria fé cristã, a teologia não pode evitar a questão nem deixar de dialogar ou confrontar, porque seu fundamento epistemológico repousa na crença em um Deus que se fez homem, que se fez carne — sarx — e que assumiu tudo sobre si. Nada é estranho à fé, e a fé responde eficazmente dentro do contexto em que se encontra — o mundo em que vivemos.
Hoje é o “hoje” da história e, de fato, o “hoje” da fé (de uma perspectiva escatológica: numa fé e numa esperança que se cumprem e se antecipam na história, num “agora” que lhe corresponde).
Portanto, a teologia tem algo a dizer; tem o direito de expressar sua opinião. Mas não uma opinião destrutiva que careça de compromisso com a verdade; antes, uma opinião engajada no diálogo e na busca pela compreensão.
Para isso, é preciso escutar, aprender, discernir e falar. Novas perguntas, novas respostas. Novos problemas, novas ações. Novas fronteiras para a prática teológica e para toda a existência humana.
Hoje, neste tempo e espaço, nos deparamos com um mundo que mudou completamente, e a forma como percebemos a vida e o nosso lugar nela exige atenção, responsabilidade e cuidado. Esta é uma mudança de era, como o Papa Francisco nos tem alertado repetidamente.
Atenção, porque somos chamados a enxergar além do que está imediatamente diante de nós, a olhar profundamente e descobrir outras verdades e realidades que muitas vezes nos são ocultas. Responsabilidade, porque compreendemos que não estamos sozinhos neste mundo; há outras pessoas caminhando ao nosso lado, e nem todas elas estão cientes dessa mudança.
Esta situação exige que tenhamos ainda mais atenção e responsabilidade, para que ninguém seja deixado para trás e para que tudo o que aconteça neste mundo transformado possa incluir a todos — e sabemos que este não é o caso.
E o cuidado, porque ele deriva do que aprendemos com a fé: adotar uma atitude samaritana, na qual a atenção e a responsabilidade assumem a forma de cuidado pelo outro, por aqueles a quem nos aproximamos e cuja dor e vulnerabilidade acolhemos com compaixão.
De fato, situações de violação e precariedade — vidas precárias — para usar uma expressão da filósofa Judith Butler. Sem dúvida, isso representa desafios para a reflexão sobre a sociedade, bem como sobre a fé.
Nesses novos cenários, ou diante dessas “coisas novas”, dessas “novas questões”, como escreveu o Papa Leão XIV em sua encíclica Magnifica Humanitas, somos confrontados com realidades que exigem de nós a relevância e a necessidade de uma teologia que seja também libertadora.
Essa visão da teologia é — e deve ser — libertadora porque liberta os seres humanos das novas estruturas e condições que os aprisionam, os escravizam e os impedem de viver e crescer em todo o seu potencial.
Novas estruturas de pecado, novas formas de escravidão
Uma teologia libertadora deve ajudar a romper as correntes de novas formas de escravidão, alimentadas por novas estruturas econômicas e infraestruturas digitais — um novo colonialismo — que exige que nossa maneira de pensar e fazer teologia (e, aqui, teologia libertadora) seja também decolonial, que olhe para outros espaços, ouça outras vozes e resgate aqueles que não podem ser deixados para trás.
Devemos procurar a todos, em todos os lugares. Na tradição cristã, e de acordo com a Doutrina Social da Igreja, fala-se de estruturas de pecado. Esta é uma característica definidora da tradição da Igreja Cristã — e aqui falo como cristão e teólogo católico, mas, ao observar outras tradições religiosas e igrejas cristãs, podemos constatar o mesmo.
No entanto, na Teologia da Libertação, essa é uma prática constante.
Optamos pelos pobres, com os pobres e contra a pobreza, isto é, contra todas as estruturas que geram pobreza e injustiça e que não promovem o desenvolvimento humano integral. Como nos ensinou Gustavo Gutiérrez, pobreza significa morte, uma morte injusta.
Defender a vida exige compromissos concretos com a justiça, tanto em sua dimensão social quanto na restaurativa.
Na exortação Dilexi Te, o Papa Leão XIV chama a atenção para as novas estruturas do pecado que criam pobreza e desigualdades extremas. Hoje, esses pecados têm faces e nomes muito específicos, e sabemos quem são, onde estão e quem são as vítimas e os agentes do pecado. Portanto, atenção, responsabilidade e cuidado. A indiferença é um pecado. Novas realidades, novos desafios.
O mundo digital e o avanço tecnológico trazem, de fato, benefícios, mas também desafios.
A perspectiva da fé cristã e o que herdamos de mais de 50 anos de Teologia da Libertação nos convidam a sempre questionar os mais vulneráveis entre nós — aqueles que serão tornados invisíveis pelo sistema e pelas estruturas de poder, que são também “estruturas de necropoder” (necropolítica, ver Achile Mbembe; numa perspectiva teológica: Carlos Mendoza-Álvarez).
Fazemos isso seguindo um caminho libertador, em favor da vida, da justiça, dos pobres e de uma esperança que nos encoraja e impulsiona a oferecer e criar um novo mundo, através de uma visão profética utópica capaz de imaginar um novo ser humano, uma nova terra e uma nova relação (I. Ellacuría).
Não é que sejamos contra o progresso tecnológico; ele é fruto de vidas, histórias e da inteligência humana, uma dádiva de Deus. A questão é: a quem servem essas novidades? Devemos salvaguardar o que é humano, como defende a encíclica Magnifica Humanitas, para que a libertação seja plena e integral.
'Onde os pobres irão dormir?'
Em sua mensagem por ocasião do Dia Mundial da Paz de 2024, o Papa Francisco abordou a inteligência artificial e o poder que ela acarreta, que ele chamou de “paradigma tecnocrático” (LS, n. 106-114). Leão XIV fez o mesmo em sua encíclica (MH, n. 92-96). Nessa ocasião, Francisco levantou duas questões: “Quais serão as consequências, a médio e longo prazo, dessas novas tecnologias digitais? E qual será o impacto delas na vida individual e nas sociedades, na estabilidade e na paz internacionais?”
Refletindo sobre nossa discussão, gostaria também de levantar duas questões adicionais: Como a fé cristã, assim como outras expressões e denominações religiosas, devem se integrar e responder a esses desafios, visto que os seres humanos e todo o mundo ao seu redor já estão sendo afetados por esses acontecimentos e continuarão a sê-lo?
Como pode uma Teologia Libertadora oferecer algo novo neste contexto, visto que muitos serão relegados às margens e deixados para trás, como se fossem sobras e refugo? Aqui retorno ao que mencionei no início sobre atenção, responsabilidade e cuidado.
Não existem respostas prontas para essas questões, o que exige uma abordagem sinodal para abordá-las. Para fazermos algo juntos, ou para oferecermos possibilidades, a encíclica Magnifica Humanitas nos convida a permanecermos humanos. Isso é fundamental. É o mais importante.
Na Teologia da Libertação, sempre se falou em libertação integral, e esta contribuição é essencial para a compreensão das exigências do nosso tempo.
Além disso, precisamos compartilhar experiências de vida para redescobrir a esperança, uma esperança crítica, construtiva e coletiva. E diante de qualquer cultura de poder, somos convidados a construir uma civilização do amor. O amor é o que nos torna humanos e é o caminho pelo qual podemos conhecer e experimentar Deus.
Concluo minha reflexão fazendo uma pergunta que nos foi deixada por Gustavo Gutiérrez, a qual considero importante e necessária neste contexto, diante do poder tecnológico, do avanço da inteligência artificial, das questões econômicas e políticas, e de tudo o que nos desafia em nossa sociedade e em nossa fé: “Onde os pobres dormirão?”
Essa é uma questão central para a forma de pensar e praticar a Teologia da Libertação, e acredito que também seja central para qualquer teologia que se declare cristã.
Como nos disse o Papa Leão XIV na Dilexi Te , este é “o coração ardente da missão da Igreja […]. Os pobres não podem ser negligenciados se quisermos permanecer na grande corrente da vida da Igreja que tem a sua origem no Evangelho e dá frutos em todos os tempos e lugares” (DT, 15).
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