"Se a sociedade civil global pode de fato aspirar a constituir um projeto, ou ao menos a ter momentos em que seja capaz de renovar sua capacidade de engajamento, pode-se pensar que ainda lhe resta uma longa vida e fases de renovado esplendor", escreve Martín Bergel, pesquisador do Conselho Nacional de Pesquisa Científica e Técnica (CONICET) da Argentina e do Centro de História Intelectual da Universidade de Quilmes (UNQ), em artigo publicado por Nueva Sociedad, 19-02-2026.
No contexto global de eventos políticos e processos de mobilização social que marcaram o ano de 2025, marcado por diversos movimentos de esquerda, a Flotilha Global Sumud (GSF) ocupou um lugar de destaque. Este projeto de ação direta, liderado por cidadãos, que atravessou o Mar Mediterrâneo, teve como objetivo desafiar a guerra travada pelo Estado de Israel contra a população palestina. A iniciativa, fruto da convergência de diversos grupos ativistas e tradições de desobediência civil, alcançou um impacto global significativo [1]. E embora sitiada e finalmente frustrada e reprimida pelo poderoso Exército israelense, não alcançou seus objetivos humanitários imediatos, mas conseguiu desencadear uma onda de mobilização global que se ramificou em várias direções.
Mas a importância dessa experiência residia não apenas em suas conquistas no campo de batalha ou em seus efeitos políticos resultantes, mas também nas características de sua própria estrutura. Composta por cerca de 60 veleiros que partiram de portos como Barcelona, Gênova e Túnis e navegaram pelo Mediterrâneo durante semanas — 42 deles foram interceptados perto de Gaza — transportando 462 ativistas de 45 países de todos os continentes, a iniciativa se apresenta em seu site como "a maior flotilha civil já organizada". Imagens da flotilha — definida por sua natureza expressamente não violenta — atravessando penosamente o azul profundo do antigo Mare Nostrum com bandeiras palestinas evocavam, em sua precariedade explícita, uma luta revivida entre Davi e Golias, enquanto sua estética também podia evocar ecos de histórias atemporais daquelas paisagens marítimas frequentemente retratadas no cinema e na literatura (ou pela história, como no clássico livro de Fernand Braudel) [2]. Como em outras tradições de desobediência civil, a força da flotilha reside em sua bússola moral — onipresente no discurso e nos gestos firmes e consistentes da ativista sueca Greta Thunberg — que contrasta fortemente com a barbárie da guerra e do genocídio. Mas, além disso, um mundo inteiro floresceu dentro da flotilha. Cada um dos barcos da iniciativa, que se define como "uma coalizão de pessoas comuns (...) que acreditam na dignidade humana e no poder da ação coletiva", é um "projeto internacional independente, sem vínculo com qualquer governo ou partido político" [3]. Na prática, tratava-se de uma microssociedade cosmopolita em movimento, um espaço configurado por meio de regras estritas de convivência e cooperação.
Embora existam diferentes maneiras de pensar ou definir o sujeito político que emergiu neste experimento, nenhuma noção parece se encaixar melhor do que a de semente de uma "sociedade civil global". Esse conceito, cunhado no início da década de 1990, atingiu seu ápice nos 20 anos seguintes. Hoje marca-se um quarto de século desde o lançamento daquela que é provavelmente a tentativa mais ambiciosa de articular e dinamizar a sociedade civil global: o Fórum Social Mundial, cuja primeira edição ocorreu na cidade brasileira de Porto Alegre, entre 25 e 30 de janeiro de 2001. Sob a ampla visão de construir "outro mundo possível" (um mundo alternativo ao do capitalismo neoliberal), o Fórum se concebeu como uma rede de redes, um "movimento de movimentos" que confrontava todas as formas de exploração e opressão contemporâneas.
Em um livro influente, o historiador americano Samuel Moyn descreveu os direitos humanos como uma “última utopia”. Contrariamente ao longo contexto histórico em que geralmente são situados, para Moyn foi somente na década de 1970, com o declínio de horizontes transformadores como as revoluções e os movimentos de descolonização, que o discurso dos direitos humanos — com todas as suas promessas, mas também com suas limitações — se estabeleceu como uma paisagem utópica a ser substituída [4]. Bem, desde a década de 1990, é possível pensar que, após aquela era de ascensão dos direitos humanos, a sociedade civil global emerge como outra "última utopia".
Este artigo oferece uma breve exploração desse ciclo histórico que, apesar de sua recente, tem sido pouco revisitado (a ponto de ser amplamente desconhecido pelas gerações mais jovens). Primeiramente, traço uma breve reconstrução do conceito de sociedade civil, incluindo suas conexões com o pensamento marxista e socialista, até sua reformulação contemporânea como "sociedade civil global". Em seguida, em diálogo com essa genealogia conceitual, reconstruo a história de algumas de suas manifestações políticas mais relevantes, do zapatismo mexicano ao Fórum Social Mundial, e além. Finalmente, discuto algumas razões para o enfraquecimento e até mesmo a crise desse ciclo histórico, e especulo sobre suas possibilidades de sobrevivência e reinvenção.
1994 pode ser considerado o ano em que o conceito e um conjunto de práticas que renovaram a imagem da sociedade civil global ganharam força. Nos primeiros dias daquele ano, o levante zapatista no sudeste do México se estabeleceu como um fenômeno global que, desde seus pronunciamentos iniciais, surpreendeu muitos ao desafiar um espaço difuso que havia surgido sob a égide da sociedade civil nacional e internacional. Poucos meses depois, o filósofo político Michael Walzer escreveu o prefácio da coletânea Rumo a uma Sociedade Civil Global, publicada no ano seguinte com contribuições de figuras como Eric Hobsbawm, Elmar Altvater, Chantal Mouffe e Miloš Hájek [5]. O volume inaugurou a série Correntes Políticas Internacionais, promovida pelo escritório de Washington da Fundação Friedrich Ebert, e foi reimpresso cinco vezes nos 15 anos seguintes. Se o surgimento, na década anterior, dos chamados "novos movimentos sociais" e a ativação convergente de atores sociais e políticos na crise dos regimes autoritários nos países do chamado "socialismo real" revitalizaram o debate sobre o alcance do conceito de sociedade civil como esfera autônoma em relação ao Estado, a ascensão do debate sobre a globalização no início da década de 1990 rapidamente impulsionou a extensão dessas discussões para uma escala global. "Sociedade civil global", uma fórmula cunhada no início daquela década, tornou-se um elemento-chave desse debate [6]. Rapidamente se tornou uma expressão que relançou as discussões sobre o futuro das democracias e os projetos de emancipação.
Impulsionado por uma série de processos, o horizonte de expectativas despertado pela noção se fortaleceu na virada do século. Por exemplo, um entusiasmo difícil de disfarçar é evidente no prólogo de Anthony Giddens para a primeira edição do anuário Global da Sociedade Civil, uma iniciativa que reuniu diversos centros de pesquisa e dezenas de acadêmicos e que foi publicada em 2001. Como refletiu o sociólogo britânico:
O surgimento de uma sociedade civil global é talvez um dos eventos mais importantes que ocorrem no mundo hoje, e sua exploração, um dos maiores desafios para as ciências sociais nos próximos anos. (...) Estamos testemunhando uma onda de "globalização de baixo para cima" envolvendo milhões de pessoas comuns, bem como grupos organizados de todos os tipos. Na era da globalização, no início do século XXI, os Estados, assim como as corporações transnacionais, não podem escapar do escrutínio da comunidade global em geral. (...) Corporações inescrupulosas existem, assim como Estados inescrupulosos existem, mas ambos estão cada vez mais sob o escrutínio da sociedade civil global [7].
Ulrich Beck, um dos intérpretes do processo, “um novo tipo de capitalismo, um novo tipo de economia, um novo tipo de ordem global, um novo tipo de sociedade e um novo tipo de vida pessoal estão sendo constituídos… Portanto, sociológica e politicamente, precisamos de uma mudança de paradigma, um novo quadro de referência” [8].
Não se tratava apenas de perspectivas articuladas por universidades americanas ou da Europa Ocidental. Embora minoritárias, abordagens semelhantes também foram apresentadas na América Latina. De fato, o brasileiro Octavio Ianni, um dos principais sociólogos do último quarto do século XX na região, ofereceu uma das perspectivas mais radicais nessa direção, bem como uma das primeiras formulações da ideia de uma sociedade civil global. Em seu livro A sociedade global, publicado em janeiro de 1992 e reimpresso 15 vezes nas duas décadas seguintes, ele escreveu: “Os conceitos envelheceram, distanciaram-se da realidade, pois a realidade continua a se mover e a se transformar. Às vezes parece se repetir de forma enfadonha, mas em outras se revela diferente, nova, fascinante, incomum, surpreendente. Em vários aspectos, pode-se dizer que a história está recomeçando hoje.” [9].
Nessas abordagens, a novidade radical atribuída ao período era frequentemente atenuada por referências a processos preexistentes, como o internacionalismo fundacional das tradições de esquerda. Mas, no geral, prevaleceu uma visão que enfatizava as promessas e os desafios, tanto analíticos quanto políticos, do contexto global emergente. Foi somente quando esse momento de euforia diminuiu que as linhas de continuidade puderam ser consideradas e processos parciais de globalização, bastante distantes no tempo, começaram a ser examinados (especialmente após a ascensão, nas últimas duas décadas, de abordagens históricas transnacionais e globais) [10]. Por exemplo, já na década de 1920, num mundo anterior às conferências ambientais internacionais, à proliferação de ONGs e à existência de plataformas como a internet — isto é, antes da formação de alguns dos pilares da sociedade civil global —, figuras como o marxista peruano José Carlos Mariátegui escreveram, com curiosidade e entusiasmo semelhantes (e com um toque de humor), sobre a fisionomia emergente de uma sociedade globalizada:
Em todas as atividades intelectuais, artísticas, científicas, filantrópicas e morais, nota-se hoje uma tendência crescente na criação de organismos internacionais para comunicação e coordenação. A Suíça abriga a sede de mais de 80 associações internacionais. Há uma associação internacional de professores, uma associação internacional de jornalistas, uma associação internacional feminista e uma associação internacional de estudantes. Até mesmo os enxadristas, se não me engano, têm escritórios internacionais ou algo semelhante. Professores de dança realizaram um congresso internacional em Paris, onde debateram os méritos de manter o foxtrote em voga ou de reviver a pavana. Isso lançou as bases para uma associação internacional de dançarinos [11].
Mas, para além das possíveis discussões sobre a sua periodização empírica, o conceito de "sociedade civil global" surgiu na década de 1990 envolto em um paradoxo: o seu potencial político emancipatório não o livrou das suas ambiguidades; mais ainda, foram talvez as suas fronteiras incertas, até mesmo a sua "vagueza", que permitiram uma ampliação do espectro de expectativas e promessas que suscitou [12]. Em termos estritos, suas indeterminações teóricas e suas oscilações descritivas e normativas estavam enraizadas na própria história da ideia. Mesmo abstraindo-se das diversas abordagens dentro da tradição contratualista (de Hobbes a Rousseau), sua trajetória subsequente também foi sinuosa, embora sempre conectada a temas-chave nos debates da filosofia política moderna. Em sua primeira formulação sistemática dentro do chamado Iluminismo Escocês, no Ensaio sobre a História da Sociedade Civil de Adam Ferguson (1767), a sociedade civil é a estrutura para uma vida social ativa e o renascimento da virtude cívica. Hegel lê e retoma esse ensaio, mas faz uma mudança substancial. A sociedade civil permanece uma esfera separada da família, mas precede o Estado. E, sobretudo, preocupa-se menos com a atividade política e associativa dos indivíduos do que com suas interações materiais. Essa marca é, em última análise, o que chega a Karl Marx, que em um conhecido fragmento de Contribuição à Crítica da Economia Política (1859) escreve que, consubstancial às "relações materiais da existência (...) a anatomia da sociedade civil deve ser buscada na economia política" [13].
Entretanto, Alexis de Tocqueville argumentou que a saúde das democracias modernas residia em instituições intermediárias, garantidoras tanto das liberdades individuais quanto de um espírito cívico compartilhado. Em A Democracia na América (1835), ele observou que a imprensa livre, os órgãos de autogoverno local e, sobretudo, os atores que moldavam a vida cívica, eram as forças motrizes fundamentais da política democrática.
No século XX, a obra de Antonio Gramsci foi responsável pela principal reformulação do horizonte da sociedade civil dentro da tradição marxista e socialista, como Norberto Bobbio reconstrói em um admirável ensaio. No quadro conceitual de Marx e Engels, a sociedade civil mantém seu caráter autônomo em relação ao Estado, que — segundo seu esquema clássico — é um derivado superestrutural das relações econômicas. Nessa concepção, a sociedade civil aparece claramente separada do Estado e constitui o polo dinâmico do desenvolvimento histórico, porém circunscrito à esfera infraestrutural do movimento das classes sociais e das forças produtivas. Como demonstra Bobbio, é com Gramsci que a sociedade civil abandona sua referência às estruturas econômicas e se torna o espaço por excelência para o desenvolvimento de instituições superestruturais ideológicas e culturais, essenciais para sua concepção de hegemonia. Assim, a dominação burguesa repousa na gestão da sociedade por meio de instituições como a imprensa, os intelectuais e as organizações culturais — todos fatores independentes da ação direta do Estado. Por outro lado, esse mesmo espaço contestado é crucial para os projetos socialistas, uma vez que "a conquista definitiva do poder pelas classes subordinadas é sempre considerada em termos da transformação que deve ocorrer primeiro na sociedade civil" [14].
Isso delimitou um espaço específico para a sociedade civil, distinto do Estado, mas também da esfera puramente econômica. Essas foram as premissas fundamentais para a redescoberta e revitalização do conceito nas últimas décadas do século XX. Em termos teóricos, a visão mais perspicaz e abrangente foi oferecida por Jean L. Cohen e Andrew Arato em sua obra monumental, Sociedade Civil e Teoria Política (1992), que se tornou uma obra de referência canônica [15]. Embora assumidamente inspirado por processos históricos recentes, como a mobilização social contra regimes comunistas burocráticos na Europa Oriental e as lutas civis contra ditaduras na América Latina, o livro visava articular um conceito normativo universalizável, uma referência para qualquer horizonte de radicalização nas democracias existentes após a queda do Muro de Berlim. Recuperando o foco tocquevilliano no tecido associativo como a essência da democracia e as perspectivas gramscianas sobre a dinâmica política conflituosa na esfera pública, alimentada por intelectuais e organizações sociais e culturais — uma composição que, em diálogo crítico com a teoria da ação comunicativa de Jürgen Habermas, se fundamentava tanto em modelos de democracia deliberativa e na construção coletiva da razão pública, quanto na defesa inabalável do pluralismo —, o estudo de Cohen e Arato forneceu com sucesso um arcabouço teórico que ressoava com o momento histórico. Assim, serviu como base teórica para modelos de sociedade civil associados ao lobby cidadão e à atuação de ONGs. mas também para versões mais radicais, baseadas na práxis dos movimentos sociais e até mesmo em perspectivas de desobediência civil não violenta (assunto ao qual os autores dedicam o último capítulo do livro).
Como vimos, o próprio contexto histórico impulsionou imediatamente esse ressurgimento da sociedade civil, levando-a a continuar e expandir-se globalmente, e assim emergiu o poderoso horizonte de uma sociedade civil global. Por um lado, se o conceito central dessa noção estava enraizado no estabelecimento de um espaço para ação política autônoma em relação ao Estado, parecia quase natural imaginar uma práxis que se desenvolveria não apenas em um nível subnacional, mas também "para além" do Estado-nação. A componente libertária do empoderamento local foi projetada no imaginário de um sujeito político para além das fronteiras nacionais e culturais, extraindo parte de sua epopeia dessa convergência multicultural (como nas antigas Internacionais). Por outro lado, ao projetar sua práxis nessa escala global, a sociedade civil conectou-se com filosofias de transformação mundial e, assim, relançou-se por meio de um imaginário mais claramente ligado ao discurso das utopias.
Contudo, mesmo nesse nível conceitual, persistiram ambiguidades e incertezas. De fato, alguns expressaram ceticismo ou apontaram os "usos e abusos" daquilo que Ellen Meiksins Wood chamou de "culto da sociedade civil" [16]. A renomada filósofa política canadense antecipou o argumento central dos críticos de esquerda: em seu desejo de transcender o economicismo marxista, o discurso da sociedade civil dissolveu as contradições de classe em favor do que ela já chamava de "política identitária" (posicionando-se, assim, no início de uma saga que, com alguns momentos de debate refinado, como a polêmica entre Judith Butler e Nancy Fraser em meados da década de 1990, continua até hoje nas críticas ao Wokismo). No entanto, outras vozes, particularmente as de ativistas, partiram de concepções de sociedade civil que envolviam instâncias muito concretas de conflito material, desde comunidades se rebelando contra os processos de mercantilização que afetavam seus modos de vida, até denúncias da hegemonia do capital financeiro e especulativo. Em suma, toda uma pluralidade de movimentos atuando em escala local-transnacional, que juntos deram origem à "emergência irresistível de um anticapitalismo global" [17]. Além disso, o ressurgimento simultâneo do conceito de "multidão" dentro da tradição do operaismo italiano surgiu como uma tentativa paralela de tematizar a pluralidade em movimento — o múltiplo irredutível ao Uno e ao Estado — com base nas mutações, na era pós-fordista, da fisionomia material e cultural das classes sociais que vivem do seu trabalho [18]. Não por acaso, a "Batalha de Gênova", em julho de 2001, por ocasião do encontro anual dos representantes dos países do G-8, representou o auge do "movimento dos movimentos" em sua fase mais aguda de convergência de sujeitos sociais subalternos – trabalhadores precários, migrantes, mulheres, comunidades rurais, etc. – em busca da conquista de novos direitos e da redefinição radical da democracia por meio de ações massivas de desobediência civil e mobilizações de rua.
2001 também foi o ano de nascimento do Fórum Social Mundial (FSM), um espaço de convergência e debate entre movimentos sociais, sindicatos, organizações camponesas, intelectuais, ONGs, ativistas e cidadãos comuns de todos os cantos do mundo. A primeira edição, realizada de 25 a 30 de janeiro na cidade de Porto Alegre, contou com a presença de mais de 15.000 pessoas. O encontro foi considerado um sucesso estrondoso, não apenas pela exposição pública global que de fato obteve, mas também pela intensidade das sessões e pelas múltiplas alianças e conexões que nelas foram forjadas: desde um amplo espectro de tópicos para discussão pública até uma agenda comum de mobilizações que incluía encontros em diversas cidades, acompanhados por Dias Globais de Ação, formato que já havia sido testado em "contracúpulas" como a de Seattle, em 30 de novembro de 1999, por ocasião da Rodada do Milênio da Organização Mundial do Comércio (OMC) – um verdadeiro impulso para o que desde então vem sendo chamado (erroneamente) de "movimento antiglobalização" [19]. O Apelo de Porto Alegre, que incluía em seu mapa de mobilizações as contracúpulas contra a Área de Livre Comércio das Américas (ALCA), a serem realizadas em Buenos Aires e Quebec em abril de 2001, contra a nova reunião da OMC no Catar em dezembro e, certamente, contra o G-8 em Gênova em julho do mesmo ano, foi assinado por centenas de organizações sociais, como o Comitê Coordenador Latino-Americano de Organizações Rurais (CLOC), a Marcha Mundial das Mulheres, Amigos da Terra, diversos grupos nacionais da rede ATTAC (Associação para a Tributação de Transações Financeiras e Ação Cidadã), a organização tailandesa Focus on the Global South e o Instituto Transnacional da Holanda, entre muitas outras. Em suma, para os participantes, os dias fraternos e energizantes em Porto Alegre pareceram dar substância visível ao lema do Fórum: "Outro mundo é possível".
Uma parte significativa do sucesso do Fórum Social Mundial derivou de sua escolha de data, coincidindo com o encontro anual do Fórum Econômico Mundial em Davos, na Suíça, uma reunião de elites globais e líderes empresariais. Assim, nascido da convergência inicial de associações brasileiras de esquerda e do núcleo francês original da rede ATTAC (o movimento global que defende um imposto global sobre transações financeiras), Porto Alegre, por meio de suas centenas de oficinas e reuniões e sua projeção na opinião pública global, estabeleceu-se como o vibrante contraponto a Davos.
A escolha da cidade se deu pelo fato de Porto Alegre, no sul do Brasil, ter sido, por décadas, um bastião da ala esquerda do Partido dos Trabalhadores (PT), que ali testou inovações institucionais, como o orçamento participativo. Mas, além da hospitalidade local, a Carta de Princípios do Fórum, que emergiu do encontro de 2001, estabeleceu claramente seu caráter não governamental. O Fórum Social Mundial, como afirma o primeiro artigo, “é um espaço aberto de encontro para intensificar a reflexão, conduzir um debate democrático de ideias, desenvolver propostas, estabelecer uma troca livre de experiências e coordenar ações eficazes de organizações e movimentos da sociedade civil que se opõem ao neoliberalismo e à dominação do mundo pelo capital”. O Fórum Social Mundial, como explicado em outros artigos, “é um processo global (...) que reúne e coordena organizações e movimentos da sociedade civil de todos os países do mundo” [20].
Entre os antecedentes mais ou menos diretos do processo, o movimento zapatista que surgiu no estado mexicano de Chiapas constituiu um ponto de referência comum para todos os atores do Fórum. Em um comunicado inicial de fevereiro de 1994, dirigido a "todas as Organizações Não Governamentais do México", o Exército Zapatista de Libertação Nacional (EZLN) proclamou suas expectativas por "um futuro em que a sociedade civil, com sua força de verdadeira justiça, torne desnecessárias não apenas as guerras, mas também os exércitos, e um futuro em que os governos, quaisquer que sejam suas inclinações políticas, estejam sujeitos à supervisão constante e rigorosa de uma sociedade civil livre e democrática" [21].
Posteriormente, impulsionado por esse desejo de diálogo com uma miríade de atores nacionais e internacionais — o escritor Carlos Monsiváis falou da "obsessão epistolar" do Subcomandante Marcos — o EZLN patrocinou o Primeiro Encontro Intergaláctico pela Humanidade e Contra o Neoliberalismo, em agosto de 1996. Esse evento reuniu dezenas de organizações e milhares de participantes de todo o mundo e pode, de fato, ser visto como um momento que prenunciou o espírito do Fórum Social Mundial. As redes globais de apoio ao Zapatismo fomentaram diretamente a formação da Ação Global dos Povos (AGP) e foram um ponto de referência fundamental para os Centros Sociais italianos, onde emergiu a geração genovesa.
Nas edições anuais que se seguiram à sua fundação em 2001, o Fórum cresceu e diversificou-se, chegando a reunir cerca de 170.000 pessoas em seu quinto encontro, em 2005 (que retornou a Porto Alegre após uma edição realizada em Mumbai, na Índia). Somente o Acampamento Intercontinental da Juventude, localizado no Parque Harmonia, reuniu cerca de 40.000 jovens. Segundo alguns de seus analistas mais perspicazes, o Fórum Social Mundial personificava "um novo internacionalismo", que abrangia, mas superava em muito o 'operaismo' das Internacionais históricas, ao proporcionar um espaço para "uma infinidade de movimentos" [22]. Para outros, o Fórum evocava o "espírito de Bandung", em seu desejo de dar voz à multiplicidade dos despossuídos da Terra e de "globalizar ainda mais o ciclo de lutas que se desenrolou de Seattle a Gênova" [23].
Certamente, o processo também foi marcado por críticas e debates. Um dos mais significativos refletiu a tensão entre duas posições internas: aqueles que defendiam a natureza do Fórum como um mero "espaço aberto" (uma arena para encontros e convergências, mas deliberadamente livre de reivindicações de representatividade e disputas sobre hegemonia interna) e aqueles que, ao contrário, consideravam necessária uma maior direção política, em consonância com outros fenômenos que ocorriam no mundo [24]. As críticas mais comuns atribuídas ao Fórum Social Mundial apontavam para uma influência excessiva das ONGs, argumento frequentemente usado também contra outras manifestações da sociedade civil. Contudo, apesar de seus desequilíbrios e vieses, o Fórum parecia fomentar o pluralismo interno que, desde Chiapas e Seattle, caracterizava o movimento antiglobalização, capaz de abarcar tanto opções progressistas moderadas quanto perspectivas radicais e anticapitalistas [25].
Após sua sexta edição em 2006, realizada em Caracas, o Fórum Social Mundial foi perdendo força gradualmente, deixando de ser um evento de referência para intelectuais e a opinião pública, justamente quando diversos partidos de esquerda chegavam ao poder na região. A edição de 2012 do Anuário Global da Sociedade Civil — cujo subtítulo sugeria "10 Anos de Reflexões Críticas" — ainda incluía material sobre o andamento do Fórum, e o sociólogo Geoffrey Players, escrevendo na revista, ainda celebrava o modelo de "internacionalização sem institucionalização" que havia preservado seu pluralismo interno [26]. Naquela época, o movimento Occupy Wall Street nos Estados Unidos, o movimento pós-11 de setembro, os Indignados, na Espanha. e a Primavera Árabe na Tunísia, no Egito, na Líbia e noutros países impulsionavam a última grande onda de expansão do ciclo global da sociedade civil.
A análise apresentada demonstra que, ao contrário de algumas percepções amplamente difundidas, o movimento global da sociedade civil não se limita ao papel das ONGs e dos ativistas do "Primeiro Mundo". De diversas maneiras, a América Latina desempenhou um papel fundamental em seu desenvolvimento. Como vimos, para autores como Cohen e Arato, os grupos e iniciativas que se opuseram às ditaduras latino-americanas das décadas de 1970 e 1980 foram uma das principais fontes de incubação do renascimento da sociedade civil. Posteriormente, em um nível intelectual/conceitual, autores do continente, como Ianni, foram responsáveis pelas primeiras formulações de uma sociedade civil global, enquanto outros, como o antropólogo brasileiro Renato Ortiz, cunharam a noção de "cultura popular internacional" para se referir aos processos contemporâneos de formação de estratos culturais globais sobre os quais se construíram projetos de mobilização e politização [27]. Por fim, experiências como o movimento zapatista mexicano, iniciado em 1994, e o Fórum Social Mundial em Porto Alegre desempenharam um papel decisivo na consolidação da sociedade civil global como um horizonte emancipatório. Vale ressaltar que a recente formação da flotilha mencionada no início deste artigo envolveu não apenas dezenas de latino-americanos de países como Argentina, Brasil e México, mas também que todo o processo foi liderado pelo brasileiro Thiago Ávila.
Contudo, é evidente que, pelo menos nos últimos dez anos, o potencial da sociedade civil internacional tem diminuído, mesmo considerando o impacto global das sucessivas ondas do ambientalismo, do feminismo e de outros movimentos. As razões para esse declínio são inúmeras, e aqui posso citar apenas algumas.
Em primeiro lugar, os Estados e até mesmo líderes políticos individuais, tanto da esquerda quanto, mais recentemente e de forma marcante, da extrema-direita, recuperaram um poder inimaginável há algumas décadas. Nesse sentido, grande parte do pensamento e das "estruturas de sentimento" que moldam a opinião pública de esquerda abraçaram acriticamente esse retorno da política de cima para baixo. O chamado "campismo" – o apoio a regimes autocráticos e autoritários em nome do anti-imperialismo – e a hipóstase do Estado-nação, que atraíram uma parcela considerável das visões que vão do progressismo ao anticapitalismo em suas diversas versões, consumiram parte das energias e do horizonte estratégico dos internacionalismos e da mobilização transnacional e transcontinental [28]. Finalmente, embora há 25 anos as redes sociais prometessem ser um veículo para a dinamização e organização horizontal de cidadãos e movimentos sociais que transcendesse as fronteiras nacionais, sociais e culturais (chegando mesmo a imaginar uma disputa competitiva com o poder concentrado dos principais meios de comunicação), a sobreposição de lógicas de algoritmos, oligarquia e narcisismo nos usos das redes virtuais mais conhecidas minou e esvaziou seu potencial político-emancipatório [29]. Como resultado desse processo, a sociedade civil global passou de um momento ofensivo e utópico para um momento meramente defensivo e focado no controle de danos, como se pode deduzir do apelo simultaneamente lacônico e desesperado do slogan cunhado por Noam Chomsky: "internacionalismo ou extinção" [30].
Será que tudo isso significa que o ciclo da sociedade civil global chegou definitivamente ao fim? Creio que seria prematuro tirar essa conclusão, e não apenas por causa de experiências recentes como a flotilha. De uma perspectiva da teoria política, o programa contido na definição normativa de Cohen e Arato de uma sociedade civil para além do Estado e do mercado capitalista não parece ter perdido sua relevância:
Somente um conceito adequadamente diferenciado da economia (e, portanto, da “sociedade burguesa”) poderia se tornar o centro de uma teoria política e social crítica. Caso contrário, após transições bem-sucedidas da ditadura para a democracia, a versão indiferenciada do conceito implícita no slogan “sociedade versus Estado” perderia seu potencial crítico. Assim, somente uma reconstrução que envolva um modelo tripartite, que distinga a sociedade civil tanto do Estado quanto da economia, tem a possibilidade de assegurar o papel de oposição marcante desse conceito sob regimes autoritários e renovar seu potencial crítico sob democracias liberais [31].
Mais ainda: diante das críticas do marxismo e da esquerda ortodoxa, que rejeitam a noção por seu suposto abandono de uma abordagem baseada em classes, pode-se argumentar que, em tempos nos quais a consciência e a identidade como "trabalhadores" estão cada vez mais diluídas, a sociedade civil global pode servir como uma plataforma mais ampla de agregação, engajando e abrangendo uma pluralidade de movimentos e posições sociais dentro das esferas produtivas e reprodutivas, englobando tanto o trabalho material quanto o imaterial, o trabalho de cuidado e assim por diante. Essa também foi a base teórica e política do conceito de "multidão". Uma das faces mais recentes e significativas da sociedade civil global, centrada na divisão entre o "1%" e os "99%", invocada pelo movimento Occupy Wall Street para desafiar os privilégios — especialmente os privilégios fiscais — dos super-ricos, avançou nessa direção, sendo posteriormente reformulada por segmentos do feminismo interseccional [32].
Se a sociedade civil global pode de fato aspirar a constituir um projeto, ou ao menos a ter momentos em que seja capaz de renovar sua capacidade de engajamento, pode-se pensar que ainda lhe resta uma longa vida e fases de renovado esplendor. Afinal, sua ubiquidade não se deve apenas à história de seus ziguezagues conceituais, mas também ao fato de que, como pretendia o coletivo Notes from Nowhere, ela apela a um "nós" que está "em toda parte" [33].
1. Entre essas tradições convergentes, devemos mencionar, em primeiro lugar, a saga das diferentes flotilhas que, pelo menos desde 2010, têm procurado intervir a partir do mar no conflito palestino (uma forma de ativismo marítimo e mediterrâneo, com pontos de contato com associações que empregam formas de ação direta para resgatar embarcações com migrantes que aspiram a entrar em território europeu, como a italiana Mediterranea Saving Humans); em segundo lugar, o ativismo ambiental mais recente de Greta Thunberg, emblema do movimento Fridays for Future; finalmente, e num sentido mais indireto, as ações de insubordinação da própria população palestina, evocadas na palavra de origem árabe sumud ("resistência prolongada" ou "resiliência"). A formação anarquista, trotskista ou antimilitarista de alguns membros da flotilha levou a relatos que evocam memórias mais antigas, como as das brigadas internacionalistas da Guerra Civil Espanhola.
2. O Mediterrâneo e o mundo mediterrâneo na época de Filipe II [1949], 2 vols., FCE, Cidade do México, 2006.
3. V. Aqui (minha tradução).
4. S. Moyn: A Última Utopia: Direitos Humanos na História, Harvard UP, Cambridge, 2010.
5. Berghahn Books, Nova Iorque-Oxford, 2019.
6. John Keane: Sociedade Civil Global?, Cambridge UP, Nova Iorque, 2003, p. xi; Heikki Patomäki e Teivo Teivainen: Democracia Global, Editora da Universidade Nacional da Grande San Marcos, Lima, 2008, p. 137.
7. A. Giddens: «Prefácio» em Helmut Anehier, Marlies Glasius e Mary Kaldor (org.): Sociedade Civil Global 2001, Oxford UP, 2001, Oxford, p. iii.
8. U. Beck: A Sociedade Global de Risco, Siglo XXI Editores, Madrid, 2002, pp. 2-3.
9. O. Ianni: A sociedade global [1992], Civilização Brasileira, Río de Janeiro, 2013, p. 35.
10. Por exemplo, em livros como As Quatro Partes do Mundo: História da Globalização, de Serge Gruzinski (FCE, Buenos Aires, 2010); A Transformação do Mundo: Uma História Global do Século XIX, de Jürgen Osterhammel (Princeton UP, Princeton, 2014); ou o recém-lançado Capitalismo: Uma História Global, de Sven Beckert (Penguin, Nova York, 2025).
11. JC Mariátegui: «Internacionalismo e nacionalismo», palestra proferida na Universidade Popular de Lima em novembro de 1923, reproduzida em Mariátegui total, Amauta, Lima, 1994, pp.
12. H. Anheier, M. Glasius e M. Kaldor: «Introducing Global Civil Society» em Global Civil Society 2001, cit., p. 15.
13. K. Marx: Contribuição à Crítica da Economia Política [1859], citado em Norberto Bobbio: «Gramsci e a concepção de sociedade civil» [1967] em AAVV: Relevância atual do pensamento político de Gramsci, Grijalbo, Barcelona, 1977, p. 154.
14. N. Bobbio: «Gramsci e a concepção de sociedade civil», cit., p. 166.
15. MIT Press, Cambridge, 1994.
16. Michael Hardt: «O definhamento da sociedade civil» em Social Text nº 45, 1995; E. Meiksins Wood: «Os usos e abusos da sociedade civil» em Socialist Register vol. 26, 1990.
17. Meghnad Desay e Yahia Said: «O Novo Movimento Anticapitalista: Dinheiro e Sociedade Civil Global» em H. Anheier, M. Glasius e M. Kaldor (org.): Sociedade Civil Global 2001, cit.; Notas de Lugar Nenhum: Estamos em Todo Lugar: A Ascensão Irresistível do Anticapitalismo Global, Verso, Londres, 2003.
18. Paolo Virno: Gramática da Multidão. Para uma Análise das Formas de Vida Contemporâneas, Colihue, Buenos Aires, 2003; Michael Hardt e Antonio Negri: Multidão. Guerra e Democracia na Era do Império, Debate, Madrid, 2004.
19. Quanto ao significado retumbante destas mobilizações, num artigo no Le Monde de 7 de dezembro de 1999, Edgar Morin escreveu que “o século XXI começou em Seattle”. A táctica dos Dias Globais de Ação, um apelo à ação mundial simultânea sobre uma questão ou evento específico, emergiu na verdade da rede anticapitalista Ação Global dos Povos, criada sob inspiração zapatista no final da década de 1990. Ver M. Bergel e Pablo Ortellado: "Ação Global dos Povos (AGP)" em Emir Sader e Ivana Jinkings (ed.): Enciclopédia contemporánea da América Latina e do Caribe, Boitempo, São Paulo, 2006.
20. Carta de Princípios do Fórum Social Mundial, disponível em: www.universidadepopular.org/site/media/documentos/carta_de_principios_del_foro_social_mundial.pdf .
21. EZLN: Documentos e comunicados, ERA, Cidade do México, 1995, pp.
22. José Seoane e Emilio Taddei: «De Seattle a Porto Alegre. Passado, presente e futuro do movimento de globalização antineoliberal» in J. Seoane e E. Taddei: World Resistances. De Seattle a Porto Alegre, Clacso, Buenos Aires, 2002, pp.
23. M. Hardt: «Porto Alegre: a Conferência de Bandung dos nossos dias?» em New Left Review nº 14, 5-6/2002.
24. Chico Whitaker: «O FSM como Espaço Aberto» e Teivo Teivainen: «FSM: Arena ou Ator?», ambos em Jai Sen, Anita Anand, Arturo Escobar e Peter Waterman (org.): Fórum Social Mundial: Desafiando Impérios, Fundação Viveka, Nova Delhi, 2004.
25. P. Ortellado: «Abordagens ao 'movimento antiglobalização'» em Cuadernos de la Resistencia Global No 1, Buenos Aires, 2002.
26. Geoffrey Players: «Uma Década de Fóruns Sociais Mundiais: Internacionalização sem Institucionalização?» em M. Kaldor, Henrietta Moore e Sabine Selchow (org.): Sociedade Civil Global 2012: Dez Anos de Reflexões Críticas, Palgrave Macmillan, Nova Iorque, 2012.
27. R. Ortiz: A moderna tradição brasileira, Brasiliense, San Pablo, 1988.
28. Reconstruções críticas do pensamento "campista" não são abundantes. Uma valiosa exceção recente pode ser vista em Amin Kianpour e Morteza Amanpour: "Many Shades of Campism: An Internationalist Critique" no Portolan Journal, 27/11/2025.
29. V. uma reconstrução dessa história em Marta G. Franco: As redes são nossas. Uma história popular da Internet e um mapa para reabitá-las, Consonni, Bilbao, 2024.
30. N. Chomsky: Internacionalismo ou Extinção, Routledge, Nova Iorque, 2019.
31. J. Cohen e A. Arato: ob. cit., p. viii-ix.
32. Veja, por exemplo, Vandana Shiva e Kartikey Shiva: Unity versus the 1%, lom, Santiago do Chile, 2020; e Cinzia Arruzza, Tithi Bhattacharya e Nancy Fraser: Manifesto of a Feminism for the 99%, Herder, Barcelona, 2019.
33. Notas de Lugar Nenhum: ob. cit.