Esses fenômenos religiosos não são a salvação da religião estabelecida, nem devem ser abordados de maneira proselitista ou como uma defesa da religião do passado. Tampouco devem ser usados para esquecer os abusos estruturais da Igreja. Eles são uma oportunidade para a Igreja aprender com o mundo, ouvir as esperanças da humanidade contemporânea e renunciar à nostalgia por eras sacralizadas e passadas.
O artigo é de Guillermo Jesús Kowalski, teólogo e cientista social, mestre em Doutrina Social da Igreja pela Universidade de Salamanca, publicado por Religión Digital, 07-11-2025.
Existem fenômenos com uma sensibilidade espiritual, como Lux, de Rosalía, o simbolismo do filme Los Domingos ou os shows massivos para jovens do Hakuna — que indicam que a religião mantém uma força estética e simbólica na cultura. Mas isso não significa necessariamente um retorno à fé eclesiástica. Em vez disso, demonstra que o anseio por profundidade permanece vivo, mesmo que não encontre uma saída institucional clara.
Muitos prelados, no entanto, interpretam esses sinais como uma confirmação de que a Igreja está recuperando sua centralidade social perdida. Mas essa é uma nostalgia enganosa. Há o risco de confundir um vislumbre cultural com um renascimento religioso, de ver em cada gesto espiritual um retorno à “religião do passado”, que “encobre” as feridas incômodas infligidas pela Igreja, feridas que ainda supuram: imposição violenta da religião, abusos velados, clericalismo estrutural, exclusão de mulheres e padres casados, e assim por diante.
A cultura — com seus poetas, músicos e narrativas cinematográficas — está levantando questões espirituais, mas não necessariamente buscando os mesmos pastores de sempre com suas respostas pré-fabricadas. Dorothee Sölle expressou isso de forma lúcida: “Quando a religião institucional deixa de falar a linguagem do sofrimento, os artistas e os marginalizados a falam em seu lugar”.
A tarefa pastoral, portanto, não é "apropriar -se" desses fenômenos, nem usá-los para proselitismo, mas sim ouvi-los, discernir e aprender. É perguntar por que as novas gerações buscam a espiritualidade fora da religião estabelecida. E é reconhecer que a Igreja deve se tornar um espaço onde a sede humana por justiça, beleza e compaixão encontre um lar.
Entre os fenômenos mais celebrados estão o Hakuna e movimentos similares. Seu culto luminoso, sua estética cuidadosamente elaborada, seus cânticos de sensibilidade emocional e sua disciplina juvenil apresentam uma imagem atraente para aqueles que anseiam ver igrejas repletas de jovens "alegres na fé". No entanto, esses grupos levantam desafios teológicos e pastorais que não devem ser varridos para debaixo do tapete do triunfalismo.
A espiritualidade que propõem é intensa, mas politicamente asséptica: muito glamour, pouca substância; muita emoção, pouca compaixão estrutural. Uma fé desconectada do sofrimento do mundo corre o risco de se tornar mero consolo religioso, um refúgio emocional que evita questões radicais sobre justiça, desigualdade, migração, violência ou pobreza.
Metz definiu essa tentação com clareza: “Religião burguesa do sentimento”, capaz de consolar, mas não de transformar. E Sölle foi ainda mais incisivo: “Quando a mística esquece o sofrimento alheio, torna-se narcisismo espiritual”.
Esse tipo de renascimento — a fé como uma “experiência” emocional para jovens privilegiados — corre o risco de se tornar a trilha sonora religiosa do seu status quo . É uma fé bondosa, luminosa, mas desencarnada; com lágrimas sinceras, mas sem memória de sofrimento; com guitarras, mas sem espaço para os crucificados da história.
Lucía Caram afirmou categoricamente: “A fé de Jesus não é teoria nem refúgio emocional; é encarnação no serviço.” (Religión Digital, 2 de novembro de 2025). A adoração que não perturba a ordem injusta do mundo acaba sendo cumplicidade piedosa e “o ópio do povo”.
Portanto, a Igreja não pode celebrar esses movimentos como ovelhas retornando ao rebanho institucional. Em vez disso, deve acompanhá-los para que suas buscas espirituais se encarnem, para que tomem consciência de seus preconceitos de classe, se abram ao sofrimento do mundo e acolham migrantes, mulheres excluídas, pobres e marginalizados.
O desafio pastoral é profundo: ajudar a transformar uma mística consumista em uma espiritualidade de compaixão; passar das lágrimas diante do Santíssimo Sacramento às lágrimas compartilhadas com os crucificados contemporâneos.
A tentação mais persistente entre os membros do clero é interpretar todo fenômeno espiritual como uma oportunidade para "reconquistar os fiéis", "encher as igrejas novamente", "recuperar a influência" ou "restaurar a antiga religião". Mas a fé cristã nunca foi um negócio de clientes espirituais. É um evento, não marketing. É compaixão, não prestígio. É serviço, não poder.
Zygmunt Bauman definiu esse projeto restauracionista como "retrotopia sacralizada": a tentativa nostálgica de reconstruir um mundo que o Espírito já desmantelou.
Portanto, a Igreja deve renunciar a uma interpretação triunfalista desses fenômenos e adotar uma abordagem mais humilde. Em vez de vê-los como um retorno à religião institucional, deve perguntar o que o Espírito está dizendo através da cultura, que vozes estão emergindo das periferias, o que os jovens estão exigindo, que feridas precisam ser cuidadas. Metz disse: “O futuro da fé não depende do seu triunfo, mas da sua compaixão”.
A Igreja precisa escutar. Precisa deixar-se evangelizar pela sede espiritual do mundo de hoje, por suas lutas sociais, por seus movimentos por justiça, pelas vozes das mulheres silenciadas, vítimas invisíveis das estruturas eclesiais e sociais. O Espírito, disse Francisco, "chega às praças antes de nós", para que não pensemos que elas nos pertencem.
Esses fenômenos contemporâneos não são um teste para medir a saúde do catolicismo, nem representam a tábua de salvação da Igreja. São chamados, rachaduras, sussurros. São um lembrete de que o mundo continua em busca de algo. E a questão crucial é se a Igreja será capaz de acompanhar essa busca com humildade e compaixão, ou se preferirá recrutá-la para um projeto de restauração de identidade que não conduz ao Reino de Deus.
A esperança não consiste em celebrar "retornos" religiosos que podem não existir, nem em instrumentalizar fenômenos culturais para reforçar um clericalismo decadente. A esperança nasce onde a Igreja ousa escutar sem medo, discernir sem triunfalismo e acompanhar sem controlar.
Fenômenos como Rosalía, Los Domingos ou Hakuna, entre muitos outros, não são a terra prometida para recuperar o poder perdido, mas sim oportunidades para abrirmos os olhos. São sinais de que a alma humana continua a buscar algo mais, mesmo que de forma ambígua ou fragmentada. E são também chamados à própria Igreja: para purificar sua história, reconhecer suas sombras, abandonar a retrotopia sacralizada da religião "do passado", renunciar ao proselitismo superficial que deixou tantas vítimas.
O critério final para discernimento não pode ser a estética ou o número de fiéis, mas sim aquilo que Jesus mostrou como o sinal mais claro do Reino: compaixão e justiça, cuidado com os marginalizados, proximidade com os migrantes, com as mulheres excluídas, com os quebrados pelo sistema — incluindo os quebrados que a Igreja produz em si mesma.
Metz nos lembra que não há fé sem a memória do sofrimento. Francisco insiste em uma Igreja que se dedica integralmente às periferias. Sölle denuncia a mística desprovida de consciência. Gutiérrez nos brada, do meio dos pobres, que “a teologia nasce do clamor dos oprimidos, não dos aplausos dos poderosos”.
Portanto, o futuro da fé não reside na reprodução de antigas formas religiosas ou na criação de novas festas devocionais. Reside em caminhar com a humanidade, em escutar onde o Espírito fala hoje, em acompanhar com ternura as buscas espirituais do nosso tempo sem domesticá-las ou explorá-las.
E, acima de tudo, envolve vivenciar o Evangelho onde ele sempre começa: ao lado dos crucificados. Ali — e não em modismos religiosos — o Reino de Deus continua a trilhar seu caminho.
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