20 Fevereiro 2025
"Na declinação político-religiosa do cristianismo implementada por Trump, estamos assistindo a uma reterritorialização paradoxal da “religião sem cultura” (O. Roy), à criação de um cristianismo supraconfessional que produz uma comunidade político-religiosa transversal às Igrejas, escapando à sua jurisdição até mesmo em questões de fé", escreve Marcello Neri, professor da Universidade de Flensburg, na Alemanha, em artigo publicado por Appia Institute e reproduzido por Settimana News, 20-02-2025.
O envolvimento de Trump com o cristianismo e sua encenação como uma performance política não é nenhuma novidade. Ministros cristãos reunidos em orações ostentosas em torno de Trump para abençoá-lo, a pastora Paula White-Cain nomeada para chefiar o Gabinete de Fé da Casa Branca, são imagens que se reúnem novamente depois de oito anos. O único desvio do roteiro do primeiro mandato é a interpretação messiânica que poderia ser dada ao seu segundo mandato após os ataques durante a campanha eleitoral. Mas o messianismo também não é nenhuma novidade na autocompreensão da nação americana.
Se Trump realmente acredita na natureza messiânica de sua presidência, ou se é simplesmente uma ferramenta retórica que ele usa, não muda muito os fatos — se fosse o primeiro caso, no entanto, o julgamento crítico da religiosidade americana deveria se tornar um pouco mais alerta, do lado dos apoiadores de Trump, e mais eficaz, do lado dos detratores de Trump.
As Igrejas, e cada cristão, têm o poder de discernir as ações de Trump à luz do Evangelho – reconhecendo ou não uma adesão efetiva ao grande e variado patrimônio de valores das tradições cristãs. A história política dos Estados Unidos também é feita pelos descuidos ou omissões desse poder de discernimento que todo cidadão recebe das Escrituras. Hoje, como no passado, o resultado desse discernimento pesará sobre a responsabilidade de cada crente. Sabendo que, partindo da própria fé e princípios morais, não se pode rejeitar totalmente nem apoiar incondicionalmente Trump e as ações de sua administração.
O que o discernimento religioso da fé pode e deve fazer é decidir se e como apoiar as políticas de Trump (ou vice-versa) – e, acima de tudo, dar razões para fazê-lo, mesmo quando os princípios da fé cristã diriam o contrário.
Não é à toa que, neste momento, estamos testemunhando uma quaestio disputata teológica incomum ligada à justificação ou não de escolhas políticas feitas pelo governo Trump. Pergunta aberta pelo Vice-Presidente JD Vance quando invocou o ordo amoris de Tomás de Aquino para legitimar, como católico, a suspensão da ajuda humanitária internacional desejada por Trump. O uso político desta categoria teológica torna-se, assim, funcional para a imunização da consciência cristã em relação ao dever de discernimento histórico que lhe incumbe para ser digna deste nome.
Só é possível ser totalmente a favor ou totalmente contra Trump se nos pouparmos desse tormento pelo qual a consciência cristã é chamada a passar. Ou pode ser por interesses completamente mundanos, possivelmente camuflados por uma aura de religiosidade cristã. Mas quando você faz isso, você dá a César uma honra que pertence somente a Deus – o Evangelho é claro sobre isso.
Uma fé disposta a pagar o preço do discernimento e a assumir a responsabilidade pública por ele sem cair no extremismo da subserviência supina ou da oposição obstinada é a carta que o Papa Francisco escreveu aos bispos católicos americanos para fazê-los sentir seu apoio nas críticas que eles têm feito ao governo Trump em relação à deportação em massa de imigrantes ilegais.
"Uma consciência devidamente formada não pode deixar de emitir um juízo crítico e expressar a sua discordância em relação a qualquer medida que identifique tácita ou explicitamente o estatuto ilegal de alguns migrantes com a criminalidade. Ao mesmo tempo, devemos reconhecer o direito de uma nação de se defender e manter as comunidades seguras daqueles que cometeram crimes violentos ou graves enquanto estavam no país ou antes de sua chegada. (...) um autêntico Estado de direito se demonstra precisamente no tratamento digno que todas as pessoas merecem, especialmente as mais pobres e marginalizadas. O verdadeiro bem comum é promovido quando a sociedade e o governo, com criatividade e rigoroso respeito pelos direitos de todos — como já afirmei em inúmeras ocasiões — acolhem, protegem, promovem e integram os mais frágeis, indefesos e vulneráveis. Isso não impede o desenvolvimento de uma política que regule a migração ordenada e legal. Entretanto, tal desenvolvimento não pode ocorrer através do privilégio de alguns e do sacrifício de outros. O que é construído sobre a base da força e não sobre a verdade sobre a igual dignidade de todo ser humano começa mal e terminará mal." (Carta do Papa, no. 4)
Ao apoiar os bispos católicos americanos dessa forma, o Papa Francisco está se movendo dentro dos desenvolvimentos da tradição constitucional e jurídica dos Estados Unidos – e os cidadãos americanos devem apreciar sua capacidade de mergulhar nas dobras da alma fundadora da Nação, mesmo que não concordem com o Papa no nível político.
A alternativa ao que o Papa indicou sobre a imigração é a afirmação tácita do que Agamben chama de "estado de exceção" como forma usual de exercício do poder executivo pelo presidente americano. O uso parcial do estado de emergência foi implementado muitas vezes antes de Trump, tanto por presidentes democratas quanto republicanos. A extensão de sua aplicação real, e não a retórica das palavras, é a medida que os cidadãos, o Congresso e a Suprema Corte devem monitorar cuidadosamente – porque uma vez que o gênio do estado de exceção escapou da lâmpada mágica da democracia, não há como colocá-lo de volta.
O estado de exceção, isto é, a absolutização do poder executivo que numa democracia como a americana permanece sempre constitucionalmente latente, isto é, tão fundamentalmente possível de forma legítima, tem, sem dúvida, uma matriz religiosa. E é nessa matriz que as teologias devem investir seu discernimento crítico, sem se perder em diatribes que, neste momento, são francamente de importância secundária.
Parece, em vez disso, que os teólogos se deixaram seduzir pelas sereias que procuram esconder a verdadeira questão teológico-religiosa que está ligada ao futuro da democracia – ou a uma democracia que está por vir. Afiar novamente as armas para o duelo com a chamada "teologia da prosperidade" significa, em última análise, deixar completamente desprotegido o campo em que se joga o futuro da ordem internacional – e com ele o destino concreto dos povos e dos nossos netos.
Aqueles que precisam de uma teologia da prosperidade para justificar religiosamente sua riqueza e bem-estar, relegando a vasta maioria da humanidade à irrelevância para a fé cristã, mostram por si mesmos o quanto essa riqueza e bem-estar são um problema para sua própria consciência. Uma teologia que exalta o destino de uma pequena minoria da população mundial, por mais poderosa que seja, é mais funcional para a imunização de sua consciência do que ser a chave para conquistar o mundo e dobrá-lo às razões de Deus.
É um assunto privado e exclusivo de alguns, por mais influentes e estratégicos que sejam. A teologia deveria, portanto, ter outras preocupações neste momento, especialmente aqui em nosso país – preocupações que dizem respeito ao bem público e ao estado constitucional que a velha Europa foi capaz de forjar entre o primeiro e o segundo pós-guerra no século XX.
Os Estados Unidos não são um estado constitucional de uma perspectiva legal – são um experimento democrático por si só, mas seu destino tem repercussões globais. Parece haver duas questões cruciais neste momento da história humana: o uso presidencial do poder executivo em toda a extensão permitida pela Constituição dos Estados Unidos (com a aura teológica que o estado de exceção acarreta); e o uso de instituições políticas públicas para privatizar o governo da nação (para torná-lo uma espécie de conselho de administração representando os acionistas majoritários).
Ambas não apenas exigem julgamento crítico por parte da teologia, mas também têm uma implicação teológica no contexto da história política americana – que não pode deixar de ser também uma história religiosa e cristã, mesmo hoje. É nesse quadro que deve ser lido e compreendido plenamente o uso político do cristianismo por Trump e seu governo – hoje muito mais exposto a derivas difíceis de governar pelas mesmas mãos que concebem sua arquitetura porque, em comparação ao primeiro mandato de Trump, o quadro internacional sobre o qual ele incide mudou profundamente.
Provavelmente, na declinação político-religiosa do cristianismo implementada por Trump, estamos assistindo a uma reterritorialização paradoxal da “religião sem cultura” (O. Roy), à criação de um cristianismo supraconfessional que produz uma comunidade político-religiosa transversal às Igrejas, escapando à sua jurisdição até mesmo em questões de fé. Esses são fenômenos que deveriam interessar à teologia cristã se ela não quiser permanecer como a arqueologia de um mundo que não existe mais.
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