"A tarefa da Igreja consiste em anunciar a mensagem do profeta desarmado que veio de Nazaré, como grande alternativa a uma lógica que produz inexoravelmente a guerra", escreve Fúlvio Ferrario, teólogo italiano e decano da Faculdade de Teologia Valdense, em Roma, em artigo publicado por Confronti, maio de 2024. A tradução é de Luisa Rabolini.

Eis o artigo.

Há algumas semanas, enquanto as Igrejas Católica e Evangélica celebravam a Semana Santa, o Patriarca Kirill declarou “santa” também a guerra de Putin. Nada de novo em termos de substância ou mesmo em relação à história: grandes setores do cristianismo, por exemplo, fizeram e disseram algo semelhante em outras circunstâncias. Claro, trata-se de uma linguagem colorida. O Conselho Mundial de Igrejas pediu esclarecimentos: quem sabe, talvez, mais cedo ou mais tarde, Kirill, na tentativa de se explicar melhor, sairá da assembleia por escolha própria.

Conselhos à parte, como podem outras Igrejas reagir a tons desse tipo? Pelo menos em um ponto, na minha opinião não irrelevante, pode-se concordar: nenhuma atitude simétrica, nenhuma guerra santa pela democracia, pela liberdade, pelos direitos. A guerra, e também a política, são realidades profanas, seculares; o mesmo vale para democracia, liberdade e direitos, realizadas (se, onde e quando o são), de formas sempre parciais e contraditórias. A Igreja de Jesus não responde à idolatria sacralizando o que lhe parece politicamente desejável, mas reconhecendo a relatividade de tudo o que é terreno.

Isso não significa que democracia, liberdade e direitos não sejam realidades importantes pelas quais valha a pena se empenhar. De que formas? “Como diz o Papa Francisco” (junto, aliás, com todo outro habitante do planeta, incluindo, presumo, Putin e Kirill), a paz é muito melhor do que a guerra. Esse consenso, amplo, mas um tanto genérico, talvez pudesse ser esclarecido indo além, na discussão sobre a conquista da paz, da alternativa seca entre “diplomacia” e “armas”. Não é necessário um mestrado em geopolítica para saber que o fator militar sempre faz parte de toda negociação diplomática.

Quem confia na diplomacia em prol da paz não pode remover a centralidade do instrumento militar.

Uma vertente da tradição cristã move-se nessa direção, procurando, muitas vezes com modesto sucesso, elaborar também teologicamente toda a ambiguidade que tal ponto de vista traz consigo.

O elemento central desse projeto reside justamente numa opção básica pelo instrumento político: a paz neste mundo tem um caráter político e deve ser perseguida politicamente. A diplomacia é um instrumento da política e a força militar faz parte do trabalho diplomático. O conteúdo especificamente ético dessa ideia é que a paz parcial e precária que a constitui como objetivo deve ser preferida ao arbítrio daqueles que pensam em termos de puro uso da força.

A outra grande corrente da tradição cristã observa que as armas matam mesmo quando não são diretamente utilizadas (por exemplo, devido aos recursos que subtraem de projetos de outra forma louváveis) e que de qualquer forma, quando estão presentes, acabam sempre atirando. As teorias da “guerra justa” e as suas evoluções mais recentes justificaram todas as guerras injustas da história e, em todo caso, nenhuma teoria desse tipo está presente no Novo Testamento.

A tarefa da Igreja, nessa perspectiva, consiste em anunciar a mensagem do profeta desarmado que veio de Nazaré, como grande alternativa a uma lógica que produz inexoravelmente a guerra. Trata-se de uma posição clara e à sua maneira coerente: implica, mesmo que se relute em admitir, na renúncia à construção política da paz, mas segundo alguns a tarefa da Igreja consiste em testemunhar não tanto a paz (que nunca depende de uma só parte), mas na renúncia às armas por parte daqueles que creem.

Essa dialética faz parte da história cristã e certamente não será composta agora. Na verdade, há quem a utilize em relação à categoria de “complementaridade”, derivada da física das partículas, que prevê um dualismo estruturalmente não superável, mas frutífero à sua maneira. Um primeiro objetivo poderia ser evitar discutir sobre a paz em termos belicosos, dilacerando Igrejas que já são muito fracas. Ainda mais porque, independentemente de bispos e sínodos, são as sociedades que fazem as suas escolhas.

Leia mais

• A “guerra santa” de Kirill e Putin
• “Muitos russos convencidos que é uma guerra santa. Uma tragédia usar a religião para se justificar"
• Catolicismo e “o mundo russo” de Vladimir Putin e do Patriarca Kirill. Artigo de Massimo Faggioli
• Kirill era "um espião da KGB". Na Suíça, surge a verdade sobre o passado do patriarca fiel a Putin
• Patriarca Kirill: o trunfo decadente do Kremlin
• O círculo fechado de Putin
• “A teologia ortodoxa precisa ser ‘desputinizada’”, afirma o teólogo ortodoxo russo Cyril Hovorun
• Putin divide os ortodoxos
• Justin Welby, arcebispo de Canterbury, faz chamada de vídeo com o Patriarca Kirill
• Patriarca de Moscou: ícone da Theotokos doado ao exército para vencer a guerra contra a Ucrânia
• Declaração de teólogos ortodoxos em oposição à doutrina do “mundo russo” (russkii mir)
• “A Igreja é filha da história e cresce junto com seu povo”. “Não tenho medo, respondo à minha consciência e a Deus”. Entrevista com Giovanni Guaita, padre ortodoxo em Moscou
• Os cristãos diante da guerra russa na Ucrânia e o “ecumenismo de sangue”. O diálogo com a Igreja ortodoxa assassinado pelo patriarca de Moscou, cuja consciência está agora manchada de sangue
• Pelo menos 236 padres e diáconos da Igreja Ortodoxa Russa contra Putin: “Guerra Fratricida”
• 236 padres e diáconos da Igreja Ortodoxa Russa contra Putin: “Guerra fratricida”
• Ortodoxos abençoam tanques russos e soldados ucranianos
• Como Putin está explorando as rivalidades ortodoxas na Ucrânia
• Igreja Ortodoxa Russa entra no conflito ucraniano
• Carta a Kirill, de Jean-Claude Hollerich