Tomáš Halík é um padre tcheco e professor de sociologia na Universidade Charles. Nascido em Praga em 1948, Halík obteve seu doutorado em filosofia em 1972. Mais tarde, foi ordenado padre na Igreja clandestina. Até a queda do comunismo em 1989, ele foi banido do ensino universitário e trabalhou em segredo como conselheiro do cardeal František Tomášek, um oponente do regime comunista. Ele também trabalhou como psicoterapeuta praticante durante esse tempo. Seus livros incluem um livro de memórias, From the Underground Church to Freedom, e várias obras de teologia e filosofia, incluindo Night of the Confessor e Patience with God. Seu livro mais recente, The Afternoon of Christianity, defende uma Igreja mais madura e aberta. Esta entrevista foi conduzida por e-mail com Zechariah Mickel, um editor da Wipf and Stock Publishers. Foi editada para maior clareza e extensão.
A entrevista é de Zacarias Mickel, publicada por Commonweal, 20-12-2024.
Primeiro, o senhor poderia me contar sobre sua educação? O que estudou e onde?
Estudei sociologia, filosofia e psicologia social na Charles University, em Praga, de 1966 a 72. Aqueles foram os anos de certa liberalização política em torno da Primavera de Praga de 1968, quando professores que tinham sido banidos por razões políticas retornaram brevemente, entre eles meu professor Jan Patočka, um importante representante da fenomenologia europeia e discípulo de Edmund Husserl. A ocupação soviética em agosto de 1968 me encontrou na Grã-Bretanha, onde fiz um semestre de filosofia da religião na University of North Wales. Quando tive que decidir entre retornar à Tchecoslováquia e emigrar, escolhi retornar e concluir meus estudos. Obtive um doutorado em filosofia pela Charles University.
No entanto, as circunstâncias políticas mudaram naquela época. Quando, em um discurso em uma cerimônia universitária, agradeci publicamente aos nossos professores que tinham sido expulsos da universidade novamente após a ocupação, fui banido do trabalho acadêmico, bem como de publicar e viajar para o Ocidente.
De 1972 a 78, estudei teologia em cursos clandestinos e, em 1978, fui secretamente ordenado padre na capela privada de um bispo na Alemanha Oriental. Não me era permitido trabalhar publicamente como padre, então trabalhei em várias ocupações civis, por muito tempo como psicoterapeuta para alcoólatras e viciados em drogas. Naquela época, eu era licenciado como psicólogo clínico. Após a queda do comunismo, concluí estudos de pós-graduação em teologia e estudos religiosos na Pontifícia Universidade Lateranense em Roma e na Pontifícia Faculdade de Teologia em Wrocław (Polônia). Em 1992, habilitei-me para teologia e sociologia e comecei a trabalhar na Universidade Charles.
E quanto à sua conversão ao cristianismo: quais foram as circunstâncias que cercaram essa decisão? Quem ou o que o levou à fé e à Igreja?
Quando eu estava crescendo, o cristianismo se tornou atraente para mim por uma série de razões — principalmente razões estéticas e intelectuais (eu admirava arquitetura cristã, música sacra e literatura católica, especialmente livros de G. K. Chesterton e Graham Greene). Certamente, o protesto político contra o ateísmo como uma “religião de estado” imposta pelo regime comunista desempenhou um papel. Eu simpatizava com o cristianismo, mas ainda não tinha contato com a Igreja viva. Ainda era necessário que o cristianismo tivesse um “rosto humano” para mim.
Isso aconteceu especialmente na época da Primavera de Praga, quando conheci vários padres católicos, professores de teologia que tinham sido recentemente libertados após quinze anos das prisões comunistas. Eles foram testemunhas verdadeiramente heróicas da fé, e se tornaram meus pais na fé e inspiraram minha decisão de me tornar padre.
Qual foi seu processo para discernir o sacerdócio? Como foi considerar suas opções de ordenação, dadas as condições sociopolíticas opressivas?
A Primavera de 1968 foi a primavera da minha vida e da minha fé. Eu tinha vinte anos. Foi também a primavera da Igreja após o Segundo Concílio do Vaticano, e a Primavera de Praga prometeu o fim do regime stalinista repressivo. Mas as esperanças políticas da Primavera de Praga foram encerradas pela ocupação soviética em agosto de 1968, seguida por outros vinte anos de governo comunista.
Em janeiro de 1969, Jan Palach, um aluno da nossa faculdade, queimou-se até a morte para encorajar a resistência à crescente repressão política que se seguiu à ocupação soviética. Organizei um réquiem para Palach e levei sua máscara mortuária para a igreja. Seu sacrifício foi um impulso para que eu me envolvesse em círculos dissidentes. A dissidência assumiu diferentes formas — dissidência política de pessoas como Václav Havel, dissidência cultural (como organizar uma universidade clandestina e publicar livros e revistas samizdat) e dissidência religiosa (a Igreja clandestina). Eu estava em contato com dissidentes políticos (Václav Havel foi um amigo próximo meu por quarenta anos) e, especialmente, ajudei a conectar a dissidência cultural e a Igreja clandestina.
Qualquer um que quisesse trabalhar publicamente como padre sob o comunismo tinha que passar por um seminário controlado pelo estado e obter uma "licença estatal" das autoridades comunistas que controlavam a vida religiosa. Essa licença poderia ser revogada a qualquer momento se o padre fosse "politicamente não confiável" ou muito ativo no trabalho sacerdotal. Atividade sacerdotal "ilegal" sem uma licença estatal (como celebrar missa em pequenos grupos em casa) trazia o risco de anos de prisão. A Igreja clandestina incluía padres que tiveram suas licenças revogadas pelo estado e então tiveram que trabalhar como vigias noturnos, limpadores de janelas e banheiros, técnicos de aquecimento e empregos semelhantes. Eles eram conhecidos por serem padres e eram constantemente monitorados pela polícia. O segundo grupo de "padres clandestinos" eram aqueles como eu que estudaram teologia em cursos clandestinos e foram ordenados secretamente, seja por bispos nos países comunistas vizinhos (especialmente Alemanha Oriental e Polônia) ou por bispos ordenados secretamente na Tchecoslováquia. Eles tinham vários empregos civis, e suas atividades sacerdotais tinham que ser mantidas em segredo.
Como o senhor mencionou, durante seus anos como padre clandestino, o senhor também trabalhou como psicoterapeuta. Como esse arranjo funcionou, e o que o senhor estava fazendo como padre clandestino durante esses anos?
Fui ordenado na capela privada do bispo de Erfurt, na Alemanha Oriental, na presença de quatro pessoas. Era a noite anterior à posse do Papa João Paulo II, em outubro de 1978. Nem minha mãe tinha permissão para saber que eu era padre. Durante a maior parte dos meus anos na "clandestina", trabalhei como conselheiro não oficial e colaborador do Cardeal Tomášek, que gradualmente deixou de ser um bispo muito cauteloso para se tornar um símbolo de resistência contra o regime comunista. Preparei seus sermões, cartas pastorais e cartas abertas ao governo. A polícia secreta me investigou várias vezes por suspeita de atividades clandestinas, mas não encontrou nenhuma evidência contra mim. Nenhum traidor foi encontrado em nosso grupo.
Como psicoterapeuta, vê alguma possível raiz psicológica em ação nas crises de abuso sexual da Igreja Católica? Por exemplo, o senhor enxerga isso como (pelo menos em parte) uma questão de repressão sexual doentia por parte do sacerdócio?
Certamente o fato de muitos padres acharem difícil suportar a solidão e manter a abstinência sexual desempenha um papel aqui. Acho que chegou a hora de colocar a obrigação do celibato de volta de onde veio e onde faz sentido — nas comunidades monásticas. A Igreja Católica já tem muitos padres casados — padres católicos de rito oriental e ex-pastores protestantes.
Quando falo com muitos dos meus amigos e familiares protestantes, eles ficam chocados que a Igreja Católica ainda esteja tão fechada à ordenação de mulheres e homens casados. Por que o senhor acha que fomos tão lentos em abraçar essas formas legítimas do carisma sacerdotal?
Acredito que os principais argumentos contra a ordenação de mulheres não são teológicos, mas culturais. Acho que a maioria dos católicos nos países ocidentais, onde a igualdade entre homens e mulheres é um fato dado, logo se acostumaria com mulheres no papel sacerdotal. É um pouco diferente em alguns países africanos e asiáticos, onde a compreensão dos papéis de gênero é diferente. A descentralização da Igreja e reformas multi-velocidade provavelmente serão necessárias.
O que acha do fenômeno da “comunhão fechada” na Igreja Católica? Considera isso como uma barreira para um ecumenismo mais concreto? Como padre, o senhor pratica alguma forma de “comunhão aberta” em sua própria paróquia?
Se a Igreja deve ser verdadeiramente católica (universal), ela deve ser ecumênica. Eu distingo entre “catolicismo” (fechamento denominacional) e catolicidade autêntica. Aguardo ansiosamente o momento em que todos os cristãos se encontrem na mesa eucarística de Jesus. Na minha prática pastoral, respeito as regras da Igreja Católica. Essas regras permitem que a Eucaristia seja servida a não católicos “em casos excepcionais” quando há uma “razão pastoral séria” para fazê-lo. Pedi permissão ao meu bispo para julgar quando há uma “razão pastoral séria”. Padres experientes podem equilibrar os parágrafos da lei eclesiástica com “razões pastorais”. Estudar livros didáticos sobre moral e direito canônico é útil, mas não devemos esquecer o princípio mais importante: Salus animarum suprema lex — a salvação das almas é a lei suprema.
Poderia compartilhar por que decidiu intitular seu novo livro The Afternoon of Christianity [O entardecer do cristianismo]? O que significa “entardecer”?
Carl Jung usou a metáfora do curso do dia para descrever a dinâmica da vida humana individual: a infância é a manhã da vida, então vem a crise do meio-dia, seguida pela tarde, a idade da maturidade. Eu aplico essa metáfora ao curso da história do cristianismo: a manhã é o período pré-moderno de construção das estruturas institucionais e doutrinárias da Igreja. Então vem a era da modernidade, a era da secularização, a era de abalar essas estruturas. E nossa era pós-moderna é um chamado ao “cristianismo da tarde”, para maior maturidade e profundidade.
Em The Afternoon of Christianity, o senhor desafia a tese popular de secularização ou desencanto, argumentando que o que testemunhamos em nossa era é uma transformação da religião institucional em uma espiritualidade mais livre. Na sua opinião, como a Igreja deve se posicionar em relação a esse fenômeno cultural do declínio da religião institucional e da ascensão da espiritualidade?
Por muito tempo, a Igreja enfatizou a doutrina (ortodoxia) e a moralidade (ortopraxia) e subestimou fatalmente a “ortopatia”, ou espiritualidade, que é a seiva da fé na árvore da Igreja. O interesse pela espiritualidade explodiu repetidamente na história da Igreja, especialmente durante crises em instituições eclesiásticas, e às vezes alimentou movimentos de reforma, como fez durante as Reformas Luterana e Católica do século XVI.
Em nosso próprio tempo, o “mercado de bens religiosos” respondeu à sede de espiritualidade à frente da Igreja. Ele inundou nosso mundo com um rico suprimento de esoterismo, magia, ocultismo e imitações baratas de espiritualidades orientais e antigos cultos pagãos. Portanto, é necessário um discernimento espiritual cuidadoso neste campo para evitar tanto a xenofobia dos fundamentalistas cristãos quanto um sincretismo superficial acrítico.
É preciso distinguir cuidadosamente o Zeitgeist, que é a superficial “linguagem do mundo” (opinião pública, propagandas, ideologias e a onipresente indústria do entretenimento), dos sinais dos tempos (Zeichen der Zeit), que são a linguagem de Deus expressa por meio de eventos no mundo, por meio de mudanças profundas na sociedade e na cultura. O caminho sinodal é o caminho do discernimento espiritual. O discernimento correto é o fruto de uma abordagem contemplativa da realidade.
Na época da modernidade, o cristianismo perdeu seu papel cultural-político como “religião” (religio) no sentido de integrar toda a sociedade (religio de religare, unir). Outros fenômenos aspiraram a esse papel — ser a força integradora, “linguagem comum” ou “visão de mundo comum” ao longo dos últimos dois séculos.
A reforma sinodal pode preparar a Igreja para o papel cultural da religião em outro sentido, no sentido do verbo re-legere (reler ou ler de novo). A Igreja pode ser uma escola de releitura, uma nova hermenêutica, uma escola de uma nova abordagem atenta à realidade, uma interpretação mais profunda da fala de Deus, da autopartilha de Deus. Não devemos sucumbir à ideia de que já ouvimos e entendemos suficientemente a autopartilha de Deus.
Sua abordagem à cultura seria diferente, então, da “nova evangelização” e da abordagem do Papa João Paulo II para converter a cultura? Acha que as formulações da nova evangelização para se envolver com o mundo ainda são viáveis no clima cultural de hoje?
A evangelização é parte do mistério contínuo da Encarnação (incarnatio continua). A essência da evangelização é a inculturação, uma constante reinterpretação criativa e recontextualização da mensagem do Evangelho à luz de um contexto cultural e social em mudança. Evangelização sem inculturação é meramente doutrinação superficial. A “nova evangelização” era um slogan bonito, mas temo que não tenha havido nenhuma nova evangelização real. Muitas conferências foram realizadas, um novo dicastério foi criado no Vaticano, mas me parece que permaneceu apenas um monte de palavras e boas intenções e poucos resultados reais. O projeto de Bento XVI de criar um “pátio dos gentios”, um espaço para diálogo com agnósticos, teve o mesmo resultado.
O programa de renovação sinodal da Igreja, anunciado pelo Papa Francisco, é muito mais profundo, oferecendo um método concreto e prático de escuta mútua e de “discernimento espiritual” juntos. A arte do “discernimento espiritual” é a pérola da espiritualidade jesuíta e a “sinodalidade” é a experiência dos primeiros séculos da Igreja.
O senhor dedicou The Afternoon of Christianity ao Papa Francisco, “com reverência e gratidão”. Eu gostaria de saber se o senhor poderia dizer algo sobre o que mais o impressiona em nosso papa atual. Por outro lado, que críticas o senhor tem a este pontificado?
O Papa Francisco é o grande profeta do nosso tempo, um dos maiores papas da história da Igreja. Ninguém está fazendo mais para construir pontes entre culturas do que o Papa Francisco. Sua encíclica Fratelli tutti poderia desempenhar um papel no século XXI semelhante ao desempenhado pela Declaração Universal dos Direitos Humanos no século XX. Seu apelo à renovação sinodal da Igreja pode significar muito mais do que a transformação da Igreja de uma organização burocrática clerical rígida em uma rede flexível de comunicação mútua. A sinodalidade (syn hodos) é uma jornada comum: ela visa renovar, reviver e aprofundar a comunicação, e não apenas dentro da Igreja. Também se trata da capacidade da Igreja de se comunicar com outros sistemas na sociedade, com outras culturas e religiões, com toda a família humana e com o planeta que habitamos: perceber a sinfonia contínua da criação. Também pode inspirar a transformação do processo de globalização em um processo de compartilhamento e solidariedade.
Críticas? Lamento várias de suas infelizes declarações sobre a Rússia e a guerra russo-ucraniana. Infelizmente, ele está cercado por pessoas que tragicamente subestimam o imperialismo russo e ingenuamente acreditam que Putin — o Hitler do nosso tempo — se sentará para negociações diplomáticas antes de ser forçado a fazê-lo pela força das armas. Nenhuma palavra que ele diz é confiável. Apoiar a Ucrânia é necessário para a segurança do mundo inteiro.
Quais acha que são as questões pastorais e teológicas que precisamos abordar à medida que antecipamos os anos e décadas que virão?
Precisamos de uma mudança na antropologia teológica. Precisamos substituir a compreensão estática medieval da “natureza humana imutável” por uma compreensão dinâmica da existência humana como sendo em relacionamento. Isso terá implicações para a ética política e sexual. A doutrina da Trindade precisa ser levada a sério — Deus é relacional e criou os humanos para viver em relacionamentos, para assumir a tarefa de amadurecer e nos transformar vivendo com e para os outros.
Muitos católicos nos EUA — particularmente aqueles levados por várias personalidades apologistas da internet — parecem dar grande importância à doutrina adequada sem atenção suficiente à conversão espiritual e ética. Como seria uma fé cristã que não é excessivamente apegada a crenças, mas que assume a fé também, ou mesmo principalmente, como uma forma de estar no mundo?
A reforma sinodal da Igreja pressupõe um aprofundamento da espiritualidade e uma reforma do pensamento teológico: uma mudança do pensamento estático em termos de naturezas imutáveis para uma ênfase na dinâmica dos relacionamentos. No centro da compreensão cristã de Deus está a Trindade — Deus como um relacionamento. Deus criou o homem à sua imagem: nossa “natureza” humana é, portanto, viver em relacionamentos, estar com e para os outros; nossa missão é compartilhar e comunicar em um caminho comum. A mudança do pensamento em termos de naturezas estáticas e imutáveis para uma ênfase na qualidade dos relacionamentos envolve uma renovação da eclesiologia, da compreensão da Igreja e da ética cristã, incluindo a ética sexual e a ética política. Ao fazer essa mudança, não podemos ignorar as descobertas das ciências naturais e sociais.
A Igreja deve ser uma comunidade de peregrinos (communio viatorum) que contribui para a transformação do mundo e de toda a família humana em uma comunidade da jornada, ajudando a aprofundar a dinâmica da partilha. A Igreja também tem uma missão “política”, profética, terapêutica e transformadora no mundo. A Igreja é um sacramento, um símbolo e um instrumento da unidade à qual toda a humanidade é chamada em Cristo. Esta unidade é uma meta escatológica que só pode ser plenamente realizada no “Ponto Ômega” no final da história, mas para a qual devemos continuar a trabalhar ao longo da história.
Que palavras o senhor diria aos católicos americanos após a reeleição de Donald Trump? Como os católicos americanos podem ver a revolta nacional como uma oportunidade de se tornarem um povo mais profundo e espiritual?
A vitória do populista amoral Donald Trump, uma personalidade caótica e imatura, é uma tragédia não só para a América, mas para o mundo inteiro. Aqueles que não conseguem aceitar a derrota e são incapazes de autorreflexão crítica, que não respeitam as regras democráticas e a cultura da lei, não merecem vencer e governar. Quando o povo da Europa assiste às cenas narcisistas de Donald Trump — cujos gestos e expressões faciais lembram muito Benito Mussolini — suas vulgaridades, suas mentiras notórias e suas frases vazias, eles riem alto. Não sei se os eleitores de Trump percebem que o mundo não levará a América a sério com tal presidente. A cegueira espiritual que faz dessa figura — que é a pura personificação de valores em completa oposição ao Evangelho — o objeto de um culto religioso precisa ser seriamente estudada. As tentativas de transformar a fé cristã em uma arma ideológica para guerras culturais desacreditam perigosamente o cristianismo. O nacionalismo e o egoísmo nacional são contrários à catolicidade.
Muitas formas da Igreja hoje se assemelham ao túmulo vazio. Nossa tarefa não é chorar no túmulo e procurar por Jesus no mundo do passado. Nossa tarefa é encontrar a “Galileia de hoje” e lá encontrar o Jesus vivo em novas formas surpreendentes. Precisamos redescobrir a profundidade e a riqueza do cristianismo, a polifonia das Escrituras e da tradição, e a fé como fonte de beleza, liberdade e alegria.