22 Setembro 2026
"Temos certeza de que a Palavra e os Ritos são um 'acréscimo externo' a uma experiência anterior? Aqui, creio eu, as questões teológicas e filosóficas estão tão profundamente interligadas que precisamos de todas as tradições de fé e pensamento para podermos afirmar algo verdadeiramente fundamentado".
O artigo é de Andrea Grillo, publicado em seu blog Come se non, 18-09-2026.
Andrea Grillo é filósofo e teólogo italiano, leigo, especialista em liturgia e pastoral. Doutor em teologia pelo Instituto de Liturgia Pastoral, de Pádua, é professor do Pontifício Ateneu Santo Anselmo, de Roma, do Instituto Teológico Marchigiano, de Ancona, e do Instituto de Liturgia Pastoral da Abadia de Santa Giustina, de Pádua. Também é membro da Associação Teológica Italiana e da Associação dos Professores de Liturgia da Itália.
Eis o artigo.
Em sua resposta mais recente a Ferrario e a mim, que pode ser lida aqui, o Padre Gamberini explica claramente o cerne de sua objeção. Ele diz: o protestante Ferrario e o católico Grillo têm razão em lamentar o declínio da prática do culto dominical, mas a questão reside "mais acima na raiz do problema". Em essência, Gamberini afirma que a questão da prática do culto é secundária a um problema primordial, que é a maneira de pensar sobre o relacionamento com Deus.
Se eu tentar ler seu texto com toda a precisão necessária, vejo que o desafio se dirige ao "círculo hermenêutico" que começa com a "Palavra de Deus" (ou a Liturgia) e conduz à fé. Ele afirma: esse círculo, tanto para protestantes quanto para católicos, tornou-se um círculo fechado e vicioso. O ponto de partida não é nem a Palavra de Deus nem o rito sacramental: no início, para Gamberini, há um "ser já em Deus" que seria uma imediaticidade da existência.
Parece-me muito interessante que a postura "pós-teísta" — que Gamberini interpretou com maestria durante muitos anos — se preste a essa "suficiência" em relação às mediações: tanto o culto protestante da Palavra quanto o culto sacramental católico são "resíduos" de uma interpretação ultrapassada, que é substituída pela visão "pós-teísta", que não está vinculada a nenhuma mediação, interpretada como "imediata". Essa crítica, totalmente legítima, me fez pensar nas controvérsias de mais de cem anos atrás, que gostaria de revisitar brevemente na tentativa de melhor compreender a questão.
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A dramatização: M. Festugière contra o imediatismo protestante e contra… os jesuítas
Pouco antes da Primeira Guerra Mundial, um dos homens mais originais do mundo beneditino, Monsenhor Festugière, escreveu um livro (A Liturgia Católica) – 1913 – que causou escândalo (foi quase censurado e retirado de muitos seminários): ele defendia a “mediação litúrgica” como a fonte e o ápice da fé cristã, identificando um duplo inimigo: um em segundo plano – o liberalismo protestante – e um próximo – o pensamento dos jesuítas. O que, para Festugière, unificava as duas frentes? A falta de consideração pela mediação.
Como nem o protestantismo nem o catolicismo podem ser considerados tão unificados quanto os estereótipos sugerem, a discussão atual parece estar caminhando para uma diferenciação diferente. Ferrario e Grillo se preocupam em preservar o fenômeno do culto, a mediação religiosa, como um fenômeno primário, enquanto Gamberini parece encarar o culto com certa condescendência e situa a questão em outro âmbito.
Este é o fruto de uma evolução significativa nas teologias protestante e católica desde 1913. O que chama a atenção é que a posição de um jesuíta como Gamberini não atribui nada de original nem à audição da Palavra nem à actio sacra do sacramento. O original seria pré-linguístico e pré-ritual.
Aqui encontro dificuldades e me oriento observando o pensamento de outro jesuíta, K. Rahner, que também abraçou a posição de Gamberini, embora não a tenha absolutizado. A identidade entre ser e pensamento, encontrada na primeira parte tanto de Hoerer des Wortes quanto de Geist in Welt, reside na coincidência imediata entre ser e graça. Mas Rahner sempre pôde e deveria ter reconhecido uma parte "receptiva" do homem, um receber de si mesmo por meio de mediações. A segunda parte de suas duas grandes obras trata, precisamente, do reconhecimento de que o homem deve "retornar" a si mesmo, em e graças às mediações, que ele nunca contempla de cima, mas de baixo. O legado de Rahner está, de certa forma, dividido em dois, assim como seu pensamento. Mas não creio que a unidade no pensamento de Rahner possa ser alcançada radicalizando-se apenas uma das duas partes que o compõem.
A discussão de hoje e o equilíbrio das mediações
É evidente que cada um dos três interlocutores trouxe sua própria mediação eclesial para a discussão. Não somos imediatos. Nós mesmos estamos "a jusante" — não a montante — em relação às nossas ideias; somos sempre também produtos das formas sociais e eclesiais que vivenciamos. Por essa razão, no jogo de papéis, se Festugière lesse nosso debate, poderia pensar que a posição "hiperliberal" é defendida pelo teólogo jesuíta, enquanto o teólogo evangélico, neste caso, não está muito distante de uma posição católica. Não podemos subestimar a provocação de Gamberini. Mas, precisamente porque quero ser incomodado pela tradição, continuo a acreditar que a mediação da Palavra e do Sacramento é mais poderosa do que a da "meditação" anterior. Beneditinos e jesuítas debatem isso há séculos, e o debate continua, como é evidente, no plano teológico.
A questão volta a ser esta: o que "precede"? O que está "a montante"? Temos certeza de que a Palavra e os Ritos são um "acréscimo externo" a uma experiência anterior? Aqui, creio eu, as questões teológicas e filosóficas estão tão profundamente interligadas que precisamos de todas as tradições de fé e pensamento para podermos afirmar algo verdadeiramente fundamentado. E comparar diferentes posições nos ajuda a compreender melhor a complexidade do problema da prática litúrgica, que jamais poderá ser resolvido simplesmente referindo-se a "algo mais" que esteja "a montante". Essa metáfora geográfica não me convence.
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