Uma fé “tabórica” e “encarnada”. Artigo de Jesús Martínez Gordo

"A partir dessas ênfases e dos riscos ou excessos destacados, pode-se concluir que uma diversidade de teologias e espiritualidades é possível, porque existe uma pluralidade – necessária e legítima – de experiências sublinhadas e privilegiadas: algumas mais sensíveis à fragilidade do Calvário do que à plenitude do Tabor, ao reverso do crucificado do que aos direitos daqueles que buscam consolo", escreve Jesús Martínez Gordo, doutor em Teologia Fundamental e sacerdote da Diocese de Bilbao, professor da Faculdade de Teologia de Vitoria-Gasteiz e do Instituto Diocesano de Teologia e Pastoral de Bilbao, em artigo publicado por Settimana News, 19-03-2026.

Eis o artigo.

Ao ler a "Nota Doutrinária sobre o papel das emoções no ato de fé: Cor ad cor loquitur, coração fala ao coração" da Comissão para a Doutrina da Fé da Conferência Episcopal Espanhola (20 de fevereiro de 2026), lembrei-me de uma passagem que escrevi em 2021 (Entre el Tabor y el Calvario. Una espiritualidad "con carne", Ed. HOAC, Madrid 2021) que me parece estar em boa proximidade e harmonia com esta Nota Episcopal.

Permitam-me recordar três pontos e uma conclusão desse livro: talvez possam ajudar-nos a compreender melhor aquilo a que, na minha opinião, os bispos da Comissão chamam corretamente a atenção, e aquilo que tenho observado há muito tempo na vasta maioria das chamadas novas espiritualidades e, mais recentemente, em grupos como Hakuna, Effetá ou Emaús. Creio também que estas considerações poderiam ser proveitosamente levadas em conta por outras espiritualidades, como a de Taizé ou os movimentos apostólicos da Ação Católica, tanto especializados como gerais.

Articulação, equilíbrio e pluralidade

O primeiro ponto consiste em reconhecer que pertence ao âmago da fé – pelo menos da fé “Jesus-Cristã” e “unitrinitária” – vincular o Tabor ou a ressurreição ao Jesus histórico, à cruz e ao Calvário, sem negligenciar o programa proclamado pelo Nazareno nas Bem-aventuranças e na parábola do Juízo Final.

A articulação é uma das características mais cruciais da fé "cristã de Jesus", semelhante ao que acontece em qualquer vida saudável, quando ela não fica abaixo nem acima dos níveis dentro de uma faixa delimitada por um mínimo e um máximo. Quando esses limites não são atingidos ou são ultrapassados, entra-se — usando a imaginação médica — em um domínio onde a saúde está em risco, seja por deficiência (por exemplo, no caso de hipoglicemia) ou por excesso (como no diabetes).

Esse equilíbrio, contudo, permite-nos reconhecer a diversidade e a riqueza das vidas saudáveis ​​possíveis. E, da mesma forma, das teologias e espiritualidades possíveis: algumas mais sensíveis ao Calvário do que ao Tabor, à proclamação do que ao silêncio, ao oposto do que à lei; outras, por sua vez, mais atentas à proximidade compassiva do que à alteridade radical, ao amor do que ao interesse próprio, à intuição do que à razão, à beleza do que ao seu ocultamento.

Todos, porém, são chamados à conexão entre o Calvário ou a cruz e o Tabor ou a ressurreição, ou entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo. É o famoso "e" católico que tanto irritou Karl Barth e ao qual — na minha opinião — as chamadas novas espiritualidades e grupos religiosos como Hakuna, Effetá ou Emaús não dão a devida atenção; enquanto, por outro lado, a teologia e a espiritualidade de Taizé e dos movimentos de Ação Católica lhe são atentas — ao menos programaticamente e intencionalmente.

Os Tabors de hoje

O segundo ponto a que, creio, esta Nota se refere corretamente é a necessidade de lembrar que hoje existem muitas teologias e espiritualidades particularmente atentas a tudo o que preserva o sabor e o carinho das antecipações e transparências de Deus em si mesmas, no cosmos, na vida, na história, na liturgia ou na dedicação de tantas pessoas, sem negligenciar a "carne", isto é, o aguilhão que se manifesta como a cruz, a desolação, a miséria, a dor ou a morte injusta e prematura.

É verdade que algumas espiritualidades e teologias enfatizam a importância da luz, do bem-estar, da paz, da unidade, da consolação e da serenidade, concedidas ou antecipadas de forma livre e surpreendente no Monte Tabor. No entanto, elas não ignoram o risco de querer armar três tendas e permanecer ali para sempre: uma pretensão que é desfeita pela necessidade do Nazareno de descer da montanha.

Para essas espiritualidades e teologias, uma pausa ao longo do caminho não significa o fim da jornada. Por isso, elas permanecem atentas à revelação de Deus em Jesus como Cristo, isto é, como fonte de vida, consolo e alegria; sem esquecer que participar dessas alegrias não é — enquanto vivermos — o objetivo final, mas uma antecipação consoladora que nos fortalece e sustenta em nosso compromisso de confrontar e erradicar algumas das muitas sombras e mortes que persistem nos Calvários de hoje.

Essa ênfase pode ser vista, por exemplo, na tradição ortodoxa, quando nos introduz ao conhecimento de Deus por meio da participação na Eucaristia, nas Escrituras, na interioridade pessoal, na oração contemplativa, no amor fraterno ou no desfrute da beleza cósmica, iconográfica e musical. De fato, sabe-se que tal participação tem o poder de estimular e sustentar o compromisso com um mundo cada vez mais solidário e transparente ao mistério de Deus.

A espiritualidade, a teologia e a fé ortodoxas reconhecem que a jornada é tão longa e árdua que tudo o que resta é estar bem equipado ou, pelo menos, parar ocasionalmente nos pontos de descanso ao longo do caminho para repousar, revigorar-se e retomar a jornada com esperança e vigor renovados.

Este é o quadro teológico e espiritual no qual situo o movimento de Taizé e ao qual – parece-me – os movimentos de Ação Católica deveriam ser um pouco mais sensíveis, prestando maior atenção.

Mas quando a carícia das expectativas se absolutiza, negligenciando a "carne" — a história, a humanidade, a miséria, o sofrimento, a dor e a morte prematura — duas verdades se perdem no caminho, verdades às quais uma espiritualidade, uma teologia e uma fé que se dizem integrativas e articuladas (e, portanto, "cristãs de Jesus" e "unitrinitárias") não podem renunciar.

A primeira é que as expectativas de realização — por mais impressionantes e sedutoras que sejam sua percepção, prazer ou experiência — não são a Unidade, a Verdade, a Beleza ou a Bondade supremas, que é o que queremos dizer quando falamos de "Deus".

A segunda é que "Deus" — o Deus "Jesus-cristão" — não é apenas um mistério de proximidade (com quem legitimamente aspiramos a nos tornar "um" sem deixar de ser nós mesmos), mas também, ao mesmo tempo, um estímulo. Não podemos esquecer que aquele que ressuscita foi crucificado e que, desde então, a relação com Ele em suas antecipações é certamente uma carícia gratificante e encorajadora, mas também uma provocação permanente e inevitável.

A teologia, a espiritualidade e a fé "cristãs de Jesus" e "unitrinitárias" não são — como os bispos corretamente apontam em sua Nota — de olhos fechados, mas de olhos abertos. E isso, em minha opinião, não está suficientemente presente nas espiritualidades de Hakuna, Effetá ou Emaús.

As provações de hoje

O terceiro ponto a que me refiro ao ler a Nota Episcopal é a necessidade de lembrar que existem muitos "Calvários contemporâneos", entendendo-se por esta expressão todas as situações, pessoas e momentos em que a morte do Crucificado se concretiza nos muitos crucificados do nosso tempo. Precisamente por essa razão, eles se tornam uma provocação constante e um chamado inevitável para descerem de suas cruzes ou para ajudarmos a descê-las.

São experiências e teologias que enfatizam a presença crucificada de Deus nos Calvários de hoje e de todos os tempos e que, em consonância com essa percepção, destacam a importância do compromisso, da libertação, das obras e da transformação — pessoal e estrutural — do mundo, ou seja, na profundidade da história, na vida, na liturgia e na realidade.

Trata-se, porém, de uma proposta legítima que precisa ser considerada em Tabor, pois sabe-se que, sem a relação com Deus, que pode ser vivenciada e saboreada naquele lugar, não é fácil permanecer por muito tempo nos Calvários de hoje sem baixar a guarda, sem cair no desânimo fatalista ou — pior ainda — sem buscar atalhos que, em nome da eficácia, podem levar ao totalitarismo em que a solidariedade ou a fraternidade acabam quando não se articulam com a liberdade.

Permanecer, seja por pouco ou muito tempo, nos "tabuleiros contemporâneos" — isto é, desfrutar das expectativas de realização no presente — além de fomentar a perseverança no compromisso, permite-nos não ser devorados e engolidos pela dureza e angústia simbolizadas pelo grito de abandono na Sexta-feira Santa ou pelo silêncio do Sábado Santo.

E, naturalmente, isso nos impede de sermos abandonados à margem da vida, entregues ao desespero, engolidos pelo consumismo ou desiludidos pelo (oni)poder do mal. E, obviamente, não alimenta a consciência prometeica ou pelagiana daqueles que acreditam que a história será escrita antes e depois deles.

Jamais devemos perder de vista o fato de que a “carne” é certamente a de Jesus crucificado, mas que Ele é também aquele que ressuscitou, antecipando na história – de forma puramente gratuita – o cumprimento que nos aguarda.

Eis outro fato ao qual – mais uma vez, creio que corretamente – se refere a leitura da Nota Episcopal e que é típico de uma espiritualidade, uma teologia e uma fé “com carne” e, portanto, “com olhos abertos”, isto é, “Jesus-cristãs”.

Esta é – pelo menos idealmente – a teologia e a espiritualidade de boa parte, ou quase todos, os movimentos, gerais ou especializados, da Ação Católica, mesmo que – como já mencionei – seja muito provável que devam prestar maior atenção e cuidado à dimensão tabórica da teologia e espiritualidade “Jesus-cristã”.

Equilíbrio e articulação

A conclusão a que me referia e que parece que consigo compreender na Nota é a seguinte: entre o Calvário e o Tabor existe um caminho a seguir, reconhecendo a legitimidade de haver pessoas e instituições mais inclinadas a favorecer ou a permanecer por mais tempo numa das duas montanhas, mas sem nunca deixar de transitar constantemente entre elas.

Caso contrário, cairíamos na frivolidade pós-moderna daqueles que acreditam ter chegado ao fim da história e da vida e simplesmente se dedicam a desfrutá-la sem olhar para trás, para frente ou ao redor, sem querer saber nada sobre sofrimento, miséria e morte prematura e injusta. É o caso daqueles que, com vocação para a permanência permanente nos "tabores de hoje", recusam-se a descer deles. Este é o risco das chamadas novas espiritualidades, e certamente de Hakuna, Effetá e Emaús. E é um risco que — na minha opinião — está muito presente, como um perigo a ser evitado e superado, na espiritualidade de Taizé.

Mas também se pode cair no "estaurocentrismo", no masoquismo ou no pelagianismo autodestrutivo (talvez devêssemos dizer "benevolência") daqueles que, colocados exclusivamente no Calvário, só têm tempo para a solidariedade e o compromisso fraterno e, portanto, correm o risco de acabar à margem da vida por exaustão, às vezes sem esperança e não raro amargurados.

Embora reconheçamos que isso seja um exagero ou um erro — fundamentalismo ou transgressão — que Deus considera com particular benevolência, podemos também lembrar, com um sorriso, que a sua vontade salvífica não consiste em deixar um caminho semeado de cadáveres, mesmo em nome da fraternidade e do amor libertador. Este é o risco que ronda a teologia e a espiritualidade dos movimentos apostólicos.

A partir dessas ênfases e dos riscos ou excessos destacados, pode-se concluir que uma diversidade de teologias e espiritualidades é possível, porque existe uma pluralidade – necessária e legítima – de experiências sublinhadas e privilegiadas: algumas mais sensíveis à fragilidade do Calvário do que à plenitude do Tabor, ao reverso do crucificado do que aos direitos daqueles que buscam consolo.

Outros, porém, estão mais atentos à proximidade de Deus na intimidade do que à provocação ou à alteridade do crucificado, à intuição imediata em vez da argumentação racional, à beleza semelhante à do Tabor em vez de ao seu ocultamento na Sexta-feira Santa e no Sábado Santo.

Todos, porém, são chamados à articulação entre o Jesus histórico e o Cristo da fé, entre o Calvário ou a cruz e o Tabor ou a ressurreição, bem como à comunhão que une o Pai, o Filho e o Espírito Santo.

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