19 Junho 2024
"Se a sinodalidade pode ser útil à democracia e a multiplicação das fés promove o aprofundamento, a colocação fluida da experiência religiosa confessionária, ou seja, eclesial, pode contribuir para manter vivo na sociedade líquida o relato das palavras e obras de Jesus de Nazaré", escreve Lorenzo Prezzi, teólogo italiano e padre dehoniano, em artigo publicado por Settimana News, 17-06-2024.
Já escrevemos que o nosso "próprio" ao fazer informação religiosa é exatamente não tê-lo. Existe um primado das coisas concretas, dos desafios de todos, dentro dos quais encontrar sugestões para uma fidelidade criativa, carismática e eclesial. Entre as coisas concretas e os desafios de todos, há elementos de difícil enquadratura ou de discernimento ainda mais difícil. Limito-me a mencionar três:
1. A opinião pública na Igreja.
2. O suporte material (silício) e a lógica binária justificarão uma nova religião?
3. Uma Igreja de dogmas na sociedade fluida.
Opinião pública na Igreja. Os documentos conciliares e os aplicativos a solicitaram e legitimaram. A prática civil a reforçou ainda mais. A incapacidade das comunidades cristãs de se expressarem no contexto midiático parece invocá-la. Mas sua realização parece ainda muito distante. Posso indicar duas figuras impertinentes e um possível desfecho.
A primeira figura impertinente é aquela emprestada do debate civil. A opinião pública dos meios de comunicação como massa crítica a favor e contra os partidos. É uma figura forte, pertencente à origem da imprensa e ao debate civil sobre sua liberdade desenvolvido nos últimos séculos. No sistema democrático (um poder que vem de baixo e uma verdade que não apenas não se impõe, mas se determina pelo livre confronto e consentimento) os meios de comunicação representam, no equilíbrio de poderes, um elemento relevante para o funcionamento da comunidade.
Não deveria surpreender que a opinião pública na Igreja tenha sido emprestada dessa tradição, mas com resultados insuficientes.
Certamente houve elementos positivos, o maior dos quais é a capacidade de incluir muitas vozes e competências nos eventos eclesiais e de não suprimir demandas críticas e desconfortáveis.
Mas também há elementos espúrios, como a assimilação da instituição como contraparte, do ministério eclesial como um poder a ser condicionado, do operador da informação como contrapoder. Uma figura de opinião pública semelhante é prisioneira do modo civil experimentado pela modernidade e se presta a interpretar uma imagem inadequada da Igreja. Uma interpretação inadequada.
A segunda figura impertinente é a opinião pública eclesial como um mero reflexo da instituição. Em um contexto em que a Igreja não consegue mais gerenciar sua imagem e em que o meio católico se fragmenta em múltiplas pertenças, há uma tendência compreensível de fazer da opinião pública eclesial um eco da voz da Igreja hierárquica no contexto das inúmeras vozes do mercado cultural. Um recuo identitário em um contexto cultural sem referências.
No entanto, a vantagem da uniformidade está sujeita a um grande dilema: o de perder o contato real com o leigo comum e encalhar no autorreferencialismo. Narrar uma Igreja que não está mais presente ou ainda não está lá. Simplificar identidades e dobrar as multiplicidades significa fortalecer elementos sectários e, eventualmente, se tornar funcional ao mercado informativo atual e suas lógicas.
A terceira figura desloca o foco dos meios de comunicação para se concentrar na identidade eclesial e em sua estrutura como povo de Deus. No centro está a comunhão, não o espaço da informação; o testemunho, não apenas o necessário equilíbrio entre ministérios e carismas.
O setor e as competências informativas mantêm sua identidade e seu papel, mas são voltados para contar a evolução da tradição (sempre plural), o convergir no discernimento do Espírito (de diferentes posições), o decidir em comum obediência ao Evangelho. A hierarquia e suas instituições não estão acima, mas dentro do processo de fidelidade à Palavra que a tradição aponta como o sensus fidei do povo santo de Deus. É o que está acontecendo, de maneira incerta e inicial no sínodo, tanto universal quanto nacional.
A busca por uma nova "era" do cristianismo está acontecendo, mas pode enfrentar falhas, retrocessos e divisões. A informação serve para moldar o futuro. Unir fidelidade, profissionalismo, liberdade crítica e discernimento espiritual não implica em um assentimento cego. Pelo contrário, é garantia de uma Igreja semper reformanda.
Do silício surgirá uma nova religião universal? Sem a escrita (em pedra, papiros, peles de animais), não haveria monoteísmos. Sem os processos de impressão em papel, não haveria as Igrejas da Reforma.
Com o silício e a lógica numérica, surgirá uma nova religião universal? Termos secos e amplamente discutíveis que apontam para uma área desconhecida mais do que para uma solução.
Os primeiros códigos das civilizações ocidentais datam do segundo milênio a.C. A Torá, a lei escrita de Israel, os Evangelhos cristãos e o Corão precisaram de uma língua e suporte. Sem Gutenberg, qual teria sido o futuro do Luteranismo? Devemos esperar algo semelhante hoje: uma nova grande religião compatível com a lógica numérica universal?
É uma pergunta retórica, pois não vemos nenhum sinal significativo nessa direção. Mas, em muitos aspectos, a pergunta é importante.
O primeiro dado é a multiplicação de fé, confissões e religiões. A multiplicidade de fé e religiões não é uma expectativa, é uma realidade. Especialmente nos espaços urbanos, multiplicaram-se locais de culto de minorias étnicas e várias confissões cristãs de diferentes nacionalidades. As comunidades neopentecostais se multiplicam visivelmente e cresce silenciosamente o apoio ao budismo e às religiões orientais. Uma vez falávamos de "seitas", agora, em termos mais respeitosos, de "novos movimentos religiosos", para depois distinguir esses das "novas religiões".
Historiadores, mas especialmente sociólogos, têm chamado nossa atenção para isso. O acrônimo do instituto que mais trabalha nesse sentido na Itália é Cesnur (Centro de Estudos de Novas Religiões), mas no mercado internacional há várias revistas dedicadas ao tema. As mais conhecidas estão em inglês: Nova Religio, International Journal for the Study of New Religions, Alternative Spirituality and Religion Review. Duas estão em alemão: Materialdienst der Evangelischen Zentralstelle fur Welthanschauungen, Referat fur Weltanschauungen. Em diversas universidades, há centros especializados nesse assunto. Mais geralmente, a partir da pluralidade de fé e do confronto com a laicidade, surgiram os estudos religiosos, que agora fazem parte de muitos currículos acadêmicos.
No contexto dos novos movimentos religiosos, deve-se mencionar uma iniciativa coletiva significativa: o Parlamento Mundial das Religiões. Iniciado pela primeira vez em Chicago em 1893, foi retomado um século depois (1993) e repetido várias vezes. Foi um passo importante, oferecendo uma plataforma aos representantes dos movimentos religiosos, especialmente orientais.
O Parlamento reúne figuras religiosas que compartilham ideais comuns. Não se trata de uma representação proporcional, mas da convergência de correntes de várias religiões - os últimos encontros reuniram até 10.000 pessoas - que se reúnem por afinidade em ideias essencialmente liberais. De forma autônoma, mas compatível com o Parlamento, desenvolveu-se o Weltethos, a proposta de uma base ética comum entre as fé, defendida por Hans Küng.
Partindo do consenso da regra de ouro ("Faça aos outros o que você gostaria que fizessem a você"), algumas convicções básicas se conectam: nenhuma sobrevivência da espécie sem um ethos, nenhuma paz sem a paz entre as religiões, nenhuma paz entre as religiões sem diálogo, nenhum diálogo entre as fés sem pesquisa básica, nenhum ethos mundial sem uma mudança na consciência dos crentes e não crentes.
Vale a pena mencionar alguns elementos mais contraditórios e dramáticos. É o caso dos fundamentalismos, que constituem formas sectárias e socialmente perigosas dentro das fés: especialmente o fundamentalismo islâmico, mas também vários fundamentalismos religiosos. Isso alterou significativamente nossa vida social e pública.
É também o caso das manipulações abusivas por parte dos líderes que marcaram de maneira dramática alguns desses novos grupos religiosos.
A última fronteira são as religiões e a inteligência artificial que, quando o entusiasmo desenfreado se torna, esconde um mal direcionado impulso religioso de pessoas criadas em uma cultura secular. Surgiu até uma Igreja da inteligência artificial, liderada pelo empresário Anthony Lewandowski, mas com efeitos limitados.
Igreja de dogmas na sociedade fluida. Desaparecida a pretensão de uma sociedade teocrática, assim como a da cristandade (legitimidade do poder delegado pela autoridade eclesiástica), está em vias de extinção também o modelo de neocristianismo, onde a legitimidade do poder vem do povo, mas a Igreja reserva a autoridade da moralidade pessoal e pública em nome da ética natural que ela conhece: os chamados "princípios não negociáveis".
Por muitas décadas, desenvolveu-se um processo de autonomia nos vários setores da vida civil: da ciência à técnica, da política ao mercado, da sociedade civil ao indivíduo. Geralmente chamamos isso de secularização. Com base em um escrito de Dom Mariano Crociata, podem-se identificar alguns modelos interpretativos.
"A teoria de Niklas Luhmann observa essa separação da religião não apenas da política, mas também de todas as outras atividades humanas, como economia, justiça, ciência. A religião não tem mais influência nos outros setores, cada um dos quais age com plena autonomia, de alguma forma encontrando em si mesmo sua razão de ser e seus critérios de avaliação e ação. Por sua vez, Charles Taylor observa, entre outras coisas, a mudança radical ocorrida com a transição de um mundo onde a religião, e portanto a fé, eram uma evidência presumida por todos, de modo que era natural acreditar, para um mundo onde é natural não acreditar, onde o fato óbvio, não pensado, é não ter fé, não ter religião, ou ter apenas uma por escolha que se apresenta como uma entre outras possíveis.
Não faltam aqueles que, como Marcel Gauchet e outros com ele, consideram a secularização como a consequência extrema e o fruto maduro das religiões, especialmente do cristianismo. Além dessa maneira necessariamente sumária de tratar teorias e autores com pensamento muito articulado, o que se deve considerar como adquirido, e não apenas agora, é que a secularização, de qualquer forma interpretada, não significa o fim da religião, mas sua mudança profunda em um mundo por sua vez profundamente transformado".
As Igrejas não podem se dar ao luxo de saudar a todos e sair de cena, nem podem simplesmente replicar caminhos e modelos já experimentados. Qual será então o seu papel? Além, é claro, do testemunho do Evangelho e do anúncio da salvação em Cristo, que é seu dever inalienável. Mas como se posicionar para torná-lo compreensível e praticável? Recorro a uma sugestão de um sociólogo alemão, Hartmut Rosa.
A Europa parece destinada, como todo o Ocidente, a um "imobilismo frenético", a uma corrida sem fim para o consumo de energia, meio ambiente, tempo, forças políticas e pessoais para permanecer estagnada, presa em um equilíbrio precário onde ninguém mais acredita no futuro.
A questão não é que "a sociedade cresça, por exemplo, em termos de população ou de produção econômica, ou que ela acelere em muitos aspectos, mas que ela seja obrigada a fazê-lo para manter o status quo". Todas as nossas instituições sociais têm uma relação agressiva com o mundo que se reflete na crescente ansiedade dos habitantes.
Até a forma democrática escorrega para uma oposição sistemática que não deixa espaço para dissidentes, negando a si mesma.
A democracia "precisa de um coração que ouve", como pedido por Salomão (1 Reis 3,9). Uma capacidade de escutar que Hartmut Rosa chama de "ressonância". "Minha tese é que são especialmente as Igrejas que possuem narrativas, reservas cognitivas, rituais e práticas de espaços onde um coração capaz de ouvir pode ser exercitado e vivido... Conhecemos uma crise da capacidade de ser chamado, e isso se manifesta tanto na crise de fé quanto na crise da democracia". "A religião tem a força, o estoque de ideias, um arsenal ritual cheio de cantos, gestos apropriados, espaços adequados, tradições e práticas que abrem sentido ao que significa ser chamado, transformado, entrar em ressonância. Se a sociedade perder tudo isso, se esquecer da possibilidade de relação, está condenada. À pergunta se a sociedade atual ainda precisa da Igreja ou da religião, a resposta só pode ser: sim".
Se a sinodalidade pode ser útil à democracia e a multiplicação das fés promove o aprofundamento, a colocação fluida da experiência religiosa confessionária, ou seja, eclesial, pode contribuir para manter vivo na sociedade "líquida" o relato das palavras e obras de Jesus de Nazaré.
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