24 Novembro 2023
O artigo é de José María Aguirre Oraá, professor de Filosofia Moral na Universidade de La Rioja desde 1996, publicado por Religión Digital, 16-11-2023.
Nascido em 1930 em Portugalete (Bizkaia), Ignacio Ellacuría chegou a El Salvador aos 19 anos e lá permaneceu, partilhando a vida, os sofrimentos, as alegrias e as esperanças daquele povo e dos povos centro-americanos. Estudou filosofia e teologia em El Salvador, mudando-se posteriormente para a Alemanha, onde obteve o doutorado. Discípulo de Xavier Zubiri, foi um dos membros mais ativos do Seminário Xabier Zubiri, editando também alguns livros póstumos deste filósofo. Foi Reitor da Universidade Centro-Americana (UCA) de El Salvador, dirigida pela Companhia de Jesus. Ele foi vilmente assassinado junto com outros seis companheiros jesuítas e três funcionários em 1989 pela extrema direita militar e política do país, como Monsenhor Romero havia sido anteriormente em 1980.
A primeira coisa que deve ser destacada como articulador de seu pensamento é a profunda unidade de sua trajetória vital e intelectual. O norte e guia de reflexão e ação de Ellacuría foi a realidade global das maiorias populares e dos povos oprimidos. Nessa perspectiva, refleti, agi, meditei. Por esta razão, a filosofia e a vida não estavam separadas e isoladas, mas antes apareciam numa articulação estreita e coerente. A sua reflexão filosófica tinha “carne e substância popular”, as maiorias populares exploradas tinham um companheiro de reflexão e orientação. Teoria e práxis procuraram ser articuladas de forma coerente e construtiva.
Ignacio Ellacuría foi discípulo de Zubiri (quase poderíamos dizer o discípulo), mas não foi um simples comentarista e intérprete do pensamento deste filósofo, mas um pensador que se inspirou nele de forma livre e criativa, revelando e reelaborando seu pensamento libertador. veias e críticas, juntamente com perspectivas do cristianismo e do marxismo.
Na tarefa de esclarecer a dinâmica do conhecimento humano, Ellacuría sustentou que Xavier Zubiri defendia um “realismo crítico” (há textos póstumos que usam até o termo “materismo”), que nele poderia ser definido como “materialismo aberto”. A razão humana deve ser considerada fundamentalmente como inteligência senciente em íntima unidade estrutural. O sentimento e a intelecção humanos não são dois atos diferentes , cada um deles completo em seu nível, mas constituem dois momentos de um único ato de apreensão senciente do real: a inteligência senciente. O sentimento e a inteligência humanos constituem um ato único de apreensão, organizado dialeticamente e estruturado conjuntamente. Este ato, como senciente, é uma impressão; Como intelectual, é a apreensão da realidade. Portanto, o ato único e unitário da intelecção senciente é a impressão da realidade. Portanto, compreender é uma forma de sentir e sentir é uma forma de compreender no homem.
Se a razão é inteligência senciente em íntima unidade, isto permite ao homem abrir-se à realidade e a toda a realidade, para “tomar conta dela”. A abertura à realidade “para tomar conta dela” pode ser considerada uma articulação fundamental da reflexão filosófica de Ellacuría. Esta articulação dialética entre inteligência, práxis e libertação mostra-se como a estrutura global da compreensão e o dinamismo da própria inteligência no desejo de apreender profundamente a realidade em todos os seus momentos constituintes e constitutivos.
Ellacuría analisou como e de que forma ocorre o encontro com a realidade, apontando três dimensões constitutivas da inteligência: noética, ética e práxis.
A dimensão noética abre-nos à apreensão senciente da realidade e de toda a realidade, com uma amplitude de perspectivas. Por sua vez, a dimensão ética faz-nos ver que a inteligência é questionada pela própria realidade e deve responder às exigências que emanam deste questionamento. 'Finalmente, a dimensão práxis indica aquela dimensão da inteligência que a faz se encarregar de uma tarefa real, isto é, "assumir o controle da realidade" no sentido de "assumir o controle dela". Descobre-se assim que a inteligência não é o descobridor frio, neutro e desinteressado do que existe , que o objetiva, o parcializa e, em última análise, não o conhece em profundidade, mas sim o instrumento para penetrar na complexidade e profundidade da realidade. que conjuntamente nos permite compreendê-lo e também agir sobre ele. Não há disjunção entre compreensão e transformação .
A abordagem kantiana do interesse da razão e a dimensão transformadora do pensamento revelada por Fichte e pelo marxismo estão bem presentes em toda a reflexão de Ellacuría. Este confronto com as coisas reais como reais tem uma tripla dimensão. Assumir o controle da realidade, o que implica estar na realidade das coisas - e não apenas estar diante da ideia das coisas ou no sentido delas -, ser 'real' na realidade das coisas, que no seu caráter ativo de ser é o completo oposto de um ser coisificado e inerte, implica um ser entre eles através de suas mediações materiais e ativas. Portadora da realidade, expressão que indica o caráter ético fundamental da inteligência, que foi dada ao homem não para fugir dos seus compromissos reais, mas para assumir o que as coisas realmente são e o que realmente exigem.
Encarregar-se da realidade , expressão que indica o caráter práxico da inteligência, que só cumpre o que é, mesmo na sua capacidade de conhecer a realidade e compreender o seu significado, quando se encarrega de uma ação real. De acordo com isso, o propósito último da filosofia não é apenas avançar no conhecimento - embora isso seja bom e totalmente necessário para tal propósito - mas lidar, da maneira mais adequada possível, com a realidade e toda a complexidade da realidade. A filosofia é um conhecimento indissociavelmente ligado a uma tarefa prática e histórica. Portanto, não surpreende que a filosofia seja formalmente definida por Ellacuría como um momento ideológico de uma práxis social e histórica.
O livro Filosofia da Realidade Histórica de Ignacio Ellacuría, publicado postumamente em 1991 graças ao trabalho e cuidado de Antonio González, é um texto chave para compreender sua reflexão final sobre os constituintes fundamentais da realidade histórica e sobre a práxis social, mesmo que seja um livro incompleto. A filosofia da história tem sido debatida há muito tempo numa luta infrutífera entre idealistas e materialistas. Este livro de Ignacio Ellacuría é uma tentativa de superar essa dicotomia clássica. Tomando como ponto de partida alguns conceitos fundamentais da filosofia de Zubiri, Ellacuría acredita ser possível assumir e ao mesmo tempo criticar ambos os extremos, a partir de uma atitude de realismo crítico.
A primeira observação na qual este livro se baseia é mostrar que a realidade é fundamentalmente dinâmica. O dinamismo está inscrito na própria realidade de cada coisa e cada coisa é, portanto, transcendentalmente dinâmica. A realidade não é sujeito de um dinamismo, nem está sujeita a um dinamismo, mas antes algo constitutivamente dinâmico em si mesmo. A realidade é inerentemente dinâmica, inerentemente dinâmica, e o seu momento de dinamismo consiste inicialmente numa doação de si mesmo, que é a base de todo dinamismo.
O mundo, no respeito pelo real como real, não tem dinamismo, nem está em dinamismo, mas sim é dinâmico. "A realidade viva, como mesmidade estrutural, é uma mesmidade formalmente dinâmica: a vida é um dinamismo para permanecer a mesma precisamente por não ser a mesma. [...] O dinamismo da realidade faz com que as coisas se tornem mesmice, uma mesmidade que é, portanto, duplamente devir: porque é o resultado de um devir e porque permanece devir na sua mesmidade. Vemos aqui uma das raízes e uma das constantes do desenvolvimento histórico , que faz da história uma espécie de mudança persistente, ou seja, uma mudança que não pode cessar e que nesta mudança incessante tem o seu modo peculiar de viver a persistência".
No homem, o dinamismo da mesmice torna-se um dinamismo da história. Toda realidade totalmente substantiva é “deles”, é a realidade “deles”, uma maneira “adequada” de ser real. "O dinamismo da pessoa na sua forma peculiar de doação de si é um dinamismo da sua identidade, que leva à plena constituição da substantividade individual. Seu estar entre as coisas é um ser real na realidade; Sua posse não é apenas para se manterem ativamente em suas estruturas individuais, mas para serem sua própria realidade. Aqui se localiza radicalmente o dinamismo da liberdade , que determina o ser da sua própria realidade, da sua figura . E é por isso que a personalidade da pessoa é forjada com as possibilidades das quais ela se apropria e às quais nessa apropriação ela confere poder sobre si mesma; É por isso que este dinamismo é principalmente um dinamismo de capacitação, em vez de um dinamismo de execução. Aqui reside precisamente a contribuição possível e irredutível de cada pessoa para o sistema de possibilidades históricas que faz parte da existência humana".
Finalmente há o dinamismo da história, o dinamismo criativo da capacitação e da formação. Neste campo este dinamismo assume uma forma especial: torna-se práxis histórica. E aqui Ellacuría confronta fortemente a concepção aristotélica, porque na sua opinião esta tem fundamentalmente um carácter “contemplativo” e porque separa excessivamente poiesis e práxis. A concepção aristotélica assume erroneamente, segundo Ellacuría, que o homem pode fazer-se sem fazer de si o outro, que pode criar-se sem criar, transformar-se sem transformar a realidade que o penetra e o constitui. Ora, só o fazer que é um fazer real da realidade é práxis; um fazer que vai além do puro fazer natural, "porque a história, sempre feita, é sempre mais que feita, e este mais é o “novum”, que o homem acrescenta à natureza, a partir dela, mas acima dela. Se quisermos falar de transformação, a transformação que definiria a práxis seria a interferência da atividade humana, como criação de capacidades e apropriação de possibilidades, no curso dinâmico da história.
Este é o imperativo ético. Imperativo que, por outro lado, não só obriga o homem individualmente, no reduto da sua própria consciência, à maneira do idealismo, nem apenas como membro de uma classe social, como no marxismo, mas como sujeito tanto a interesses individuais como específicos, como membro solitário e solidário da espécie humana. A práxis humana é práxis pessoal e práxis social juntas. Não pode ser reduzido a apenas um dos seus componentes. Não é apenas uma transformação das condições materiais, das estruturas sociais e políticas, mas também das dimensões humanas. O fato de a práxis política ou a práxis econômica poderem exercer maior eficácia imediata na transformação da sociedade não significa que esgotem toda a necessidade de transformações reais.
Esquecer a dimensão pessoal de qualquer forma de práxis significa, em última análise, aliená-la e transformá-la na manipulação de objetos, na naturalização das pessoas. "Na práxis histórica é todo o homem quem assume o comando da realidade, uma realidade em formação, que até ao aparecimento do primeiro animal inteligente se movia exclusivamente por forças físicas e estímulos biológicos. A práxis histórica é uma práxis real sobre a realidade, e este deve ser o critério último que a liberta de toda mistificação possível: a mistificação de uma espiritualização que não leva em conta a materialidade da realidade e a mistificação de uma materialização que não leva em conta conta também.conta sua dimensão transcendental.
Pouco antes de seu assassinato, em seu último artigo escrito e que me enviou para um livro coletivo em memória de outro filósofo basco como José Manzana, Ignacio Ellacuría apontou a necessidade de um novo projeto histórico. Esta é a chave profunda da sua reflexão e da sua ação. "Nenhum bem particular e nenhum direito podem ser corretamente desejados se esse bem e esse direito não se referirem à realização do bem comum da humanidade e da plenitude humana do direito. Agora, num mundo dividido e conflituoso, não radicalmente devido às guerras, mas devido à distribuição injusta dos bens comuns, esta comunidade e esta humanidade não são estáticas e unívocas, razão pela qual o princípio da prioridade das coisas deve ser posto em prática comum e o humano sobre o particular. Isto é conseguido dando prioridade teórica e prática às maiorias populares e aos povos oprimidos quando se trata de levantar de forma verdadeira, justa e justa o problema dos direitos humanos.
Ser fiel a esta perspectiva de libertação significava, de fato, tornar-se alvo de violência por parte de ditadores e exploradores que não podiam permitir que estas reflexões articulassem uma práxis de libertação contra toda a opressão. Os responsáveis pelo assassinato dele, dos seus colegas e de três mulheres empregadas na Universidade Centro-Americana não foram estúpidos; aqueles que agiram desta forma foram criminosos que queriam encobrir os gritos por justiça do povo salvadorenho.
Obras: Teologia política (1973) Fé, justiça e opção pelos oprimidos (1980) Conversão da Igreja ao reino de Deus (1984) Implicações sociais e políticas da teologia da libertação (1989) Mysterium liberationis: conceitos fundamentais da teologia da libertação ( 1990) Ignácio Ellacuría. Teólogo mártir pela libertação do povo (1990) Filosofia da realidade histórica (1991) Ignacio Ellacuría, o homem, o pensador, o cristão (1994) Fé e justiça (1999) Escritos Políticos. 3 volumes (1991) Escritos Filosóficos. 3 volumes (1996, 1999, 2001) Escritos Universitários (1999) Escritos Teológicos. 4 volumes (2000 e 2002) Minha opção preferencial pelos pobres (2009) A luta pela justiça (2012).
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