"Deus é sempre maior do que aquilo que o homem pode pensar, dizer ou acreditar saber sobre Ele", escreve Francesco Roat, em artigo publicado por Settimana News, 13-11-2026.
Existem livros que, embora abordem questões antigas, parecem falar diretamente às angústias do presente. Deus Maior, de Éloi Leclerc (1921-2016), publicado em italiano pela Edizioni Qiqajon e traduzido por Luisa Andreis, pertence a essa categoria. Seu título, simples, porém vertiginoso, resume uma das percepções mais frutíferas da pesquisa mística: Deus é sempre maior do que aquilo que o homem pode pensar, dizer ou acreditar saber sobre Ele. E Ele é maior do que as religiões que preservam Seu nome, as doutrinas que formulam Seu mistério, as instituições que pretendem interpretar Sua vontade.
Frade franciscano e autor de numerosos textos sobre a figura e a espiritualidade de Francisco de Assis, Leclerc foi uma das vozes mais respeitadas da espiritualidade cristã contemporânea. Suas reflexões são nutridas por uma profunda familiaridade com o Evangelho e uma sensibilidade espiritual na qual a humildade, a fraternidade e a pobreza não são meramente virtudes morais, mas condições indispensáveis para a aproximação ao mistério de Deus. Em Deus Maior, essa inspiração se traduz em uma meditação sobre o encontro com o outro e sobre a possibilidade de um cristianismo capaz de transpor fronteiras religiosas sem perder sua própria identidade.
Capa do livro "Dio più grande di", de Éloi Leclerc (Edizioni Qiqajon).
A questão abordada por Leclerc é mais atual do que nunca. Como pode um cristão viver a sua fé numa sociedade plural, onde se depara diariamente com homens e mulheres pertencentes a outras tradições religiosas ou que representam diferentes visões do mundo? E, sobretudo, como pode fazê-lo sem ceder à tentação de se isolar na sua própria identidade ou à tentação aparentemente oposta de apagar as diferenças em nome de uma comunhão indistinta?
Esses são dois riscos que Leclerc identifica claramente. Por um lado, a postura defensiva daqueles que consideram sua tradição uma posse a ser protegida, uma verdade já plenamente adquirida, diante da qual qualquer diversidade se apresenta como uma ameaça. Por outro, a busca por um consenso alcançado à custa da atenuação das especificidades das diferentes experiências religiosas, como se o diálogo só fosse possível neutralizando o que distingue umas das outras.
O autor busca uma terceira via: não a renúncia à própria fé, mas a sua abertura; não o abandono das próprias convicções, mas a disposição de ser questionado por aquilo que não pode ser imediatamente atribuído a elas. É aqui que o título adquire seu pleno significado. O Deus supremo não é simplesmente um Deus sobre o qual ainda sabemos muito pouco, destinado a se tornar progressivamente mais compreensível à medida que nosso conhecimento avança. Ele é o Deus que inerentemente transcende nossas representações, que impede que toda imagem se transforme em uma definição exaustiva e que toda formulação religiosa se estabeleça como a medida última do divino.
Nessa perspectiva, a fé não significa possuir uma verdade que nos proteja de toda incerteza. Trata-se, antes, de uma relação viva, que exige constante aprofundamento e purificação. Crer não significa ter definido Deus de forma definitiva, mas sim reconhecer nele um mistério que nos precede e nos transcende.
Dessa perspectiva, é difícil não enxergar uma crítica radical a qualquer pretensão religiosa de administrar o divino. As religiões também surgem do desejo humano de dar forma à experiência do sagrado, de transmiti-la por meio de símbolos, histórias, ritos, ensinamentos e prescrições. Sem essas mediações, a experiência religiosa corre o risco de permanecer muda, incapaz de se tornar uma memória compartilhada e o patrimônio de uma comunidade.
Contudo, aquilo que permite que o mistério seja expresso e preservado pode, paradoxalmente, tornar-se o instrumento de seu aprisionamento. A palavra que deveria indicar o inefável acaba por substituí-lo; a doutrina que deveria nos guiar em direção a Deus alega esgotar sua verdade; a instituição que deveria servir à pesquisa espiritual comporta-se como se fosse dona dela.
É a tentação, tão recorrente na história das religiões, de colocar Deus nas calças: atribuir-lhe uma identidade definitiva, estabelecer de antemão onde ele pode se manifestar e onde, ao contrário, deve ser considerado ausente, prescrever-lhe as formas pelas quais lhe é permitido falar aos homens.
O problema não é que as religiões formulem verdades, nem que reivindiquem a singularidade de suas tradições. O problema começa quando elas se esquecem da distância que separa o mistério de sua expressão histórica, quando confundem sua própria interpretação com a totalidade daquilo que afirmam testemunhar.
Leclerc não nos convida a renunciar à verdade, mas a retirá-la da lógica da posse. Uma verdade espiritual que não tolera ser questionada por outros corre o risco de se tornar um sistema fechado, mais interessado em sua própria preservação do que na busca por Deus. Uma fé incapaz de se surpreender poderia guardar escrupulosamente suas próprias fórmulas e, ao mesmo tempo, perder algo da liberdade do Deus a quem essas fórmulas buscam testemunhar.
Nesse sentido, a humildade religiosa não consiste em declarar que todas as crenças são equivalentes, mas em reconhecer que nenhuma comunidade humana pode identificar inequivocamente sua própria história com todo o mistério divino.
O cerne da reflexão de Leclerc é cristológico. Para abordar a questão da alteridade, o autor retorna aos Evangelhos e à trajetória histórica de Jesus, questionando o que sua história pode ensinar à fé cristã hoje. O elemento crucial é a relação entre a fidelidade à tradição e a capacidade de transcender seus limites. Jesus não se apresenta como alguém que simplesmente abandona a tradição religiosa de seu povo. Ele pertence a ela, compartilha sua linguagem e faz suas Escrituras. E, no entanto, sua maneira de vivenciar seu relacionamento com Deus o leva àqueles que, em nome dessa mesma tradição, são marginalizados, julgados ou considerados indignos.
Este é um passo crucial. A fidelidade religiosa não se limita à observância de normas, mas se submete ao teste concreto do encontro. O outro, especialmente quando diferente, excluído ou difícil de assimilar às categorias habituais, torna-se o lugar onde uma tradição é chamada a provar sua fidelidade mais profunda. Jesus não transcende fronteiras simplesmente por considerá-las irrelevantes, mas porque sua relação com Deus o impele a não as absolutizar. Ele não nega suas raízes: ele traz à luz uma outra possibilidade, uma liberdade que não havia sido plenamente reconhecida.
Leclerc vê nesse movimento não uma traição à fé, mas sim a sua plenitude. É precisamente através da fidelidade radical à sua relação com o Pai que Jesus pode abrir-se àqueles que se encontram para além dos limites da sua própria comunidade religiosa. Esta lição é também importante para o nosso presente. Uma tradição religiosa não se mantém viva apenas repetindo as suas próprias respostas; deve também ser capaz de escutar as questões que surgem de novas situações e de pessoas que não partilham das suas pressuposições. A fidelidade autêntica não significa necessariamente imobilidade: pode exigir movimento, transcendência, até mesmo uma crise das interpretações estabelecidas.
É provavelmente na ideia de um Deus que se deixa encontrar através do outro que o livro de Leclerc encontra sua visão mais evocativa. A alteridade não é simplesmente um obstáculo a ser superado, uma diferença a ser tolerada ou uma realidade a ser compreendida através das ferramentas da própria cultura. Ela pode se tornar uma oportunidade para o conhecimento espiritual.
O contato com pessoas que não pensam como nós, não rezam como nós ou não reconhecem as mesmas referências religiosas pode revelar aspectos da realidade que nossa perspectiva, por si só, não nos permitiria perceber.
A outra nos liberta da ilusão reconfortante de sermos o centro do mundo. Ela nos força a reconhecer que nossa experiência, por mais profunda que seja, não coincide com todas as experiências possíveis; que nossa linguagem religiosa, por mais significativa que seja, não esgota as maneiras pelas quais os seres humanos questionam o sentido último da existência.
É claro que isso não significa atribuir automaticamente um valor positivo a toda diferença. O encontro pode ser difícil, conflituoso, até doloroso. O outro pode desafiar crenças que antes considerávamos inalienáveis. Mas é justamente essa possibilidade de sermos tocados e transformados que impede que o diálogo se torne uma conversa educada entre pessoas que, no fim das contas, não têm a intenção de alterar seus próprios horizontes.
Dessa perspectiva, a hospitalidade não é meramente um comportamento ético: torna-se uma disposição espiritual. Abrir espaço para os outros significa aceitar que nossa jornada não é autossuficiente, que os relacionamentos podem nos ensinar algo e que a verdade, embora não seja arbitrária, não é propriedade exclusiva do nosso ego ou da nossa comunidade. Em outras palavras, os relacionamentos não implicam apagar as diferenças que existem entre cada "eu" e cada "você". Na verdade, eles podem se desenvolver justamente a partir de sua permanência, quando deixam de ser instrumentos de separação e se tornam possibilidades de encontro, troca mútua e fraternidade.
Um dos méritos da proposta de Leclerc é a tentativa de evitar uma oposição já comum. Por um lado, há quem acredite que a fidelidade à religião exige a defesa rígida de cada fronteira; por outro, há quem acredite que o diálogo só pode ser alcançado atenuando as diferenças e reconduzindo todas as tradições a uma base comum.
Leclerc não escolhe nenhum dos caminhos. Sua perspectiva não é de relativismo, segundo o qual toda afirmação religiosa é equivalente a qualquer outra. A singularidade da tradição judaico-cristã permanece essencial, assim como a figura de Jesus permanece central. É precisamente através do Evangelho, aliás, que o autor busca as razões para uma abertura que não é simplesmente ditada pela conveniência social ou pela necessidade de coexistência pacífica.
Ao mesmo tempo, essa fidelidade não pode se transformar em exclusividade. Os cristãos não são chamados a reconhecer o valor dos outros apenas quando estes confirmam o que eles já acreditam. Devem aceitá-los em sua verdadeira diversidade, sem tentar reduzi-los preventivamente às suas próprias categorias.
Aqui, a natureza exigente do diálogo inter-religioso torna-se evidente. Não basta afirmar que todas as religiões merecem respeito: devemos questionar se o encontro pode mudar nossa compreensão da própria fé que professamos.
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O diálogo, entendido desta forma, não é uma estratégia para atenuar os problemas relacionados às diferenças. É uma prática de descentralização, por meio da qual cada pessoa pode tomar maior consciência da sua própria identidade precisamente porque abandona a noção de autossuficiência.
Naturalmente, permanece uma questão delicada: até que ponto uma tradição pode permitir-se ser transformada pelo encontro sem comprometer aquilo que considera constitutivo da sua identidade? E como podemos distinguir um aprofundamento autêntico da fé de uma assimilação indevida de perspectivas incompatíveis?
Leclerc aponta para uma direção espiritual, em vez de fornecer um critério sistemático válido para todas as controvérsias. Sua proposta é especialmente persuasiva quando entendida como um convite à manutenção da investigação aberta, e não como uma resolução preventiva para todos os conflitos teológicos. A hospitalidade para com os outros não elimina a necessidade de discernimento, assim como a fidelidade à própria tradição não justifica a rejeição preconceituosa daquilo que vem de fora.
Há um aspecto da reflexão de Leclerc que merece atenção especial: relacionamentos autênticos não são necessariamente pacificadores. Podem ser feridos, porque nos expõem a coisas que não podemos controlar e minam a segurança de nossas representações.
O verdadeiro encontro com o outro significa renunciar, ao menos em parte, à posição daqueles que afirmam já saber tudo. Significa aceitar que o outro não é simplesmente uma oportunidade para confirmar nossas convicções, mas um interlocutor irredutível, capaz de nos surpreender e resistir às nossas interpretações.
A própria experiência religiosa pode ser repleta dessa tensão. Se Deus é maior, então a fé não pode consistir meramente na confirmação do que já sabemos. Implica também uma disposição para sermos conduzidos para além das imagens que nos tranquilizaram.
É uma intuição que aproxima Leclerc da grande tradição mística cristã, na qual o caminho para Deus frequentemente envolve uma purificação das representações, um desapego progressivo da pretensão de possuir o divino através do pensamento. Não se trata de desprezar imagens e conceitos, mas de reconhecer que eles não são o objetivo final da jornada espiritual.
A diferença no livro reside no fato de que esse desapego não se concretiza apenas na solidão da contemplação. Ele também ocorre por meio de encontros com os outros. Não basta afastar-se das próprias certezas internas: é preciso aceitar que as relações concretas as colocam em xeque. O misticismo, portanto, revela-se inseparável de uma ética do acolhimento. Não porque todo encontro seja em si uma experiência mística, mas porque uma espiritualidade que não acolhe a diferença corre o risco de contradizer, no plano humano, a própria abertura ao mistério que proclama no plano religioso.
A reflexão de Leclerc adquire particular significado quando ele questiona o futuro do cristianismo. O autor expressa confiança em sua continuidade, mas não imagina que esse futuro possa consistir simplesmente na recuperação das formas religiosas do passado. O cristianismo de amanhã, em sua visão, deve nascer de uma experiência de fé capaz de dar maior espaço a homens e mulheres pertencentes a outras tradições. Isso não é uma concessão marginal, nem uma adaptação às transformações sociológicas das sociedades contemporâneas. É uma possibilidade inscrita na própria história do Evangelho.
O futuro da fé também depende da sua capacidade de evitar confundir a sua missão com a preservação de um sistema cultural. Uma tradição pode sobreviver institucionalmente e, ainda assim, perder a sua força espiritual; inversamente, pode sofrer transformações profundas e descobrir novas possibilidades de testemunho.
O cristianismo não deve renunciar à sua especificidade ao encontrar o outro. Pelo contrário, deve redescobrir, através do encontro, a liberdade que lhe permite testemunhar o Evangelho sem o transformar num instrumento de dominação.
Essa perspectiva ganha relevância em um mundo onde as afiliações religiosas podem ser usadas para construir identidades opostas, alimentar medos e legitimar a exclusão. Nesse contexto, Leclerc propõe uma fé que não se mede pela capacidade de defender fronteiras, mas pela disposição de trilhar o caminho de Jesus em direção àqueles que estão além delas.
O valor e, eu diria, a força deste livro reside em apontar uma direção sem transformá-la em um novo sistema fechado. A dificuldade, ao mesmo tempo, é que tal orientação exige uma maturidade espiritual que não é fácil de alcançar. Acolher os outros sem assimilá-los, permanecer fiel às próprias convicções sem absolutizá-las, reconhecer o mistério sem renunciar à busca da verdade: essas são tarefas que não podem ser resolvidas com uma declaração de princípios. É precisamente nessa tensão, nunca totalmente resolvida, que a proposta de Leclerc mantém sua fecundidade. O encontro não garante uma harmonia imediata, mas possibilita um conhecimento que, de outra forma, permaneceria inacessível.
O título do livro pode ser lido, em última análise, como um convite a uma forma de humildade que diz respeito tanto ao crente quanto à comunidade religiosa à qual ele pertence. Dizer que Deus é maior significa reconhecer que nenhuma formulação humana pode esgotar seu mistério e que nenhuma tradição pode pretender expressar todas as possibilidades de um relacionamento com o divino.
Essa conclusão não enfraquece necessariamente a fé. Pelo contrário, pode torná-la mais radical, libertando-a da tentação de buscar em suas próprias certezas uma garantia contra toda alteridade. E talvez o teste mais autêntico da fé não esteja em defender Deus de toda interpretação diferente da nossa, mas em renunciar à pretensão de estabelecer de antemão onde e como Ele pode se manifestar. Não em declarar as diferenças irrelevantes, mas em aceitar que nenhuma diferença, por si só, autoriza alguém a evitar o encontro.