Objeção de consciência na Igreja contemporânea. Artigo de Daniele Menozzi

"Ao que tudo indica, a Santa Sé ainda utiliza o instrumento antiquado da guerra justa nas relações internacionais, aguardando que os cristãos, todos os cristãos, finalmente compreendam as exigências do Evangelho para a construção da paz. Enquanto isso, tem instado todos os Estados a reconhecerem o direito à objeção de consciência, não apenas no campo da bioética, sobre o qual seus antecessores tanto insistiram, mas também no serviço militar, em nome do princípio da não violência", escreve Daniele Menozzi, historiador do cristianismo e professor emérito da Scuola Normale Superiore, em artigo publicado por Settimana News, 02-05-2026.

Eis o artigo.

O livro dedicado à memória do Padre Angelo Cavagna reúne textos e testemunhos que ilustram, sob diversas perspectivas, seu trabalho multifacetado na promoção da objeção de consciência, do serviço civil e da defesa popular não violenta. Uma página do volume afirma que todas essas iniciativas estão inseridas em uma perspectiva unificada. O objetivo do dehoniano era fomentar uma maior consciência, dentro da Igreja, das atitudes necessárias para a construção da paz por meio da rejeição da guerra.

Gostaria de começar com esta observação para reconstituir a trajetória histórica da Igreja sobre o tema da objeção de consciência, de modo a situar as reflexões do Padre Cavagna no contexto das posições oficiais expressas pelo Magistério. Creio que esta reconstrução ajudará a formular algumas considerações finais sobre a relevância do legado que ele deixou.

Antes do Concílio Vaticano II, a Igreja manifestava uma rejeição às poucas aberturas emergentes do mundo católico — como a desenvolvida por Luigi Sturzo após o "massacre insensato" da Primeira Guerra Mundial — que apresentavam a objeção de consciência como forma de superar a violência da guerra. A constituição conciliar Gaudium et Spes — aprovada pelo Concílio Ecumênico em 1965 — introduziu uma primeira mudança. Ela defendia que "as leis do Estado devem prever, de forma humanitária, a situação daqueles que, por razões de consciência, recusam o uso de armas, mas aceitam, no entanto, alguma outra forma de serviço à comunidade humana".

A mudança é cautelosa. Não apenas porque é introduzida por uma frase longe de ser peremptória: "parece equitativo que as leis do Estado..."; mas sobretudo porque faz parte de uma posição geral que justifica o recurso do Estado ao serviço militar obrigatório. A Constituição estabelece que, enquanto a comunidade internacional não se munir de instrumentos eficazes para a resolução pacífica de conflitos, "não se pode negar aos governos o direito à legítima defesa". Portanto, aqueles que, nas fileiras das Forças Armadas, se dedicam a servir a sua pátria desempenham um papel eticamente louvável.

Um ponto do documento destaca emblematicamente sua prudência. O elogio aberto àqueles que "renunciam à violência na busca de seus direitos, recorrendo a meios disponíveis a todos" é acompanhado de uma condição específica. Essa escolha jamais deve ser prejudicial à comunidade política. Isso, na prática, mina a valorização da não violência.

A abordagem cautelosa da Gaudium et Spes encontrou eco nos ensinamentos de Paulo VI. Por um lado, Montini expressou, em sua encíclica Populorum Progressio de 1967, profunda satisfação com a substituição do serviço militar pelo serviço civil; por outro, em sua mensagem para o primeiro Dia Mundial da Paz, em 1º de janeiro de 1968, censurou, com uma alusão óbvia aos jovens americanos que se recusaram a ser convocados para a Guerra do Vietnã, "a covardia daqueles que temem ter que dar a vida a serviço de seu país e de seus irmãos quando estão engajados na defesa da justiça e da liberdade".

Pode-se dizer que Paulo VI reservou às autoridades eclesiásticas o poder de decidir, caso a caso, a permissibilidade da objeção de consciência. A Guerra do Vietnã, evidentemente, lhe pareceu uma defesa da liberdade contra o expansionismo comunista. Contudo, a posição de Montini deixou espaço para debate no mundo católico. Nesse contexto, emergiram diversas figuras que, baseando-se em trabalhos anteriores na Igreja florentina (Padre Milani, Balducci, La Pira), difundiram a convicção de que a ligação indissociável entre paz e Evangelho se traduz na escolha de práticas não violentas.

Um exemplo significativo disso é a atuação do Padre Cavagna, iniciada na década de 1970. Ele soube aproveitar o sistema jurídico da República Italiana, onde o Artigo 11 da Constituição consagra a rejeição da guerra e a disposição de limitar a soberania do Estado para alcançar a paz. A eficácia eclesial dessa mobilização pode ser constatada no Catecismo da Igreja Católica, publicado em 1997.

O texto segue a perspectiva tradicional da teologia da guerra justa. Mas reconhece apenas um tipo: a guerra em legítima defesa. Ao mesmo tempo que impõe condições vinculativas à sua legalidade, essa abordagem reafirma o valor moral do serviço militar em defesa da pátria. Contudo, pela primeira vez, um texto oficial do magistério católico proclama a legalidade da desobediência a superiores militares: "É moralmente obrigatório resistir a ordens que ordenem o genocídio."

O contexto em que esta declaração inequívoca sobre o dever moral de desobedecer à autoridade é formulada amplia o leque de possibilidades para se esquivar da obrigação de submeter-se aos ditames dos que detêm o poder. Para além do crime de genocídio, legalmente definido pelas Nações Unidas, parece legítimo recusar qualquer ordem que viole as normas do direito internacional universal ou do direito internacional humanitário (matar civis, feri-los, etc.).

Este é um primeiro passo importante rumo ao reconhecimento oficial da primazia da consciência nas relações com o poder político e militar, embora o privilégio reservado aos governantes pela doutrina da guerra justa permaneça inalterado. Tal privilégio foi reafirmado em junho de 2005 pelo Compêndio do Catecismo, elaborado por uma comissão de cardeais criada pelo Papa João Paulo II três anos antes e presidida pelo então prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé, Joseph Ratzinger. O documento proclama o "grave dever" dos fiéis de contribuir, mesmo ao custo de suas vidas, para a guerra em legítima defesa.

Uma mudança decisiva ocorre na mensagem para o Dia Mundial da Paz de 2017, publicada pelo Papa Francisco. Diante da perspectiva de uma "terceira guerra mundial fragmentada", que a qualquer momento corre o risco de se transformar em um conflito global apocalíptico, o pontífice argentino, convicto da insensatez e futilidade da guerra, proclama que a atitude de um cristão que deseja ser coerente com o Evangelho deve se basear na "não violência ativa".

A boa nova trazida por Jesus exige "responder ao mal com o bem, rompendo assim o ciclo da injustiça". Bergoglio esclarece que isso não significa promover "rendição, desapego e passividade" diante das violações da lei, mas sim nos lembrar que a injustiça pode ser combatida com armas, utilizando estratégias não violentas que estejam em conformidade com a atitude de mansidão, caridade e fraternidade testemunhada no Evangelho.

Intervenções subsequentes apresentam uma aplicação concreta desse princípio na objeção de consciência. De fato, ele relembra o valor exemplar da recusa dos estivadores de Gênova em carregar armas em um navio destinado a abastecer a guerra no Iêmen (6 de novembro de 2022); e observa ainda mais claramente que, se o exemplo de Franz Jágerstätter, o agricultor austríaco morto pelo regime nazista por se recusar a pegar em armas, tivesse sido seguido, os planos de guerra de Hitler não teriam tido sucesso (6 de julho de 2022).

A efetiva assimilação dessa posição na comunidade eclesial tem sido dificultada pela multiplicação de guerras de agressão no cenário mundial, em particular o ataque da Federação Russa à Ucrânia e de Israel à Palestina, que impediram efetivamente a Santa Sé, engajada no âmbito político e diplomático na busca de uma solução pacífica para as disputas, de deixar de lado a legitimidade tradicional das guerras defensivas.

Nos últimos anos de seu magistério, Bergoglio voltou-se, portanto, para o apelo por uma reconsideração da guerra justa. Reiterando que a guerra "é sempre um erro", ele observou que o nível de armamentos alcançado torna impraticáveis ​​os critérios racionais outrora empregados pelos cristãos para legitimar o uso da guerra violenta. Ele, portanto, defendeu uma revisão da doutrina tradicional da guerra justa.

Leão XIV desenvolveu essa posição. Ele apoiou a diplomacia do Vaticano, comprometida com a promoção de um multilateralismo que não questionasse o princípio da legítima defesa. Ao mesmo tempo, porém, ele exortou fortemente as Igrejas — particularmente a Igreja italiana, que prontamente aceitou o convite na nota pastoral "Educar para uma Paz Desarmada e Desarmante" — a promover uma pedagogia da não violência em todos os níveis.

Ao que tudo indica, a Santa Sé ainda utiliza o instrumento antiquado da guerra justa nas relações internacionais, aguardando que os cristãos, todos os cristãos, finalmente compreendam as exigências do Evangelho para a construção da paz. Enquanto isso, tem instado todos os Estados a reconhecerem o direito à objeção de consciência, não apenas no campo da bioética, sobre o qual seus antecessores tanto insistiram, mas também no serviço militar, em nome do princípio da não violência.

Mas a situação dramática atual — em que o uso da força militar voltou a ser o princípio orientador das relações entre os Estados — apresenta um problema. Essa constatação surgiu de entrevistas com o oficial militar americano Timothy Broglio, a respeito da permissibilidade de um soldado convicto desobedecer ordens durante guerras cogitadas ou travadas pelo atual presidente dos EUA.

Após ter defendido a legitimidade da recusa em cumprir uma ordem em uma guerra injusta – por exemplo, a agressão contra a Groenlândia – Broglio esclareceu, em um discurso posterior, que em um sistema jurídico como o americano, que prevê a objeção de consciência ao serviço militar por motivos religiosos, um soldado crente, uma vez que tenha aceitado o alistamento, não pode, em caso de conflito, evadir-se de ordens (obviamente com exceção do caso previsto no Catecismo: violações do direito humanitário).

Mas a própria recorrência de guerras, em que o assassinato de civis, a destruição de instalações educacionais e de saúde e a destruição das fontes básicas de alimento e energia de uma população se tornaram a norma, exige um exame mais profundo da questão. Parece ser o momento de ir além da letra do Catecismo: não apenas qualquer violação do direito humanitário, mas até mesmo a mera violação do direito internacional justifica a desobediência de um soldado cristão.

O livro sobre o Padre Cavagna ilustra a mudança em seu pensamento, da promoção da objeção de consciência à organização do serviço público após a profissionalização do exército durante os anos de paz da República Italiana. Hoje, diante da fúria belicosa de governos equipados com arsenais nucleares e do plano de retorno, inclusive em nosso país, como ocorre na Alemanha, ao serviço militar obrigatório, sua reflexão sobre as raízes evangélicas da desobediência às ordens de morte e destruição dos poderosos torna-se mais oportuna e relevante do que nunca.

Não é coincidência que o acirrado debate dentro da Igreja Americana pareça estar caminhando nessa direção. Na revista jesuíta americana America, o padre Nathan Schneider argumentou que, diante do recurso sistemático da administração americana a guerras preventivas, os católicos americanos, se desejam seguir o exemplo de Jesus, devem "recusar o chamado às armas".

As recentes considerações do arcebispo de Washington, relatadas pela SettimanaNews, são certamente mais cautelosas. No entanto, o Cardeal McElroy pretende transferir a autoridade responsável por decidir sobre a legitimidade moral do recurso à guerra do governo para a Igreja. Na visão eclesiológica segundo a qual a Igreja é o povo de Deus, a decisão final recai inevitavelmente sobre a consciência do fiel.

Leia mais

• Por que a Igreja Católica pode e deve julgar a moralidade da guerra no Irã. Artigo de Robert W. McElroy
• EUA: cardeais se manifestam contra a guerra ao Irã e as deportações em massa em participação no programa 60 Minutes
• Leão XIV sozinho contra a guerra: por que os teólogos não se manifestam? Artigo de Fabrizio Mastrofini
• "Prevost desmascara a guerra ao removê-la da geopolítica". Entrevista com Antonio Spadaro
• Bispos de todo o mundo unem-se ao Papa na condenação ao ataque de EUA e Israel ao Irã
• Aos bispos: denunciem e exponham o “frenesi da guerra”. Artigo de Severino Dianich
• “Toda guerra militar é uma guerra contra Deus”. Entrevista especial com David Neuhaus
• Leão XIV implora a Trump que acabe com a guerra até a Páscoa
• “O ódio está aumentando” — Por dentro da campanha de 25 dias do Papa Leão XIV contra a guerra com o Irã
• O Papa Leão XIV afirma que os bombardeios aéreos devem ser proibidos para sempre
• Trump rejeita apelo do Papa Leão XIV por cessar-fogo no Irã: “Estamos aniquilando o Irã”
• O "não" do Papa à guerra: "Não podemos permanecer em silêncio diante do sofrimento de tantas pessoas inocentes"
• “O Pecado Mais Grave” — Enviado do Papa Leão XIV para o Oriente Médio repreende Hegseth por invocar Deus na guerra com o Irã
• Papa Leão XIV se apoia em grupos aliados para condenar a guerra no Irã
• Vaticano intensifica suas críticas aos EUA e teme que o conflito seja retratado como uma guerra religiosa
• Aos mercadores da morte. Carta de Dom Mimmo Battaglia, cardeal arcebispo de Nápoles