29 Abril 2026
"Entrar em guerra é um passo decisivo que frequentemente traz consequências inesperadas que oneram toda a sociedade. Por essa razão, a avaliação da moralidade de uma determinada guerra deve abranger o amplo espectro de líderes que, segundo o ensinamento católico, são responsáveis por avaliar o bem comum da sociedade", escreve o cardeal Robert W. McElroy, em artigo publicado por America, 28-04-2026.
Eis o artigo.
Nas últimas semanas, houve um debate intenso e acirrado nos Estados Unidos sobre a moralidade de iniciar e manter uma guerra contra o Irã.
O ensinamento moral católico tem estado no centro deste diálogo nacional, e as declarações do Papa Leão XIV sobre a guerra com o Irã foram acolhidas por muitos católicos, reformuladas por alguns e totalmente rejeitadas por outros. Como a guerra é uma questão extremamente delicada em nossa sociedade polarizada, é particularmente importante que o ensinamento católico seja claro e bem compreendido enquanto buscamos avançar rumo à paz. Por essa razão, é essencial identificar e rejeitar três grandes distorções do ensinamento católico sobre guerra e paz que se infiltraram em nosso diálogo nacional.
Primeira distorção
A primeira distorção é a afirmação de que a tradição da guerra justa é a posição fundamental em relação à guerra no ensinamento católico.
Na realidade, a posição fundamental da Igreja em relação à guerra é que ela deve ser evitada. O Papa João XXIII proclamou na encíclica “Pacem in Terris” que “é quase impossível imaginar que, numa era atômica, a guerra possa ser usada como instrumento de justiça”. O Papa Paulo VI viajou às Nações Unidas para suplicar ao mundo : “Nunca mais a guerra, nunca mais a guerra!”
O Papa João Paulo II ensinou que a guerra nunca é uma forma apropriada de resolver disputas entre povos: "Nunca foi e nunca será".
Após sua eleição, o Cardeal Joseph Ratzinger escolheu o nome Bento XVI para vincular todo o seu pontificado ao do Papa Bento XV, que tentou acabar com todas as guerras. E o Papa Francisco escreveu na encíclica “Fratelli Tutti” que “não podemos mais pensar na guerra como uma solução, porque seus riscos provavelmente serão sempre maiores do que seus supostos benefícios. Diante disso, é muito difícil hoje em dia invocar os critérios racionais elaborados em séculos anteriores para falar de uma guerra justa. Nunca mais a guerra.”
É sob essa perspectiva que devemos encarar as declarações do Papa Leão XIV de que “Deus não abençoa nenhum conflito. Quem é discípulo de Cristo, Príncipe da Paz, jamais estará do lado daqueles que outrora empunharam a espada e hoje lançam bombas”.
A veemente oposição do Papa Leão XIV à guerra em todas as suas formas não é produto de seu papado específico ou de seu ponto de vista pessoal, mas reflete o refrão constante dos papas nos últimos 60 anos. É um refrão enraizado no mandamento fundamental de que os discípulos sejam pacificadores e ajam com a convicção de que a guerra é sempre antitética ao Evangelho. E é um refrão que foi acelerado pelo enorme poder destrutivo das armas modernas, capazes de destruir civilizações inteiras e, de fato, a própria humanidade.
Segunda distorção
Uma segunda alegação que distorce o diálogo sobre o ensinamento católico e a guerra no Irã é a afirmação de que os princípios da guerra justa são meramente uma heurística — isto é, um atalho mental ou uma regra prática — em vez de um conjunto objetivo de critérios rigorosos para determinar se uma guerra é moralmente legítima em circunstâncias extremas.
O ensinamento da Igreja sobre a guerra justa é secundário ao ensinamento de que a guerra é antitética ao Evangelho de Jesus Cristo. Parte do reconhecimento de que, em casos extraordinários e raros, a força militar pode ser necessária para repelir um mal avassalador no mundo. Mas o ensinamento católico insiste que o recurso legítimo à guerra, mesmo nessas circunstâncias, é limitado por condições precisas e substantivas para o envolvimento em conflitos militares.
O ensinamento do Catecismo da Igreja Católica deixa isso claro: “As condições rigorosas para a legítima defesa pela força militar exigem uma análise rigorosa. A gravidade de tal decisão a sujeita a condições rigorosas de legitimidade moral” (n. 2309). Especificamente, o dano infligido pelo agressor deve ser duradouro, grave e certo; todos os outros meios devem ter se mostrado infrutíferos; deve haver sérias perspectivas de sucesso; deve haver a intenção correta de restaurar unicamente a paz e a justiça; e o recurso à guerra não deve produzir males mais graves do que o mal que será eliminado pela guerra. Todos esses requisitos devem ser atendidos simultaneamente para que o recurso à guerra seja legítimo. O Catecismo observa que a imensa capacidade destrutiva da guerra moderna deve ser plenamente reconhecida na avaliação dos males que a guerra desencadeará.
Estas não são palavras de uma heurística. São condições morais rigorosas que devem ser objetivamente cumpridas para que qualquer recurso à guerra seja moralmente legítimo. Apresentar essas condições rigorosas como tendo a flexibilidade de uma heurística é esvaziar a substância moral e o rigor das normas pelas quais a Igreja busca limitar a guerra. É claro que essas condições rigorosas precisam ser aplicadas a uma situação de guerra específica de uma maneira que exige bom senso e discernimento. Mas esse bom senso busca maximizar a fidelidade à norma, em vez de inventar flexibilidade que se afaste da norma.
Terceira distorção
Uma terceira alegação sobre o ensinamento moral católico distorcer nosso atual diálogo nacional é a afirmação de que, embora formular as principais questões morais sobre uma guerra seja de direito da Igreja, a aplicação dessas normas e a determinação da legitimidade moral para entrar em guerra pertencem exclusivamente aos líderes do governo.
Essa afirmação surgiu inicialmente em relação à decisão americana de invadir o Iraque em 2003. O Papa João Paulo II foi claro ao insistir que a guerra não era moralmente legítima. Antes da guerra, ele enviou o Arcebispo Pio Laghi para comunicar pessoalmente ao Presidente George W. Bush a convicção do Papa de que a invasão planejada seria um desastre moral. E o Papa autorizou o Cardeal Ratzinger a afirmar especificamente que a invasão não atendia aos requisitos do ensinamento católico sobre a guerra justa.
Foi nesse contexto que o pesquisador do American Enterprise Institute, Michael Novak, escreveu um artigo em 2003 questionando a legitimidade dos líderes religiosos em fazer declarações conclusivas sobre a moralidade de guerras específicas.
O Sr. Novak apresentou duas afirmações centrais em seu artigo.
A primeira é que, visto que Santo Agostinho e São Tomás de Aquino propuseram que a avaliação moral da guerra não “começa com uma presunção contra a violência”, o ensinamento católico também não deveria começar assim. Mas, como vimos, todos os papas modernos abordaram a guerra com a convicção de que, como discípulos de Jesus Cristo, que nos chama a ser pacificadores em uma era de violência e destruição em massa, devemos abordar toda guerra com a presunção contra a violência. Qualquer análise ética que não o faça não pode ser considerada fiel às atuais declarações do Magistério Católico.
O segundo argumento do Sr. Novak em seu debate com o Papa João Paulo II afirma que os líderes governamentais têm legitimidade exclusiva para determinar se os requisitos morais do ensinamento da guerra justa são atendidos em uma determinada situação. Em apoio a essa posição, ele citou um trecho do Catecismo que afirma que “a avaliação dessas condições de legitimidade moral pertence ao juízo prudencial daqueles que têm a responsabilidade pelo bem comum”. O Sr. Novak fundamentou sua conclusão afirmando que o chefe de governo tem acesso a informações secretas que outros não têm e também possui a responsabilidade primordial de proteger seu povo.
Há vários problemas com essa conclusão. O primeiro é que aqueles que têm responsabilidade pelo bem comum em questões de guerra vão muito além do presidente. Incluem o Congresso diretamente; e também líderes religiosos e culturais, a mídia, grupos cívicos, trabalhistas e de veteranos.
Entrar em guerra é um passo decisivo que frequentemente traz consequências inesperadas que oneram toda a sociedade. Por essa razão, a avaliação da moralidade de uma determinada guerra deve abranger o amplo espectro de líderes que, segundo o ensinamento católico, são responsáveis por avaliar o bem comum da sociedade.
Mais importante ainda, aqueles que nos conduzem à guerra são frequentemente os menos capazes de avaliar objetivamente se os critérios de uma guerra justa foram de fato atendidos, porque já estão comprometidos com uma posição por razões políticas ou estratégicas que se sobrepõem a qualquer preocupação ética.
A exclusão da Igreja de qualquer papel substancial na avaliação da legitimidade moral das decisões de ir à guerra, bem como a exclusão de outras fontes de sabedoria e discernimento em nossa sociedade, é um caminho para decisões amorais sobre a guerra, e não morais. O Papa João Paulo II reconheceu isso quando Michael Novak propôs essa ideia pela primeira vez em 2003, e nós devemos reconhecê-la agora.
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