19 Março 2026
"A teologia da guerra, que antes era um discurso detalhado sobre as condições de uma 'guerra justa' – a entrada na guerra e as ações durante a guerra – tornou-se agora uma teologia da paz, na forma apreciável, mas parcial, de uma escatologia da paz", escreve Alessandro Castegnaro, em artigo publicado por Settimana News, 19-03-2026.
Alessandro Castegnaro é sociólogo e presidente do Observatório Sócio-Religioso de Triveneto.
Eis o artigo.
O período de intensa esperança de paz vivenciado no final da Guerra Fria impulsionou a afirmação, na teologia moral, de um discurso sobre a guerra centrado na ideia de sua possível abolição, segundo o lema de Montini: "Nunca mais a guerra" (discurso na ONU em 1965).
Como a guerra é sempre um mal e nada de bom pode advir dela, a reflexão teológica tendeu a se desenvolver, mas também a se limitar, na esperança de que essa perspectiva fosse realista e capaz de se afirmar dentro de um prazo razoável. Os "sinais dos tempos" pareciam apontar nessa direção: a continuação de um longo período de paz na Europa (embora não nos Balcãs), o fim da Guerra Fria, o desarmamento bilateral, o desenvolvimento da cooperação internacional.
A teologia da guerra, que antes era um discurso detalhado sobre as condições de uma “guerra justa” – a entrada na guerra e as ações durante a guerra – tornou-se agora uma teologia da paz, na forma apreciável, mas parcial, de uma escatologia da paz.
Havia, nisso, uma intuição correta, visto que a paz é, acima de tudo, uma questão de "construção", como afirma o texto: "Bem-aventurados os construtores da paz". No entanto, na realidade, a discussão sobre "construção" nos últimos anos permaneceu nas entrelinhas, entregue aos mecanismos automáticos de uma globalização econômica que se esperava que fosse, em si mesma, pacificadora.
Hoje sabemos que essa ideia continha um componente ilusório e eurocêntrico. As guerras nunca desapareceram completamente do mundo. Somente a partir da perspectiva limitada dos países europeus seria possível imaginar o contrário e, em todo caso, elas agora retornaram para atormentar até mesmo a velha Europa. Dessa perspectiva, a agressão da Rússia contra a Ucrânia foi um verdadeiro ponto de virada na história europeia.
Não só isso, mas as guerras atuais têm visto segmentos significativos de religiões fomentá-las a ponto de celebrarem, como no passado, sua "santidade". Os etnonacionalismos explodiram, assumindo novas formas, encontrando apoio em grupos religiosos fundamentalistas e integristas, contaminando as próprias Igrejas cristãs. Tanto que os conflitos hoje não são mais meramente externos às religiões, mas também se manifestam dentro delas. Correm o risco de se tornarem um campo de batalha entre grupos moderados, orientados para a fraternidade universal, que se esforçam para construir a paz, e posições extremistas que apoiam conflitos quando não os fomentam.
Ao mesmo tempo, toda a base material sobre a qual se assentavam as esperanças de paz (instituições internacionais, direito internacional, multilateralismo, desarmamento acordado, etc.) dissolveu-se gradualmente, tornando cada vez mais improváveis as esperanças outrora nutridas, e sobre as quais também se baseava esse tipo de reflexão teológica.
Os apelos à paz, portanto, têm assumido cada vez mais um tom puramente exortativo (parenético), e os discursos sobre guerra e paz frequentemente dão a impressão de serem alimentados por simplificações intelectuais simplistas.
A teologia específica dissolveu-se num conjunto bastante vago de exortações, encorajamentos, advertências, lembretes e apelos. Sem retornar a uma reflexão sobre a natureza e as causas da guerra, sobre a fragilidade dos esforços religiosos pela paz, ou sobre as categorias com as quais avaliar os eventos bélicos e as reações a eles. Como afirmou Giuseppe Trentin em 1985: "De tanto falar sobre a paz, palavras e reflexões sobre a persistente realidade da guerra tornaram-se progressivamente escassas". Essas palavras e reflexões agora cabem aos militares, os únicos que parecem se importar com o assunto e capazes de falar sobre ele com propriedade.
Diante de um quadro internacional completamente novo, espera-se, portanto, que a teologia moral dê uma nova contribuição, capaz de lidar com o que está acontecendo, capaz de propor uma abordagem rigorosa que leve em conta o novo contexto, permita julgamentos bem fundamentados e indique caminhos que, se não definitivos, sejam pelo menos um tanto eficazes, a curto e longo prazo.
O documento ATISM
É com essas expectativas que se lê o documento da ATISM, intitulado "Vamos fazer a paz! Declaração de teólogos moralistas italianos sobre a atual situação da guerra", publicado em 11 de março de 2026. Um documento que, ao contrário do que o título sugere, infelizmente não parece interessado em abordar o novo contexto.
Como observa Francesco Compagnoni (ex-presidente da ATISM) em um breve comentário, a leitura leva imediatamente à conclusão de que o texto poderia ter sido escrito em qualquer época, tanto hoje quanto há 100 anos.
O que falta completamente no texto é história. Não há nenhuma referência empírica ao contexto atual e aos desafios que ele apresenta. Tampouco há qualquer menção às tentativas de reavivar o debate que ocorreram. Veja-se, a este respeito, as contribuições publicadas na revista SettimanaNews, ou as disponíveis em Appunti di cultura e politica, do Centro Lazzati em Milão, ou, finalmente, as tentativas explícitas de diálogo com a reflexão ético-teológica propostas no volume organizado pelo autor. Veja-se Castegnaro A. (org.), Il contributi delle religioni alla terza guerra mondiale, Edizioni Messaggero, Pádua, 2025, em particular as contribuições de Pietro Cognato e Giuseppe Trentin.
O tom e o conteúdo do apelo assinado pela ATISM dão a impressão de que os autores não estão familiarizados com o tema e não têm conhecimento, exceto em termos muito gerais, da situação atual.
É verdade — como afirma a declaração — que se trata, antes de tudo, de sermos "construtores", mas nada se diz sobre como, o que os cristãos e suas Igrejas fizeram, estão fazendo ou deixaram de fazer para esse fim. É impossível não perceber como hoje estamos vivenciando o próprio fracasso das tentativas de construir a paz que foram estabelecidas nas últimas décadas. E é por aí que devemos começar, não simplesmente repetindo discursos antigos sem questionar as razões pelas quais eles não funcionaram.
O documento, em vez disso, baseia-se em afirmações muito genéricas sobre "guerra", quando seria mais útil falar sobre "guerras" e fornecer elementos que nos ajudem a compreender os conflitos atuais. Isso porque se trata de analisar os méritos de situações específicas e, assim, auxiliar os atores em seus esforços para entender o que significaria fazer a coisa certa, ou pelo menos a menos errada.
Em alguns casos, esses argumentos são pouco convincentes, como quando aludem à incompatibilidade entre o serviço militar e a mensagem cristã. É um tema antigo, que não pode ser facilmente descartado. Sempre? Será? Mesmo no caso do que o documento chama de guerra defensiva (mas seria melhor dizer "defesa armada")? E, em termos tão gerais, o argumento não se aplicaria também às forças policiais?
O texto alude a um conceito — o de guerra defensiva — imposto pela agressão russa contra a Ucrânia, mas que aqui parece forçado, um aparte sem maiores explicações, como se houvesse receio de abordar abertamente a posição expressa por algum teólogo que chega ao ponto de rejeitar o próprio princípio da legítima defesa.
O julgamento óbvio sobre as guerras de "conquista", assim como sobre as guerras "preventivas", é reiterado; no extremo, admite-se a "guerra defensiva", mas sem desenvolver as implicações disso e sem esclarecer se o julgamento negativo, expresso posteriormente, sobre aqueles que fornecem armas aos beligerantes também se aplica àqueles que reagem com defesa armada; talvez para evitar entrar em um debate que divide os atores políticos italianos e os movimentos pacifistas.
A ideia de intervenção humanitária também não é discutida. Talvez porque tenha sido rejeitada a priori? Novos desenvolvimentos não são abordados: o ressurgimento das guerras de agressão, a menos que isso exija uma exploração mais profunda das questões que as guerras outrora suscitaram à teologia e à filosofia moral.
Nada se diz sobre o que atualmente se chama de "guerra justa", possivelmente para superar um conceito que se presta a interpretações ambíguas, mas cujas características descritivas estão, na verdade, reaparecendo até mesmo nas entrelinhas das mensagens magistrais e nas posições assumidas pela diplomacia do Vaticano, sem, contudo, esclarecimentos ou análises metodológicas.
A questão, afinal, não é se existe ou não uma guerra justa, mas sim os sujeitos que a travam e a suportam, pois é a eles que se aplicam os juízos morais, e não à guerra em si. A guerra não é um sujeito de ação, não possui personalidade moral, mas sim um objeto de decisões humanas.
A palavra "força" nunca é usada na distinção entre armado e desarmado. Portanto, a verdadeira questão de quando, em que circunstâncias, como e por que o uso da força é proibido — ou seja, se é mal (guerra) ou lícito e, em nível político e institucional, obrigatório, isto é, bom (autodefesa ou defesa de um terceiro atacado incapaz de se defender) — nunca é levantada.
A este respeito, seria oportuno reler um discurso não tão antigo do então Cardeal Ratzinger por ocasião do 60º aniversário do desembarque na Normandia (4 de junho de 2004): "Se alguma vez houve na história um bellum justum, é aqui que o encontramos" (...) porque os Aliados estavam a operar "também para o bem daqueles contra cujo país a guerra estava a ser travada".
Do ponto de vista metodológico, o documento busca, em vez disso, afirmações gerais tranquilizadoras que permitam fundamentar juízos universalmente válidos, rejeitando implicitamente a abordagem ética normativa que exige uma compreensão profunda do contexto, uma avaliação comparativa dos valores em jogo e a consideração do maior bem possível ou do menor dano possível. Nada se diz sobre a necessidade de compreender o contexto para formular juízos e normas válidas em uma determinada situação.
Causas, especificidades do contexto de guerra e a evolução das formas de guerra atuais são aspectos não mencionados: por exemplo, guerra assimétrica, a dificuldade de distinguir entre militar e civil, a aplicabilidade do conceito de proporcionalidade, a função da dissuasão, sua possível sustentabilidade ou insustentabilidade na atualidade, perspectivas de desarmamento e rearmamento, o retorno da questão nuclear em diferentes formas, as implicações das novas tecnologias de guerra e a eficácia de formas de ação não violentas.
Em suma, a ATISM fez o seu trabalho de casa, esperando obter uma nota suficiente e sem se expor. É difícil acreditar que o documento em questão seja capaz de sintetizar toda a riqueza da teologia moral italiana e que todos os teólogos moralistas concordem com a abordagem e o método da apelação.
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