03 Agosto 2024
"O riso final é como uma conversão e uma rendição à incongruência da existência, porque não pensar que foi A Última Ceia de Leonardo que inspirou o quadro Festivité da cerimônia de abertura dos Jogos Olímpicos de Paris, será que o próprio Jesus, em vez de se indignar com nada, teria dado boas risadas?", escreve Anita Prati, professora de Letras no Instituto Estatal de Educação Superior Francesco Gonzaga, em Castiglione delle Stiviere, na Itália, em artigo publicado por Settimana News, 01-08-2024.
Duas notas laterais sobre A Última Ceia das drag queens.
A Última Ceia de Leonardo ou A Festa dos Deuses de van Biljert inspiraram o quadro Festivité da cerimônia de abertura dos Jogos Olímpicos de Paris? Após a reação repentina e a dura condenação dos bispos franceses, indignados com a zombaria blasfema do conteúdo religioso da pintura de Leonardo, o diretor e diretor artístico Thomas Jolly foi rápido em apontar que não era absolutamente sua intenção ofender os sentimentos religiosos de qualquer um, exceto isso, na verdade, seu desejo era celebrar a dimensão alegre do feriado de formas e maneiras tão inclusivas quanto possível.
Na cena que gerou tanta polêmica, foi evocado um banquete olímpico - como se tratava de Olimpíadas, disse Jolly, parecia-lhe certo celebrar os deuses do Olimpo, com um discurso final de Dionísio, deus do teatro e da embriaguez.
E ainda temos um plot twist. Nem era a Última Ceia de Leonardo da Vinci, mas o Festim dos Deuses que está no museu Magnin em Dijon [o que faz todo sentido, fiquei com uma pulga atrás da orelha, o que teria ver esse quadro de da Vinci com a França, até porque ele está na Itália]. https://t.co/k64LK5joEC
— Hugo Albuquerque (@hugoalbuquerque) July 28, 2024
Se as palavras do diretor de alguma forma esvaziaram a frente dos ataques, à margem do episódio resta espaço para pelo menos algumas reflexões.
O primeiro. Que as pessoas fiquem indignadas é bom, porque enquanto houver indignação há participação e não há indiferença. A indignação é, de fato, um sentimento que, partindo de uma percepção subjetiva, isto é, de algo que sinto, nos pede para não permanecermos fechados no estreito círculo da subjetividade individual, mas para nos abrirmos ao nível de nós mesmos , isto é, a um nível coletivo e político.
A indignação nos motiva a falar e agir para tentar mudar as coisas. Quem se sente indignado não pode calar-se, mas sente-se obrigado a falar, não só e não tanto em seu próprio nome ou em nome próprio, mas para o bem de todos, ou seja, em nome de um bem que se percebe e sentida como um bem comum.
Há pouco mais de dez anos, em 2011, um pequeno panfleto com o título peremptório Indignez-vous! (Fique indignado!). O idoso autor, então com 93 anos, Stéphane Hessel, ex-partidário e ex-diplomata francês, com aquele livrinho de cerca de vinte páginas dirigia-se de forma particular aos jovens, convidando-os a olhar para os males da realidade contemporânea, não com distanciamento, resignação ou indiferença, mas alimentando dentro de si um forte sentido de responsabilidade.
Temos de garantir que a sociedade em que vivemos é uma sociedade da qual nos podemos orgulhar, escreveu Hessel, temos de estar sempre alertas e atentos ao que se passa à nossa volta, porque demasiadas coisas parecem pôr em causa as conquistas democráticas para em que fomos derrotados pela
Resistência. Devemos ter força e coragem para nos indignarmos e não ficarmos calados quando os valores da democracia correm o risco de serem eliminados. Hessel falou da indignação como um sentimento vital, capaz de nos devolver à plenitude da nossa humanidade: cultivar a indignação permite-nos viver com empatia e ajuda-nos a não cair na indiferença ou, pior, no cinismo.
A indignação é, portanto, um sentimento primorosamente político e civil e, por isso mesmo, também cristão. É uma pena que muitas vezes o sentimento de indignação cristã só seja ativado quando confrontado com questões ligadas, direta ou indiretamente, à moralidade sexual ou à blasfêmia, ou seja, às esferas designadas, de forma diferente mas complementar, para manter, conservar e transmitir a sacralidade do sistema da religião, em vez de se tornar a voz do Evangelho.
Os bispos franceses redigiram uma declaração louvavelmente oportuna para condenar as cenas da cerimônia de abertura dos Jogos Olímpicos de Paris que, na sua opinião, zombavam do cristianismo. Eu gostaria de ver uma reatividade igualmente diligente e uma preocupação igualmente oportuna face àqueles que constroem riqueza, consenso e poder todos os dias através do fabrico e venda de armas, do fortalecimento de políticas belicistas, da exploração, do abuso e da violação de vidas. Sim, isto seria uma indignação evangélica, capaz de verdadeira profecia.
A segunda reflexão vem da leitura de um interessante ensaio sobre humor teológico, intitulado Rir-se dos deuses, rindo com os deuses, escrito por Maurizio Bettini, professor de filologia clássica, Massimo Raveri, estudioso das religiões e filosofias orientais, e Francesco Remotti, antropólogo. Neste trabalho, os três estudiosos exploram as diferentes maneiras pelas quais as religiões monoteístas e politeístas se relacionam com o fenômeno do riso e da comédia.
Enquanto nas três religiões abraâmicas (judaísmo, cristianismo, islamismo) a possibilidade de rir de Deus é simplesmente impensável, como se houvesse uma antinomia intransponível entre o monoteísmo e o riso, o politeísmo do mundo clássico, as religiões orientais, em particular o Zen japonês, o budismo, e as chamadas “religiões sem nome” da África e da América do Norte contemplam a comédia como uma possível expressão do divino: os deuses destas religiões, que coabitam com os homens e convivem com eles, sofrem e riem como os homens e com os homens. E não só os deuses riem e brincam uns com os outros e riem e brincam com os homens, mas os homens também podem rir e brincar sobre os seus deuses.
As religiões jocosas têm uma relação profunda com o riso, que é fundamental para a mesma relação com o divino. Você pode rir dos deuses e junto com os deuses sem perder o respeito por eles e pela própria essência divina, porque rir é, antes de tudo, uma expressão da recusa de se absolutizar e de idolatrar o divino. Nem mesmo o Buda deveria ser transformado em ídolo, dizem os mestres Zen. Na verdade, quando você encontrar um Buda, mate-o!
O comediante sempre tem a ver com o humano; a experiência da comédia e o seu olhar paradoxal sobre o mundo permite-nos desencadear uma saudável oportunidade para desmistificar os excessos que a atribuição de sacralidade muitas vezes traz consigo. É por isso que o riso assusta: o riso que zomba e ri da divindade torna possível um “outro” olhar que dessacraliza o divino, abrindo espaços inesperados de liberdade.
Os monoteísmos não toleram a mistura do sagrado e do profano; a indicação é clara, peremptória: pode-se brincar com os soldados de infantaria, mas é preciso deixar os santos em paz. Assim, tal como um cartoon considerado blasfemo pode justificar um massacre (todos nos lembramos do ataque ao Charlie Hebdo), o sagrado evocado através de órgãos incompatíveis exige a intervenção repentina das autoridades eclesiais competentes - pelo menos, se não puderem fazer mais nada através de reprimendas severas e censuradoras.
Mas se, como escreve Raveri, o riso final é como uma conversão e uma rendição à incongruência da existência, porque não pensar que foi A Última Ceia de Leonardo que inspirou o quadro Festivité da cerimônia de abertura dos Jogos Olímpicos de Paris, será que o próprio Jesus, em vez de se indignar com nada, teria dado boas risadas?
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E deixe os santos em paz. Artigo de Anita Prati - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
