A Técnica, com “t” maiúsculo, sempre foi um objeto ambíguo no debate filosófico e, sobretudo, antropológico. O que ela diz sobre nós? O que dela nos difere dos outros? Se analisarmos do ponto de vista de um etólogo, como o italiano Roberto Marchesini, concluiremos que a Técnica não é exclusiva da nossa espécie, aliás, nós como humanos somos muito bons no ato de imitar o comportamento dos outros animais.
“O uso de instrumentos não é uma característica exclusiva do ser humano. Muitos animais usam e fabricam instrumentos e não se trata apenas de primatas ou mamíferos e nem mesmo exclusivamente de vertebrados. As vespas solitárias usam seixos para modelar ou fechar o ninho, os polvos sabem abrir potes e se interessam muito por objetos. Nos pássaros, o uso de instrumentos é extremamente difundido: usam gravetos para extrair insetos, pedras para quebrar os ovos, pauzinhos como isca para atrair os peixes. Nos mamíferos, o uso de instrumentos é bastante comum – como no caso das lontras marinhas e dos elefantes - mas nos primatas esse comportamento é enfatizado”, relata Marchesini. [1]
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Lúcia Santaella, em uma entrevista para o Jornal da USP em abril de 2022, faz comentários subjacentes às constatações de Marchesini ao afirmar que “o ser humano é tecnológico de saída. Conforme as tecnologias avançam e se sofisticam, elas vão ao mesmo tempo expandindo as contradições e paradoxos que o Sapiens sempre carregou consigo. No estágio em que hoje estamos, a brecha antropológica se dilatou, os efeitos colaterais das tecnologias pululam e eles se acumulam a uma velocidade tal que fica difícil encontrar caminhos de superação no mesmo ritmo.”
Portanto, é possível observar através do progresso tecnológico que os seres humanos fizeram das máquinas verdadeiros simulacros evolutivos, partindo de instrumentos utilizados como extensão e aumento das capacidades corporais, passando pela criação de máquinas que diminuíam a presença humana em determinadas tarefas, até a criação de autômatos, com capacidades funcionais com alto grau de independência. O que observamos aqui é a manifestação de uma forma, a forma antrópica, de utilizar a Técnica. Em outras palavras, quando analisamos o progresso tecnológico, há que contextualizá-lo dentro da capacidade cognitiva de memorização-criação tonificada pelo campo de intencionalidades humanas.
O humano fez da Técnica um verdadeiro elemento ontológico, visceral e, portanto, identitário. Conforme Marchesini, “a tèchne direciona o processo de desenvolvimento por meio do exercício diferencial dos aparatos e através de uma ação reconfigurativa dos órgãos. O aparato cultural do ser humano orienta a ontogênese do indivíduo que dele se torna dependente: é uma verdadeira techno-addiction. Mas é tão profunda e radical que não é possível uma simples obra de desintoxicação, como pensam alguns românticos. A cultura - e em particular a tèchne - não compensa carências do corpo, como afirma a antropologia filosófica, mas cria dependências. É o vestir-se que nos faz sentir nus, não o contrário. A sensação de incompletude é uma consequência da tecnopoiese e não o que a causa”.
Imagem: Obra “Miracolo Italiano” de Damián Ortega. Foto de Felix Mandoux. Flickr CC.
Entretanto, apesar de tomarmos a Técnica como um dos elementos de constituição da nossa existência, seria frágil discutir os seus efeitos apenas nas áreas onde o ecúmeno prospera. Os usos de aparatos tecnológicos não recaem apenas na antroposfera, mas desordenam inúmeros entes da biosfera e da geosfera através de distintos acionamentos, sejam estes destrutivos, extrativos ou transformativos. A tecnologia, em linhas gerais, é um dos pontos mais latentes de comunicação entre nós e Gaia. É por meio da tecnologia e seu desdobramento hegemônico moderno-ocidental que erroneamente passamos a nos considerar “diferentes”, “separados” e “aperfeiçoados” frente às demais formas de vida, mas também é por meio dela que podemos remendar nossa relação como desgarrados da Terra e buscar mitigar os nefastos efeitos deste comportamento.
A artificialização, segundo o filósofo Hilan Bensusan, é uma característica fundamental para entendermos o pensamento ocidental com relação à técnica. Esta qualificação nos divide em, basicamente, dois tipos de herança:
“De algum modo, temos uma espécie de lealdade dividida entre a ancestral biológica, genealógica, ininterrupta, que é a Terra, e a descendência cibernética, maquínica e digital que são os nossos descendentes, as crias maquínicas. Comparo isso, às vezes, à busca de uma espécie de espaço entre a descendência e a ascendência, como se tivéssemos que procurar um espaço de negociação entre aquilo que estamos produzindo e negando de nós mesmos e de onde nós viemos”, elucubra Bensusan. [2]
E segue comentando que “a tensão entre ancestrais e descendentes é sempre muito complexa porque quando criamos o mundo das máquinas – como parece que estamos fazendo –, a relação dessas máquinas com a Terra é muito diferente. Ou seja, a Terra vai se tornar um habitat para essas máquinas. É mais ou menos o que fazemos com as crias [tecnológicas]: produzimos um mundo cada vez mais satisfatório e adequado para elas. Criamos nichos para elas, criamos facilidades para seu conforto e segurança. Parece que é isso que temos feito para as nossas máquinas. Isso significa, talvez, deixar de lado a Terra como lugar da nossa ancestralidade, que é, estranhamente, também a ancestralidade dessas máquinas, afinal, elas foram geradas por nós e para a nossa ascendência. Nós somos os mediadores entre a Terra e as máquinas”. [2]
As nossas crias maquínicas, utilizando as palavras de Bensusan, suscitam uma série de debates nas diversas dimensões da vida em sociedade, isto porque os últimos desdobramentos tecnológicos, como os sistemas algorítmicos, Big data e de inteligência artificial, colocaram, de forma inédita, a artificialização como condição para a perpetuação, sobretudo, de valores ocidentais (modernos) e não da vida humana e não humana em sua complexidade. Esta problemática é amplamente discutida por Yuk Hui com seus estudos sobre cosmotécnica e tecnodiversidade, além de todo o recente esforço epistemológico sobre decolonialidade, o qual busca ampliar seus espaços na Academia e nas esferas de comando societário.
Imagem: Future City. Registro de Steven Miller. Flickr CC.
Adjacente a esta problemática, as consequências da crescente artificialização dos meios de vida ainda passam despercebidas no discurso de muitos pensadores influentes. Luciano Floridi, por exemplo, um profícuo filósofo italiano, atento aos últimos movimentos do progresso tecnológico, criador de importantes termos analíticos como onlife e infosfera, professor de filosofia e ética da informação da Universidade de Oxford, no Oxford Internet Institute, afirmou certa vez com muito entusiasmo que “a inteligência artificial já faz parte da nossa cotidianidade” e “as consequências da sua utilização em massa na sociedade e na indústria serão amplamente positivas”. [3]
Segundo Floridi, a Inteligência Artificial (IA) já existe, pois ela está muito mais relacionada a uma forma eficiente de organização dos dados do que devaneios ficcionais de robôs que açambarcam empregos e ameaçam a segurança da sociedade. Muito pelo contrário, relata ele, o que vemos hoje como inteligência artificial é um caminho promissor para geração de empregos, renda e, portanto, para o aumento do bem-estar social e diminuição das desigualdades.
“A automação, a eficiência e a eficácia permitem que se economizem recursos. Nesse setor específico, o desafio é tão forte quanto a necessidade. Em breve – se é que já não ocorreu – haverá ônibus autônomos circulando em rotas pré-ordenadas. Muito mais difícil, em vez disso, será prever esses serviços fora dos centros urbanos. Lá, a substituição do componente urbano será muito mais complicada. Voltando ao mundo industrial, acredito que o papel da inteligência artificial permitirá transformar o próprio paradigma da manufatura: hoje já é impossível ser competitivo no mercado sem fazer uso do digital em sentido amplo e da inteligência artificial em sentido específico”, aponta Floridi [3]. É importante atentar-se a como esta fala está moldada pelos ideais de eficiência econômica e progresso sociotecnológico de modo geral. Os sistemas de inteligência artificial, no entendimento deste filósofo, servirão para substituir a organização e os processos da manufatura e colocarão a competitividade em um patamar superior de celeridade e conectividade.
Ademais, Floridi vislumbra a possibilidade da massificação de novos nichos de negócio por meio da IA, como a economia da experiência, por meio de serviços que possibilitem a imersão do consumidor no processo da venda do produto. A exploração desses negócios tem grandes chances de criar novos empregos. “[...] devemos começar a pensar em quais são os trabalhos que estão surgindo e talvez se tornarão de massa, mas que, neste momento, não podemos sequer imaginar. Por exemplo, há todo um tema ligado à economia da experiência, que é um mundo em constante explosão. E eu ficaria curioso para ver como o mundo será diferente daqui a 20 anos, quando passarmos de uma economia baseada nos objetos a uma economia da experiência, que, por exemplo, envolve o turismo ou a alimentação”, argumenta o filósofo [3]
Entretanto, se deixarmos de lado o “entusiasmo economicista” e aprofundarmos o debate sobre Inteligência Artificial para outras instâncias, notaremos que sua natureza não é essencialmente econômica, mas sim política e ética, pois envolve as reais intenções por trás do uso destas tecnologias. A verdadeira mudança está na esfera axiológica da sociedade. Se estes sistemas autônomos seguirem servindo como uma condição ao modo de produção e acumulação capitalista contemporâneo, há grandes chances de vivermos em um mundo significativamente diferente daquele apontado por Floridi.
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O próprio Floridi [3] nos alertou que “quanto mais o digital se torna pervasivo, mais se torna necessário encontrar soluções educacionais, culturais, éticas e legais para as questões que ele levanta. Esse tipo de problemas envolve várias dimensões: militar, informacional, comercial, sanitária, trabalhista, educacional, por exemplo”.
Portanto, há camadas a serem debatidas e exploradas minuciosamente quando nos referimos aos impactos da IA nas nossas sociedades. O progresso tecnológico se dá de forma desigual e combinada nos territórios e isto não é exceção para os sistemas tecnológicos com certa autonomia. Há quem os produz, há quem os consome. Os papeis sociais, portanto, se diferenciam a partir das posições que os atores sociais tomam ou se veem colocados nestes novos contextos tecnológicos.
Tomemos o debate do ponto econômico novamente. Ricardo Abramovay, professor Sênior do Instituto de Energia e Ambiente da USP analisa diametralmente o uso da Inteligência Artificial na esfera econômica. Para ele, “nunca foram tão poderosos os meios técnicos para melhorar a saúde humana, permitir que as pessoas levem adiante trabalhos interessantes, favorecer a cooperação social e ampliar a soberania dos indivíduos sobre suas vidas e suas decisões. Ao mesmo tempo, nunca foram tão avassaladoras as ameaças que emergem da concentração de riqueza e de poder ligada a esses meios técnicos” [4].
Segundo Abromovay, o progresso destas tecnologias está atualmente condicionado apenas à sua dimensão técnica. Não há nenhuma reflexão profunda sobre os efeitos e desafios éticos e morais destes dispositivos na vida social e econômica das populações. A falta de marcos regulatórios eficientes, a utilização tecnocrática sem sentido social e as crescentes manifestações transumanistas-evolucionistas por meio de sujeitos social e economicamente influentes são algumas das ameaças oriundas dos desdobramentos societários da IA.
“É fundamental que se amplie a discussão pública (sobretudo a de natureza ética) sobre esses temas, pois é daí que virão políticas e iniciativas empresariais e cidadãs que poderão colocar a inteligência artificial a serviço do florescimento da espécie humana”, alerta Abromovay. [4]
César Rodríguez Garavito, advogado e sociólogo colombiano, também analisa criticamente a evolução e invasão da inteligência artificial no nosso cotidiano. Para ele, dado o funcionamento deste tipo de tecnologia ser baseado principalmente na coleta, sistematização e distribuição massivas de dados, como Big data e sistemas algorítimicos, é razoável pensarmos em um aumento da vigilância digital, sobretudo nas populações mais vulneráveis.
“As tecnologias digitais e a inteligência artificial podem cumprir a promessa que seus arquitetos fizeram no início: democratizar o conhecimento e facilitar o acesso das populações marginalizadas a oportunidades reservadas até agora para a minoria rica. Mas, também podem se tornar as ferramentas mais eficazes para discriminar e controlar os mais pobres. Se Michel Foucault tivesse vivido na era digital, diria que se tornaram as tecnologias ideais para ‘vigiar e punir’ os menos poderosos” [5].
Gavarito ainda expressa sua preocupação com a institucionalização da IA. Para ele, países em desenvolvimento, por exemplo, possuem mais chances de ter sistemas autônomos nas mãos de entidades privadas. No Brasil, aponta ele, “o Congresso aprovou este ano [2019] uma lei que permite o envio automático para as entidades financeiras de grandes quantidades de informações sobre assuntos do cotidiano, como o que as pessoas compram, o que pagam com cartão de crédito e quão bons devedores são seus parentes e contatos em redes sociais. Esses são os dados processados pelos algoritmos dos bancos para tomar decisões automatizadas, como a concessão de um crédito” [5].
Estas observações incitam uma discussão urgente sobre a propriedade de dados e seu uso privado e / ou público. Outra vez, vemos a necessidade de levar o debate sobre Inteligência Artificial à esfera axiológica, visto que esta problemática é permeada e penetrada pela intencionalidade mercantil que, por sua vez, traça os caminhos para a competitividade, para o lucro e para acumulação de capital. Nem sempre estes caminhos passam pelo crivo ético-moral, como é o caso da vigilância, que passa a arquear enclaves distópicos na vida em sociedade.
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Outro exemplo do uso antiético da IA é o processo de automação para estratégias de guerra. “A inteligência artificial em âmbito militar recebeu uma promoção. Até hoje, as aplicações bélicas do deep learning sempre estiveram relacionadas aos chamados soldados robôs (mais corretamente, armas autônomas): drones, mísseis e não apenas teoricamente capazes de identificar os alvos por conta própria e disparar”, relata Andrea Daniele Signorelli em uma matéria publicada em La Repubblica e republicada pelo IHU [6]. E aponta questões pertinentes como: “Será que uma máquina realmente pode escolher quem deve ser tratado primeiro quando os recursos forem limitados? E quem deve assumir a responsabilidade se o software tomar decisões erradas, causando a morte de inúmeros soldados ou civis?”
As questões éticas só aumentam quando colocamos na equação o Novo Regime Climático. Ressonando a pergunta de Signorelli sobre recursos escassos, Antonio Turiel, doutor em Física Teórica, especialista em oceanografia e pesquisador do Conselho Superior de Investigações Científicas – CSIC, aponta que a guerra na Ucrânia revelou o verdadeiro quadro geopolítico global em tempos de mutação climática. Segundo ele, o fator energético é o grande objeto a ser problematizado, pois mostra as crescentes rachaduras nos sistemas globais de energia calcados em fontes poluentes, baseadas, por sua vez, em economias de mineração, extração e desmatamento.
“Vivemos no Século dos Limites, e na Rússia, mais do que em outros países, isso é bem conhecido e até reconhecido publicamente. Nos gabinetes do Kremlin sabe-se que a atual bonança dada pela abundância de recursos minerais, com os recursos energéticos na vanguarda, é temporária. E por isso mesmo, certamente a Rússia está interessada em se posicionar da melhor forma possível para o futuro. Controlar o acesso ao Mar Negro, neutralizar ameaças futuras, controlar a produção mundial de cereais... Todos esses objetivos estão intimamente alinhados com uma possível estratégia para lidar com os muitos picos na extração de matérias-primas que nos aguardam”, alerta Turiel. [7]
A lentidão nos investimentos em energias mais limpas e renováveis frente à irreversível mutação climática coloca as sociedades em uma “Era do Descenso Energético”, conforme apelidada por Turiel. Esta “era” ataca diretamente os sistemas de produção globais atuais, bem como seus sistemas de distribuição e comercialização. Na outra ponta, o consumo excessivo com seus discursos que incentivam comportamentos pantagruélicos também coloca à prova a dimensão ética da esfera econômica e seu papel na intensificação das desigualdades socioambientais.
“A Era do Descenso Energético não seria um mar de rosas, e sabíamos disso. Que de repente as fontes de energia não renováveis (petróleo, carvão, gás natural e urânio) que nos fornecem quase 90% da energia primária consumida no mundo comecem a diminuir não é um bom presságio. Falávamos de recessão, de desemprego e até de tumultos. Mas está ficando cada vez mais claro que também se tratará de mais guerras. Guerras para tentar aproveitar os recursos vitais e guerras para ajudar, mas que o outro vá para o inferno”, conjectura Turiel.
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O pesquisador italiano Prof. Dr. Paolo Benanti, especialista em ética, bioética e ética das tecnologias, entende que a presença da Inteligência Artificial no nosso cotidiano é notavelmente intensa e, por tal motivo, aponta para a necessidade de sistemas de regulação baseados na “algorética”. Os algoritmos são o “sistema circulatório” destas novas máquinas e o controle deles é um passo importante na mitigação de possíveis desigualdades oriundas do progresso tecnológico tal como presenciado pelas massas.
“O digital, a internet e as inteligências artificiais estão mudando o mundo: todas as atividades humanas, da medicina à segurança nacional, estão passando por profundas transformações. Esses sistemas não só ajudam o ser humano, mas, em situações cada vez crescentes, dão origem a sistemas, bots ou robôs completamente autônomos. Diante desse dilúvio, a questão ética é urgente. Quanto mais a inovação digital se torna difusa e nas mãos de poucos assuntos cada vez mais poderosos, mais é necessário desenvolver uma nova linguagem universal que saiba gerir a inovação” [8].
O grande desafio, segundo Benanti, é transferir princípios éticos e morais, próprios da vida humana, para as máquinas. “A existência de Machine sapiens pede que se institua uma nova linguagem universal que saiba traduzir essas diretrizes éticas em diretrizes executáveis pela máquina. Mas como fazer isso? O mundo na era da Digital Age é regulado pelos algoritmos. Vários falam de uma algocracia. Para evitar que haja esse domínio do algoritmo também graças às inteligências artificiais, devemos começar a desenvolver essa linguagem comum da algorética.” [8]
A emergência de um debate ético e político sobre IA não se dá somente pelas suas vicissitudes sociais e econômicas, mas também por dimensões mais sutis, não obstante mais profundas da vida dos sujeitos. O teólogo italiano Giannino Piana, ex-professor das universidades de Urbino e de Turim, e ex-presidente da Associação Italiana dos Teólogos Moralistas, nos provoca a pensar a Inteligência Artificial como um vetor de mutação antropológica. Piana coloca este tipo de tecnologia como um desafio para o futuro da humanidade ao elencar uma série de perguntas que refletem sobre as nossas reais intenções para com os sistemas autônomos.
“A mutação antropológica põe em causa o futuro de todo o gênero humano. As interrogações que surgem são, a esse respeito, as seguintes: que evolução nos espera? Qual destino para a espécie humana? E ainda: a inteligência artificial poderá evoluir até se auto-humanizar?”, provoca Piana [9].
Dentre os caminhos que já estão sendo tomados, Piana destaca o movimento transumanista, interpretando-o como um esforço de “superação da humanidade”. Segundo ele, os transumanistas procuram a evolução da espécie humana por meio do progresso tecnológico, mas não somente. “[...] tal mutação não deve ser atribuída apenas à robótica, mas também (e, em muitos aspectos, principalmente) às biotecnologias – basta pensar nas manipulações genéticas – e às noções adquiridas graças aos conhecimentos que vêm do campo das neurociências” [9].
Outra manifestação é a defesa do pós-humanismo que “levanta a hipótese da fabricação, através das práticas de ‘antropopoiese biotecnológica’ de espécies futuras dotadas de capacidades que somente de modo inapropriado podem ainda ser definidas como humanas. O que levanta perguntas de grande seriedade, cuja resposta remete a reivindicações decisivas provenientes do mundo humanista” [9].
A complexidade só aumenta quando a hibridização “humano-máquina”, isto é, o humano “melhorado”, com capacidades biotecnológicas adicionadas, aumentadas, intensificadas e aperfeiçoadas passa a transpor para a criatura “máquina-humana”. Isto é, o ato de transportar para as máquinas características humanas.
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Paolo Benanti aponta que “para poder desenvolver uma algorética, devemos esclarecer em que sentido se fala de valor. De fato, os algoritmos trabalham sobre valores de natureza numérica. A ética, por sua vez, fala de valor moral. Devemos estabelecer uma linguagem que saiba traduzir o valor moral em algo computável para a máquina. A percepção do valor ético é uma capacidade puramente humana. A capacidade de trabalhar com valores numéricos, em vez disso, é a habilidade da máquina. A algorética nasce se formos capazes de transformar o valor moral em algo computável”. [8]
O debate da “máquina-humana” revela questões que vão além da autorreflexão dos efeitos da Inteligência Artificial na condição humana, ampliando o foco para os próprios atributos do que é ser humano frente a estas novas máquinas. Neste contexto, surgem provocações como: as máquinas são realmente inteligentes? Podem tomar consciência do que elas acessam e processam? Podem adquirir senciência?
Tornou-se emblemático o recente caso do engenheiro da empresa Google, Blake Lemoine, que, ao desenvolver uma série de testes com a Inteligência Artificial LaMDa, uma tecnologia utilizada para compreensão da linguagem desenvolvida pelo Google, percebeu que ela poderia estar se tornando senciente.
Lemoine socializou o acontecimento no “Washington Post, com uma longa transcrição de uma conversa com a LaMDA, mostrando que o Bot já é perfeitamente capaz de realizar conversas complexas sobre religião, ética ou literatura. Lemoine e sua equipe apresentam à LaMDa uma longa lista de perguntas para testar nem tanto seu nível de conhecimento, mas sua capacidade de articulação do pensamento em termos de reflexões e sentimentos. Até chegar ao ponto de se confrontar com a inteligência artificial sobre sua própria consciência de ser capaz de sentir emoções”. [10]
A discussão sobre Inteligência Artificial é infindável. Seus pontos de tensão podem surgir em diferentes instâncias da sociedade contemporânea. O progresso tecnológico criado a partir do modo de produção capitalista deixou heranças boas e más para as populações neste início de século. A partir da atenta observação destas heranças, este texto teve o intuito de desdobrar dois grandes grupos de temas envolvendo a IA no cotidiano considerando a "glocalidade" escalar destes fenômenos. O primeiro, incide em assuntos que envolvem o ser humano, a máquina e a questão ética. A máquina é capaz de sentir e refletir? Quais as fronteiras do pensamento humanista neste contexto? É possível incutir diretrizes morais e éticas nos aparatos tecnológicos? O segundo grupo, podendo ser chamado de brutalismos tecnológicos, acusa as intencionalidades mercantil e bélica instrísecas na criação, uso e distribuição de determinados objetos técnicos, as quais manifestam um projeto geopolítico e econômico destrutivo, unificador e colonizador.
A grande questão é como utilizar a técnica e o progresso tecnológico à favor da vida humana e não humana. Como podemos criar um progresso tecnológico atento às questões éticas relacionadas ao bem-estar populacional, à preservação da biodiversidade e ao uso consciente dos recursos naturais? É possível abrir a dimensão democrática do uso e criação de tecnologias com vistas a mitigar o peso da matriz de valores ocidentais / modernizantes sobre todo o globo? O que as máquinas nos ensinam sobre os valores humanos? Quais elementos e procedimentos técnicos e científicos devem ser descartados, aperfeiçoados ou preservados no desenvolvimento técnico a partir do contexto de guerra e de mutação climática? Estes desafios criam inúmeras perguntas que, por sua vez, surgem para nortear uma discussão mais profunda sobre o uso da tecnologia, em especial da Inteligência Artificial, nos circuitos políticos, tecnológicos, científicos, culturais, sociais e ambientais do cotidiano.
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Estas questões vêm sendo amplamente discutidas no Instituto Humanitas Unisinos, como é o caso do XIX Simpósio Internacional IHU Homo Digitalis. A escalada da algoritmização da vida em tempos de pandemia. Durante o evento foi debatido, de forma transdisciplinar, a digitalização como um modo de ser no mundo, seus impactos na (re)produção da vida humana e do Planeta; as implicações da digitalização nos processos de subjetivação contemporâneos e no governo biopolítico da vida humana, bem como o uso da inteligência artificial e da algoritmização na reprodução das identidades e das desigualdades.
O Ciclo de Estudos "O mundo distópico do século XXI. (In)sustentabilidades e os novos possíveis" também abordou questões relacionadas à crise sistêmica e o paradigma distópico do contexto atual, traçando possibilidades de alternativas ambientais, econômicas, sociais, tecnológicas e culturais sustentáveis para os diferentes modos de vida.
Ademais, o Ciclo de Estudos “A condição humana entre a Biosfera, a Tecnosfera e a Infosfera em tempos sindêmicos” discutiu, interdisciplinarmente, questões relacionadas ao transumanismo, pós-humanismo, digitalização da governança, sistemas de poder, tecnosfera, biosfera e responsabilidade socioambiental. Estas discussões tiveram o intuito de evidenciar questões humanitárias em meio às transformações ambientais, climáticas e tecnossocietais globalmente vigentes.
No ano de 2022, o debate seguiu com a realização do evento intitulado Ciclo de Estudos Decálogo sobre o fim do mundo. Seu principal objetivo foi discutir os desafios que o novo regime climático do planeta impõe às nossas formas de pensar, conceber e habitar o mundo. A programação do ciclo abordou questões políticas, filosóficas e teológicas sobre a vida no antropoceno, considerando o ocaso e, em certo sentido, o fim/esgotamento da Modernidade.
Também em 2022, o Ciclo de Estudos “Manifesto Terrano. Construindo uma geofilosofia de Gaia” seguiu com o debate dos eventos anteriores, evidenciando os desdobramentos sociais, políticos, ecológicos e epistemológicos da crise civilizacional contemporânea, levando em conta os diferentes agentes humanos e não humanos do colapso climático, sanitário e social.
[3] “A inteligência artificial já faz parte da nossa cotidianidade.” Entrevista com Luciano Floridi
[4] Inteligência artificial pode trazer desemprego e fim da privacidade
[5] Inteligência artificial e automatização da pobreza
[6] E se a inteligência artificial decidisse quem deve ser salvo na guerra?
[7] A primeira guerra da ‘Era do Descenso Energético’. Artigo de Antonio Turiel e Juan Bordera
[9] Inteligência artificial e pós-humanismo. Artigo de Giannino Piana