09 Abril 2021
“Muitos cristãos apreciaram seus esforços por dar razão de sua esperança ante as objeções da modernidade”, escreve Mariano Delgado, decano da faculdade de Teologia da Universidade de Friburgo, em artigo publicado por Religión Digital, 08-04-2021. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.
No dia 06 de abril faleceu o teólogo Hans Küng, em Tübingen. Nasceu em 19 de março de 1928, em Sursee, no cantão suíço de Lucerna. Ainda que tenha passado praticamente quase toda a sua vida docente na Universidade de Tübingen (com apenas 32 anos obteve em 1960 a cátedra de teologia fundamental na Faculdade de Teologia Católica, onde entre 1963-1980 seria professor de dogmática), sempre foi chamado de “teólogo suíço”.
Pertence efetivamente, junto a Karl Barth, sobre quem escreve sua tese de doutorado, e Hans Urs von Balthasar à tríade dos grandes teólogos suíços de nosso tempo. Com sua tese sobre a doutrina Barthiana da “Justificação” desde uma perspectiva católica (1957), louvada pelos dois teólogos mencionados, criou o caminho, ainda antes do Concílio Vaticano II, para a declaração conjunta entre católicos e protestantes de 1999 sobre o tema.
Depois de expor em um livro seu projeto ecumênico (“Konzil und Wiedervereinigung”, 1960), foi convidado por João XXIII a participar como “perito” ou conselheiro teológico no Concílio. Junto a Joseph Ratzinger, um ano mais velho que ele e por então já professor de teologia fundamental na Universidade de Bonn, Küng formou o tandem dos jovens teólogos alemães com maior projeção.
Ali, não apenas deu sua contribuição ao “Decreto sobre o ecumenismo”, mas também se “empapou” do espírito de mudança que se sentia nos debates. Do seu apreço por Ratzinger destaca-se o fato de que Küng fez de tudo o possível para que esse aceitasse em 1966 uma cátedra de teologia dogmática em Tübingen. Ali trabalharam juntos na renovação eclesial até que o espírito de 68 os levou por caminhos diferentes.
Desde a experiência conciliar, a reforma estrutural da Igreja (celibato, leigos, o papel da mulher, direitos humanos) e a crítica do que era “irracional” e “totalitário” para ele na teologia, foi o cavalo da batalha de Küng, enquanto Ratzinger reagiu às mudanças e efervescências da primeira fase pós-conciliar como Ortega y Gasset às da segunda república: “não é isso, não é isso” (para entender o desencanto de Ratzinger naqueles anos basta ler o prólogo de seu belo livro “Einführung in das Christentum” [1968]).
Küng, no entanto, movido por seu purismo intelectual de um cristianismo nos limites da mera razão, sentiu-se chamado a atacar frontalmente alguns dogmas, a começar pelo da infalibilidade papal. Seu livro “Unfehlbar? Eine Anfrage” (1970) desencadeou um dos maiores debates na Igreja pós-concílio e recebeu as primeiras advertências de Roma e da Conferência Episcopal Alemã.
Participaram do debate os grandes teólogos da época, entre eles Karl Rahner, que se permitiu ser instrumentalizado como porta-voz da crítica de Küng, mostrando assim claramente o dilema a que levava seu trabalho teológico: questionar radicalmente alguns dogmas, especialmente aqueles que não concordam com o sentimento e pensamento da modernidade, como Küng fez, ou os reinterpretando a partir de uma tradição mais inclusiva do que exclusiva, conectando-os aos sentimentos da comunidade eclesial e, assim, desativando seu potencial de escândalo para outros cristãos e modernos espíritos, como foi o caminho de Karl Rahner?
Ou dito em paladino romano: faça teologia crítica sem brincar com coisas para comer, sem mexer com dogmas. De sua posição sobre a questão da infalibilidade, Rahner tornou-se para Küng um “teólogo sistêmico”.
É verdade que o papado e a Igreja Católica do segundo milênio com infalibilidade e sobretudo com a jurisdição universal do Bispo de Roma levantaram uma barreira dogmática para o ecumenismo, difícil de superar. Mas também é verdade que, se você quiser, pode chegar a acordos sobre a interpretação desses dogmas, sem ter que questioná-los radicalmente como um beco sem saída (há exemplos como os acordos sobre o “filioque”). No debate sobre sua visão de “Infalibilidade” e apesar do fato de que ele tinha contra ele não apenas Roma, mas a maioria dos grandes teólogos católicos de seu tempo, Hans Küng não deu o braço a torcer, mas sim se manteve “em seus treze”, como o famoso papa Luna.
Isso o marcou e o encorajou a soltar sua boa caneta para “repensar”, nos anos 1970, as questões fundamentais do Cristianismo, em livros que foram traduzidos nas línguas mais importantes em grandes tiragens e que fizeram de Küng o teólogo católico “global” do nosso tempo: “Christ sein” (1974) e “Existiert Gott?” (1978).
Esses livros, especialmente o primeiro, que é um ensaio sobre cristologia (o segundo é uma tentativa de uma resposta afirmativa à questão da existência de Deus diante da crítica à religião da modernidade), reabriram a ferida causada pelo debate sobre a infalibilidade e levou em 18 de dezembro de 1979 a um antes e depois na biografia de Küng: como um balde de água fria, sem aviso prévio ou processo legal formal, Roma o informou que estava retirando sua licença canônica para ensinar teologia católica. É assim que os mártires pela liberdade de pensamento são produzidos. A Küng foi então negado o predicado de “teólogo católico”.
Como ele era professor da Universidade pública de Tübingen e, portanto, funcionário do Estado alemão, que por sua vez não tinha por que censurá-lo, a Universidade criou para ele uma cátedra sob medida para suas necessidades para que ele pudesse continuar a lecionar sua visão de Deus e do mundo., mas fora da Faculdade de Teologia Católica.
A partir de 1980, e com a engenhosidade e perseverança que o caracterizam, Küng se lança a tocar em outros temas, que o tornam ainda mais o teólogo global de nosso tempo: o diálogo inter-religioso, a busca de um ethos global e a contribuição das religiões para a perpetuação paz e bonança universal.
Com sua fundação “Weltethos” ou “Ethos global” e a ajuda de patronos poderosos, ele se torna um ator na política global: ele fala no Parlamento das Religiões de Chicago (1993) na Assembleia Geral das Nações Unidas (2001), conta Kofi Annan e Helmut Schmidt, entre seus amigos, publica monografias sobre Cristianismo, Judaísmo, Islã, Hinduísmo e Budismo, e resume seu manifesto de “Ethos global” em seu livro “Projekt Weltethos” (1990).
Seu axioma mais conhecido reza assim: “nenhuma paz entre as nações, sem paz entre as religiões”. Agora não marca o passo, mas sim que sua admirável obra discorre de forma paralela ao espírito inter-religioso dos encontros de Assis, que desde 1986 organiza o “papado” com ajuda do movimento Focolares e a Comunidade Sant’Egídio.
Esta grande e paradoxal convergência entre Küng e Roma foi acompanhada nas últimas décadas por outras publicações sobre o credo apostólico ou sobre a própria fé, ou sobre a reforma eclesial pendente, nas quais resplandece o seu ímpeto crítico intraeclesial e teológico. Muitos cristãos apreciaram os esforços de Küng para explicar sua esperança em face das objeções da modernidade, por exemplo, repensando as afirmações paradoxais do 'Credo', para o qual não temos a analogia existencial: o nascimento virginal, a ressurreição e a ascensão ao Paraíso. Mas aqui também seria interessante ler em paralelo o que Ratzinger diz em sua “Introdução ao Cristianismo”.
Nos últimos anos ocupou-se em escrever volumosos volumes de memórias, nas quais, entre agudas observações, seu próprio papel no futuro do mundo e da Igreja sempre brilha muito desde o Concílio.
Quando Ratzinger tornou-se Bento XVI em 2005, Küng reagiu com a esperança de que seu velho amigo dos anos conciliares e da Faculdade de Tübingen liderasse a renovação eclesial. Ele correu para Castel Gandolfo no verão do mesmo ano, quando o papa aceitou sua oferta de diálogo. Com o passar do tempo, Küng perdeu a esperança em Bento XVI, mas renasceu novamente com a eleição de Francisco, que em 2013 lhe enviou, escritas de seu próprio punho, duas cartas agradecendo seu testemunho e seu trabalho. Muitos esperavam que sob o novo papado a pregação do “teólogo católico” fosse oficialmente reconhecida novamente, mas ele morreu sem essa última satisfação.
Sua última polêmica foi marcada pela afirmação de que se reservava o direito de decidir voluntariamente o fim de seus dias, caso sentisse que as forças espirituais e corporais não lhe permitissem uma vida digna. Disse assim, como sempre com franqueza intelectual, o que pensam muitos contemporâneos, também entre os católicos, num mundo em mudança, em que no campo dos valores tudo vacila e é preciso dar “razões”, não argumentos de autoridade, que são, como se sabe, os mais fracos.
Ele nunca permitiu questionar sua condição de católico, mas seu cristianismo no final mostra o dilema dos católicos liberais, aqueles “cristãos sem Igreja” de quem Leszek Kolakowski falava: se sua própria Igreja lhe desse a entender desde 1979 não precisa dele Aos poucos, ele mesmo se sente um cristão que não precisa do andaime eclesial para seguir Jesus e a “philosophia Christi” dos humanistas. É, desde Erasmo, e especialmente no século XIX, o drama do catolicismo liberal. Parafraseando o “Mío Cid”, poder-se-ia dizer de Küng como de muitos teólogos liberais: Que bom teólogo... se tivesse sido menos autoimunizado contra as críticas de seus próprios colegas e encontrado mais diálogo e menos rigidez intelectual no estabelecimento eclesial!
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Hans Küng, que bom teólogo! O drama do catolicismo liberal - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
