Protesto em Lützerath contra a expansão de uma mina de lenhite
"Pensemos na atuação de coletivos que estão redefinindo os contornos da atuação direta no ambientalismo, como Letzte Generation (última geração), na Alemanha, Just Stop Oil, no Reino Unido ou Futuro Vegetal, na Espanha. Além da famosa e disputada curadoria de arte do fim do mundo, sopa de legumes e cola, uma das mais peculiares ações de conscientização cívica da Geração Letzte tem aderido ao asfalto e feito sit-ins [protestos sentados] parando o trânsito em cruzamentos urbanos. Após o estupor inicial daqueles que foram obrigados a parar seus carros, cada vez mais motoristas e pedestres recebem seus protestos com violência. Em algumas ações recentes, vendo que iam bloquear a rua, os carros se recusaram a parar, colocando os ativistas em perigo e às vezes atropelando-os.
"Certos meios de comunicação alemães se dirigem a esses ativistas com o epíteto depreciativo de Klima-Kleber (aqueles que se prendem ao clima). A ridicularização da mídia me deixa profundamente triste porque, por meio dessas ações, esses grupos buscam politizar a catástrofe planetária, alertando para o papel central que os combustíveis fósseis desempenham nela, usando o tráfego rodoviário para demonstrar sua posição. Mas a raiva e a rejeição demonstradas pelos motoristas parecem revelar que essa equação não é tão simples. No mínimo, opera paradoxalmente por abstração: parar aquele determinado carro não implica parar o problema e, infelizmente, não parece nos convidar a pensar nas razões da dependência do carro de quem está parado. O que certamente não torna a violência menos desprezível, mas como sair desse dilema?
Para tornar essas situações pensáveis, acho que Latour pode ser de grande relevância", afirma Tomás Sánchez Criado, antropólogo, em artigo publicado por Ctxt, 06-03-2023.
Tomás S. Criado é espanhol, doutor em antropologia pela Universidade Autônoma de Madri – UAM. É pesquisador Ramón y Cajal em Ciências em Sociais pela Universidade Aberta da Catalunha, com foco em conhecimento relacional e política material em uma variedade de ambientes onde o cuidado é invocado como um modo de intervenção enquanto prática de articulação de ecologias de apoio e como modo particular de ativismo tecnocientífico de democratização dos saberes, práticas e infraestruturas. Atualmente está escrevendo um livro sobre a importância da diversidade corporal na produção das cidades, intitulado "An Uncommon City: Bodily Diversity and the Activation of Possible Urbanisms" [Uma cidade incomum: a diversidade corporal e a ativação dos urbanismos possíveis].
Confira o artigo.
Impulsionados pela sensação de que o mundo está queimando ao nosso redor, vivemos uma época de renovadas paixões ambientais, muitas vezes contrapostas por diferentes formas de negacionismo.
A catástrofe ambiental nos deixa de cabeça para baixo. Movimentos ativistas, pronunciamentos reacionários que se opõem a eles e propostas de soluções expressas sem sombra de dúvida aparecem por toda parte. Nesta situação estupefata, em que começamos a tomar consciência da finitude planetária, a obra de Bruno Latour (falecido em 09-10-2022) poderia ser de grande inspiração para cultivar ecologias vibrantes de pensamento coletivo, a fim de enfrentar os desafios do “Novo Regime Climático”.
Na Alemanha, onde moro há oito anos, ninguém fala de outra coisa: Lützerath. Pode parecer familiar para você, é o primeiro lugar onde Greta Thunberg foi presa, após uma ocupação prolongada, protestos e uma batalha campal por seu despejo. Há quase dois anos, inúmeros ativistas lutam nesta cidade do oeste do país sob o grito de keep it in the ground (deixe-o no chão) ou Klimaschutz ist Handarbeit (a proteção do clima é trabalho braçal). Seu objetivo é evitar o desaparecimento da cidade devido à expansão da mina de linhito a céu aberto Garzweiler, que já engolfou várias cidades vizinhas.
Embora a expansão da mina não seja uma medida nova, ela se tornou extremamente complexa após a invasão da Ucrânia. Apesar de ser contestada por mais de 500 cientistas, a retórica de cortar a dependência energética da Rússia intensificou a necessidade de extrair carvão localmente, o que alguns moradores perceberam como uma traição do Partido Verde, membro do governo alemão de coalizão. Essa traição parece ter sido endossada pelas declarações de um parlamentar verde, que acusa essas pessoas que protestam (como também estão fazendo os grandes meios de comunicação alemães) de terem rompido com a tradição de não violência do movimento ambientalista, atacando a propriedade e a integridade física de outras pessoas.
No meio do barulho, uma foto de Marius Michusch se tornou icônica; tanto pelo trator que representa – um ser que come terra, um verdadeiro devorador de paisagens – quanto pela proteção policial que documenta – refletindo a violência de que não há alternativas ao modelo de produção extrativista. A imagem é um bom resumo dos dilemas contemporâneos de um mundo à beira do abismo. Impulsionados pela sensação de que ao nosso redor o mundo arde e as pessoas sofrem, vivemos uma época de renovadas paixões ambientais, às quais muitas vezes se opõem diferentes formas de negacionismo. Diante da defesa do povo, há quem sugira que o despejo seja feito rapidamente, que parem de brincadeiras, que devemos poder continuar aquecendo nossas casas, que não está acontecendo nada.
Mas é claro que isso acontece. Estamos em um momento muito complicado e vertiginoso. Algo mudou em muitos de nós. Talvez tenha sido um pouco antes da pandemia, com aqueles incêndios desenfreados na Austrália e seus coalas carbonizados. Ou talvez tenham sido as ondas de calor que atingiram a Europa no verão passado. Não somos mais os mesmos, nem mesmo aqueles que se recusam a aceitar que algo está acontecendo. Algo não termina de funcionar em nosso modo de vida. Diante de repetidos alertas sobre a catástrofe ambiental em curso, a busca por segurança leva alguns a se apegarem a contundentes declarações de identidade, quando não profundamente violentas. Mas também há visões apocalípticas. E, para complicar ainda mais, circulam por toda parte soluções de diferentes especialistas, muitas vezes incompatíveis, que se expressam sem sombra de dúvida.
Justamente em um momento como este, gostaria de reivindicar a relevância da obra de Bruno Latour – filósofo e antropólogo da ciência e da tecnologia, ensaísta sobre ecologia política – que, ao tomar consciência da finitude planetária, tornou relevante outra forma de pensar, mais felizes e vivos, vibrantes e hesitantes, para enfrentar a mutação climática. A sua era uma forma de lidar com problemas gigantescos (verdade, eficácia, a transformação da política como uma questão mais do que humana) longe das grandes narrativas. A sua abordagem foi sempre empírica, quando não especificamente etnográfica. Latour foi um dos grandes criadores do que é conhecido como “teoria ator-rede”: uma caixa de ferramentas descritiva para entender os modos de existência do moderno, nuclear para abordar os dilemas da contemporaneidade.
Por isso, quando soube de sua morte, em 09-10-2022, não pude deixar de chorar. Como quem chora ao perder alguém que mudou o rumo de sua vida, com aquele misto de desespero e reconhecimento. E lembrei de como comecei a ler, da forma mais absurda. Em 2002, peguei o livro A esperança de Pandora da biblioteca da mãe de um amigo. Abri, minha curiosidade me aguçou e não consegui largar: era um relato emocionante dos processos de construção dos fatos ou de como as técnicas fazem o mundo. Pedi ao meu amigo para trazê-lo de volta no dia seguinte, mas isso nunca aconteceu. Não consegui proteger o livro quando começou uma chuva terrível enquanto eu esperava o ônibus em uma parada sem cobertura.
Apesar da vergonha de não saber devolver um livro surrado, Bruno Latour esteve comigo metade da minha vida desde então. Sempre volto a ele quando preciso me lembrar de que a profissão de pesquisador também pode ser divertida e emocionante: algo para o qual, convenhamos, temos muito pouco apoio institucional. Mas como sempre me lembra de uma das minhas estantes aquele livro molhado com o qual tudo começou.
Tomando consciência da finitude planetária, Latour tornou relevante uma outra forma de pensar, mais alegre e viva.
Conheci-o pessoalmente em 2005. Ainda me lembro do fascínio de passear com ele pelas instalações da exposição Making Things Public, da qual foi curador no ZKM de Karlsruhe, onde fui entrevistá-lo. Porém, ter em mente a pessoa que te inspira não é necessariamente o mais importante. O que sempre me atraiu ao lê-lo foi que toda vez que o lia eu vibrava. O mundo literalmente se movia: por exemplo, mesmo com o livro molhado na mão, aquele ônibus que me levava para casa era uma entidade vibrante, um arranjo aleatório e instável de diferentes entidades cooperando, através do tempo e do espaço, para nos transportar.
Embora depois de 15M eu tenha me distanciado um pouco, as prioridades eram outras e a onipresente criatividade selvagem, desde 2019 fiquei fascinado por suas entrevistas elétricas na rádio France Inter. Neles, era sempre engraçado e lúcido, comentando temas como os coletes amarelos ou o Brexit e a pandemia de lugares interessantes. Por isso, pouco a pouco me envolvi em seu trabalho recente, que coloca no centro a atual mutação ecológica. Uma situação que, como argumentou, obriga-nos a repensar o papel do conhecimento, bem como as formas políticas que teremos de experimentar, pois o desafio ultrapassa as nossas atuais instituições.
Existem muitas formas de fazer uma homenagem intelectual, inclusive de fazer mal. Só consigo pensar algumas tentativas de acertar. Diante da idealização das pessoas, a história intelectual, visto que as contribuições, para serem valorizadas, requerem uma boa reconstrução do contexto dos debates em que foram feitas: a obra de Latour só pode ser compreendida como um “voo compartilhado” com muitas outras pessoas, entre os quais, talvez, se destacam Michel Callon, Michel Serres e Isabelle Stengers (ver estes dois artigos recentes de Callon, onde ele reconstrói muitas dessas interações). Mas também, para justificar os "pequenos gestos” de certa forma, como a centralidade do humor na escrita de Latour que Morgan Meyer analisa em um comentário recente. E, por fim, ensaie seu uso, para lidar com seus próprios problemas, que é o que gostaria de fazer aqui.
Ao reencontrar sua leitura apaixonante, percebi que fazia muito tempo que não experimentava aquele frescor de sentir novamente o mundo vibrar quando se lê. Este é o motivo que me leva a querer compartilhar minha pequena homenagem a um alegre pensador que cultivou ecologias de pensamento coletivo, cruciais para enfrentar as diatribes e os desafios do momento presente. Isso não tem nada a ver com proselitismo, mas com querer fazer eco ao seu modo de pensar ou, em outras palavras, com praticar um gesto latouriano.
Na sua obra recente existe uma noção central: “Novo Regime Climático”, que se refere aos problemas a que nos lançou um determinado modo de vida, a produção e a sua dependência dos combustíveis fósseis. É um regime destrutivo que transformou nossos ambientes, moldou nosso conhecimento e instituições políticas por mais de um século, colocando em risco a habitabilidade do planeta. Ao mesmo tempo, esta caracterização sugere a possibilidade da sua transformação, de um velho para um novo regime: o que implica a procura de outros horizontes de sentido para engendrar formas plurais de habitabilidade num momento francamente complexo e problemático, sem garantias. O estudioso trata de tudo isso em Cara a cara com o planeta, os ensaios para o grande público que recentemente o popularizaram, Onde aterrissar e Onde estou, ou o maravilhoso catálogo da exposição Zonas Críticas.
Como Latour repetia incessantemente, apesar da produção ter efeitos planetários, não vivemos no mesmo planeta e precisamos reaprender a conviver. Mas para isso os modernos, principais artífices dessa mudança, devem reentender seu lugar no mundo. O projeto foi muito bem resumido por Patrice Maniglier, em um dos melhores obituários acadêmicos produzido após a morte de Latour: “Fazer a terra dos modernos significa... reabrir a pluralidade das projeções terrestres. E, também, refletir sobre as condições em que a modernidade poderia coexistir na mesma Terra com outras formas de habitação terrestre, sem erradicá-las ou subjugá-las”. Para caracterizar essa pluralidade de projeções terrestres, Latour falou de Gaia: um termo retirado dos trabalhos científicos de James Lovelock e Lynn Margulis, mas que ele converteu em seu próprio conceito.
Gaia é uma entidade emergente que aparece e desaparece, onde a atividade dos vivos é central.
Gaia nem é sobre a nova era da mãe terra nem do planeta como totalidade sistêmica ou cibernética, como supõem as ciências que estudam a simbiogênese ou o sistema Terra. Pelo contrário, é uma entidade emergente que aparece e desaparece, onde a atividade dos vivos é central: aqueles que produzem a instabilidade atmosférica que torna a Terra única. Sua consistência é a de uma tapeçaria irregular, não unitária e complexa. Esta personagem requer todos os nossos esforços para compreender as suas “invasões”, em escalas muito diversas. As complexas ramificações e interpenetrações que Latour mostrou e refletiu em seu trabalho coletivo com os cientistas dos Observatórios da Zona Crítica nos obrigam a nunca parar de investigar. Por que tornar essas “zonas críticas” descritíveis e discutíveis.
Lüzerath é um exemplo interessante disso. Segundo o cientista político Pierre Charbonnier, o retorno da mineração à Europa após a invasão da Ucrânia rompe uma distinção espacial fundacional moderna, crucial para o extrativismo colonial da produção: aquela que distingue “onde vivemos” e “de onde nós, modernos, vivemos”. Parece previsível que, tendo novamente as minas perto de casa, esses conflitos se agravem e se agravem, o que pode abrir novos caminhos para a ecologia política. Mas essa ruptura parece ter nos jogado no que Charbonnier chama de "ecologia de guerra", onde a frente se deslocou para as nossas formas quotidianas de utilização da energia: a situação paradoxal de sustentar a máquina de guerra do consumo a que muitos de nós nos opomos politicamente, ou onde parar a máquina de guerra pode ter a ver com transformar a nossa relação com a produção de energia e usos. Essa ecologia da guerra e seus dilemas são o pano de fundo da imagem de Marius Michusch que mencionei antes. É uma fotografia poderosa que pode ganhar prêmios, mas também permite uma distinção muito rápida entre quem são “os mocinhos” e “os bandidos”. Na maioria dos casos, a distinção é complexa.
Pensemos na atuação de coletivos que estão redefinindo os contornos da atuação direta no ambientalismo, como Letzte Generation (última geração), na Alemanha, Just Stop Oil, no Reino Unido ou Futuro Vegetal, na Espanha. Além da famosa e disputada curadoria de arte do fim do mundo, sopa de legumes e cola, uma das mais peculiares ações de conscientização cívica da Letzte Generation tem aderido ao asfalto e feito sit-ins [sentar-se nas ruas] parando o trânsito em cruzamentos urbanos. Após o estupor inicial daqueles que foram obrigados a parar seus carros, cada vez mais motoristas e pedestres recebem seus protestos com violência. Em algumas ações recentes, vendo que iam bloquear a rua, os carros se recusaram a parar, colocando os ativistas em perigo e às vezes atropelando-os.
Certos meios de comunicação alemães se dirigem a esses ativistas com o epíteto depreciativo de Klima-Kleber (aqueles que se prendem ao clima). A ridicularização da mídia me deixa profundamente triste porque, por meio dessas ações, esses grupos buscam politizar a catástrofe planetária, alertando para o papel central que os combustíveis fósseis desempenham nela, usando o tráfego rodoviário para demonstrar sua posição. Mas a raiva e a rejeição demonstradas pelos motoristas parecem revelar que essa equação não é tão simples. No mínimo, opera paradoxalmente por abstração: parar aquele determinado carro não implica parar o problema e, infelizmente, não parece nos convidar a pensar nas razões da dependência do carro de quem está parado. O que certamente não torna a violência menos desprezível, mas como sair desse dilema?
Para tornar essas situações pensáveis, acho que Latour pode ser de grande relevância. Em Onde pousar, por exemplo, ele propôs recuperar os "cadernos de reclamações" anteriores à Revolução Francesa, onde os diferentes estamentos eram chamados para relatar os problemas que afligiam seus territórios. Essa ferramenta descritiva ganhou novo sentido no contexto das revoltas dos coletes amarelos, onde se discutiu como certas políticas ambientais poderiam paradoxalmente impactar aqueles que não têm dinheiro para renovar o diesel velho. Em um consórcio junto com profissionais da arquitetura e das artes cênicas, Latour e seus colegas exploraram entre 2019 e 2020 o que poderiam ser “novos cadernos de reclamações”, desenvolvendo cartografias pessoais e territoriais em diferentes cidades francesas. Assim, espaços de disputa e aliança foram desenhados.
A meu ver, essas experiências empíricas são de grande inspiração se quisermos enfrentar os dilemas do “Novo Regime Climático”. Para lidar com o estupor, precisamos aprender a descrever bem: dedicar tempo para entender as redes das quais dependemos e sua escala variável. A descrição é uma forma de intervenção: como nos cadernos de denúncias, implica também registrar as desigualdades que afligem aqueles territórios, suas origens e disputas. Ao fazer isso, torna-se difícil, no entanto, transformar alguns em heróis incompreendidos e outros em zumbis de energia fóssil. Mas, ao mesmo tempo, esta proposta descritiva nos permite ir além do confronto entre pessoas que, de outra forma, poderiam compartilhar o mundo ou lutar, dando lugar a outras políticas de remontagem de nossos modos de vida, para além da produção. Para lidar com o estupor, precisamos aprender a descrever bem.
Em setembro passado, Philip Oltermann publicou um artigo no jornal The Guardian que lidava com essa complexidade. Ele contou os desafios enfrentados por uma fábrica da multinacional BASF na cidade alemã de Ludwigshafen, cujas obras podem ser afetadas pelo racionamento de gás russo, após as sanções pela invasão da Ucrânia. O artigo fala de um lugar difícil de se pensar: com laços socioecológicos profundos e perversos, no centro de uma brutal dobra de escalas. Não só pelos seus 2.850 quilômetros de dutos. Além disso, a usina consome uma quantidade anual de gás semelhante à de toda a Suíça. Apesar de sua aparência distante e exótica, os produtos químicos que produz estão profundamente enraizados no tecido da vida cotidiana: pasta de dente, vitaminas, isolamento de edifícios, fraldas, ibuprofeno para analgésicos ou suprimentos para a indústria automobilística em metade da Europa.
Desde que o li não paro de pensar nisto: como intervir nesta dobra heterogênea, cujo desmantelamento ou crise afeta não só o consumo de combustíveis fósseis ou as indústrias de que subsistem muitas pessoas, mas também a possibilidade de ter acesso a medicamentos produtos e higiene que permitem a nossa sobrevivência? Em seu artigo “Imagine os gestos-barreiras contra a volta à produção antes da crise”, publicado durante o confinamento, Latour argumentou: “Não se trata mais de retomar ou modificar um sistema de produção, mas de deixar a produção como único princípio de relação com o mundo”. Mas que gestos-barreira podemos tentar remontar o que Ludwigshafen dobrou de outras maneiras? Essa é uma tarefa que exige um enorme trabalho coletivo, toda uma inventividade política para explorar assembleias alternativas.
A imensidão do desafio produz paralisia. Isso não é ajudado pela proliferação de diferentes formas de ignorância ou negação instituídas que nos dominam. E, para nosso pesar, tampouco os relatos simplistas e guerreiros da prática científica, tão presentes no movimento ambientalista. O problema de slogans como “seguir a ciência” ou “unir-nos contra o negacionismo” é de natureza prática, tanto em seu sentido vago – onde, como, por que meios? temos que explorar calmamente como um evento e seus efeitos foram construídos – “para quê” e “às custas de quem” –, sem nos deixarmos enganar por soluções aparentemente simples. Seja como for, devemos realizar um importante trabalho coletivo de descrição, que exigirá debates repletos de disputas.
Para fazer isso, podemos precisar renovar o vocabulário e as práticas da ecologia política. Isso implicará, para continuar com o gesto de inspiração latouriana, pluralizar e ampliar os modos de envolvimento público na ciência para além de formas tão esclarecedoras como a divulgação ou a pedagogia, centrada no "ter razão"; algo que não parece muito útil para lidar com a complexidade dos problemas e a necessidade de investigação perpétua do presente. Embora devamos nos felicitar por ter se tornado um assunto público, precisaremos de muito mais vozes do que aquelas que assumem as brigas midiáticas entre colapsos, decrescimentos e partidários do Green New Deal. Também aprendendo, caso a caso, a dimensionar os debates para participar da composição de ambientes mais habitáveis para diferentes seres: sem ignorar a complexidade, mas sem transbordar de desesperança ou esperança estéril.
Nesse sentido, em seu recente trabalho com Nikolaj Schultz, Latour fala da necessidade de uma nova classe ecológica que, como a classe trabalhadora do século XIX, deve ser construída. Porém, e é aqui que começam os problemas, a classe operária não pode ser o molde: a materialidade e o sentido da história são outros, a tarefa de composição de outra ordem. Para começar, a afetação dos fenômenos ecológicos é muito diversa em suas expressões, não há uma natureza única. Para continuar, a produção, e não apenas sua redistribuição ou reapropriação, é o problema. Como Latour mencionou naquele artigo durante o referido confinamento: “Talvez seja hora de inventar um socialismo que discuta a própria produção (...) a injustiça não se limita apenas à redistribuição dos frutos do progresso, mas à própria forma de fecundar o planeta”.
Latour fala da necessidade de uma “nova classe ecológica” que deve ser construída. Para se tornar sensível a estes desafios, e à indagação que isso exige, será importante, na sua opinião, equipar aquela turma. E fala sobre a importância das artes e sua capacidade de descrevê-las e afetá-las. Nenhuma arte pedagógica ou informativa: com sua moral já pré-cozida ou exibindo um conhecimento já fechado. Tratar-se-ia, antes, de experimentar o que chama de “artes políticas”: a prática especulativa e exploratória das condições (estéticas, epistêmicas e morais) a partir das quais abordar o “Novo Regime Climático”, bem como as configurações políticas que ganharão relevância ali (trabalho que Latour começou em seu livro Politics of Nature e depois desenvolveu na exposição Making Things Public).
O desafio, como Latour lembrou recentemente em sua contribuição para o livro que relata a experimentação de mais de uma década na School of Political Arts (programa de estudos que dirigiu na Sciences Po), é que "não há mundo comum e nunca houve sido. O pluralismo sempre estará conosco". Isso exige explorações e experimentações sempre situadas, dimensionando os problemas caso a caso, para explorar os contornos do comum, mas também das divergências. Em diversas iniciativas coletivas do próprio Latour, juntamente com Frédérique Aït-Touati e Alexandra Arènes, a dramaturgia e a arte dos diagramas têm sido dispositivos experimentais centrais, juntamente com as exposições acima mencionadas, para descrever e discutir diferentes problemas, bem como para explorar as formas de abordá-los politicamente.
A tarefa dessas artes políticas para compor uma aula ecológica, porém, requer o acompanhamento de uma ciência que não se concentre em perpetuar o estilo aberrante que Não Olhe para Cima (filme de 2021) popularizou: jogando as mãos na cabeça de como somos idiotas, porque não ouvimos. Em vez disso, é necessária uma ciência que participe do vibrante processo de investigação sobre o que existe e o que é possível. A classe ecológica, segundo Latour e Schultz, também deveria ser composta por quadros políticos e funcionários do Estado. Apesar da cautela que essa afirmação pode gerar, ela pode ser crucial para o seu sucesso. Da mesma forma, os partidos e movimentos ecológicos deveriam passar da moralização, do pesar e do regozijo da catástrofe, à exploração, recuperação e defesa, com alegria, de sentidos diversos e não unitários do bem viver para além do projeto moderno (como, por exemplo, o Sumak Kawsay, mas também como em Lützerath).
Tudo isso será necessário para pensar na deseconomização que precisamos empreender. Esse processo exigirá deixar coisas de lado, frugalidade e sobriedade, mas também fazer com que existam distribuições mais justas de habitabilidade e imaginação possíveis: tentar diferentes noções de prosperidade para transformar essa classe ecológica em uma classe abertamente múltipla ou, como diria a antropóloga Marisol de la Cadena, “comum por divergência” (o que é necessário em um kampong Jacarta pode não ser o mesmo que uma ecofazenda nos Alpes, e eles não serão os mesmos hoje ou amanhã). Talvez essa ideia de classe ecológica permita construir pontes ajudando a confederar, sem perder as diferenças, ecofeministas, decrescimentos, ecologia negra, movimentos decoloniais e indígenas ou diferentes vertentes do ecomarxismo e do ecossocialismo?
Diante da dureza do que os próximos anos trarão e para neutralizar a desesperança das mudanças que teremos que empreender, a ecologia de saberes vibrantes que Bruno Latour cultivou em vida será mais relevante do que nunca: com sua experimentação descritiva e seu pensamento coletivo gerativo. Perante o grave desafio do “Novo Regime Climático”, em situações em que o medo nos aprisiona, não nos deixa pensar e caímos na tentação de abraçar quem nos oferece soluções fáceis, talvez só aquela alegria do pensamento coletivo possa ajudar a engendrar plural de habitabilidade de nossas zonas críticas. Esse seria o seu melhor legado.