"A sobreposição entre a morada de Deus no Antigo Testamento e o corpo de Cristo, com a interpretação do templo como o corpo de Cristo e o corpo como o templo do Espírito, permite, ao longo dos séculos, a atribuição do tema do tabernáculo, que se torna um templo da carne e um templo celestial, mas também assume uma localização dentro da domus ecclesiae".
O artigo é de Andrea Grillo, teólogo italiano, publicado por Come se non, 08-11-2025.
Uma observação interessante para começar é a origem bíblica do termo "tabernáculo", que hoje usamos para identificar o local de reserva e guarda da Eucaristia. A palavra vem da Vulgata Latina, que a utiliza 473 vezes, das quais apenas 449 no Antigo Testamento e apenas 24 no Novo Testamento. O significado primário é "tenda". Mas seu uso se torna muito intenso na Torá, entre os livros de Êxodo e Deuteronômio (com 258 citações), precisamente no momento em que a "habitação de Deus" entre o seu povo assume a forma de uma tenda/templo. Por essa razão, o termo também reaparece extensivamente nas histórias de Davi e Salomão, intimamente relacionadas à construção do templo. Seu uso pelos profetas, especialmente em Ezequiel, também é extenso, assim como nos Salmos e nos Livros Sapienciais. Seu uso no Novo Testamento se limita a três grandes áreas de significado: a tenda em sentido estrito (por exemplo, nos relatos sinópticos da Transfiguração); como metáfora para a vida de peregrino (em Paulo e Pedro); finalmente, em seu uso em referência ao “templo/tabernáculo” do Antigo Testamento, especialmente em Hebreus e Apocalipse.
A questão central diz respeito a onde a presença de Deus se revela. A tenda/templo de Israel como linguagem da presença leva a teologia medieval, em seus escritos De tabernaculo, a abordar a interpretação alegórica da Torá, como parece ter sido atestado por um milênio, desde Beda (séculos VII-VIII) até Teófilo Raynaud (século XVII). A sobreposição entre a morada de Deus no Antigo Testamento e o corpo de Cristo, com a interpretação do templo como o corpo de Cristo e o corpo como o templo do Espírito, permite, ao longo dos séculos, a atribuição do tema do tabernáculo, que se torna um templo da carne e um templo celestial, mas também assume uma localização dentro da domus ecclesiae, quase como um novo "santo dos santos".
Essa evolução, em seus aspectos disciplinares e arquitetônicos, tende a relegar o rito eucarístico a um segundo plano, assumindo a "presença de Deus" apenas como o "produto sagrado permanente da consagração". Fica evidente que o renascimento moderno e tridentino da "centralidade do tabernáculo" (entendido como um "pequeno templo" no qual, na Igreja, o pão consagrado é conservado), como elemento arquitetônico concebido para ser central, inclusive sobreposto ao altar-mor, levanta uma questão teológica em relação ao rito eucarístico. A progressiva separação entre o "corpo sacramental de Cristo" e o "corpo eclesial de Cristo", atestado como um tecido interno da sequência ritual da celebração eucarística, substituído pela "fé no corpo sacramental", que gera devoção e uma relação com a virtude da unidade e da caridade, leva a um foco na "verdade do corpo sacramental", negligenciando a dimensão eclesial do Corpo de Cristo, que não pode ser "localizada".
É muito interessante considerar a força inercial do modelo tridentino, construído no século XVII, com a posição central da reserva eucarística, que influencia profundamente tanto a celebração quanto a teologia eucarística, as quais, por sua vez, devem ser entendidas como causas e justificativas para o tabernáculo central. Um dos documentos mais próximos do Vaticano II e apologeticamente ligado à reformulação litúrgica que se consolidava é a Alocução que o Papa Pio XII enviou ao Congresso Internacional de Liturgia em 1956.
Parte deste discurso é dedicada à relação entre altar e tabernáculo e oferece uma síntese bastante significativa da abordagem problemática que ainda hoje domina grande parte da experiência, prática e hábitos da Igreja Católica.
Apresento aqui, em tradução, esta parte do discurso de 1956, após a qual ofereço algumas breves reflexões críticas:
Assim como o altar e o sacrifício dominam o culto litúrgico, deve-se afirmar, a respeito da vida de Cristo, que ela é inteiramente ordenada pelo sacrifício da cruz. As palavras do Anjo ao seu pai adotivo: “Salvum faciet populum suum a peccinas eorum” (Mateus 1, 21), as de São João Batista: “Ecce Agnus Dei, ecce qui tout peccatum mundi” (Io. 1, 29), as do próprio Cristo dirigidas a Nicodemos: “Exaltari oportet Filium hominis, ut omnis qui credit in ipsum, … habeat vitamina aeternam”. (João 3,14-15), aos seus discípulos: “Baptismo ... habeo baptizari, et quomodo coarctor usquedum perficiatur?” (Lucas 12,50), e acima de tudo o que Ele pronunciou na Última Ceia e no Calvário, tudo indica que o centro do pensamento e da vida do Senhor era a cruz e a oferta de Si mesmo ao Pai para reconciliar os homens com Deus e salvá-los.
Mas não é Aquele que oferece o sacrifício de certo modo ainda maior do que o próprio sacrifício? Desejamos agora falar-vos sobre o próprio Senhor e chamar a vossa atenção para o fato de que, na Eucaristia, a Igreja possui o Senhor com a Sua Carne e o Seu Sangue, com o Seu Corpo, com a Sua Alma e a Sua Divindade. O Concílio de Trento sancionou solenemente isto no cânon I da 13ª sessão; além disso, basta interpretar as palavras proferidas por Jesus literalmente, clara e inequivocamente, para chegar à mesma conclusão: “Tomai e comei! Isto é o Meu Corpo, que é dado por vós! Tomai e bebei! Isto é o Meu Sangue, que é derramado por vós.” E São Paulo, na sua primeira Epístola aos Coríntios (1 Cor 11,23-25), usa os mesmos termos simples e claros.
Sem dúvida, não há divergência de opiniões entre os católicos sobre este assunto. Mas, à medida que a especulação teológica começa a debater a maneira como Cristo está presente na Eucaristia, surgem sérias diferenças de ponto de vista em muitos aspectos. Não desejamos aprofundar os méritos dessas controvérsias especulativas, mas apenas apontar algumas limitações e insistir em um princípio fundamental de interpretação, cuja negligência nos preocupa.
A especulação deve partir do pressuposto de que o significado literal dos textos das Escrituras, da fé e dos ensinamentos da Igreja prevalece sobre os sistemas científicos e as considerações teóricas; é a ciência que deve se conformar à revelação, e não o contrário. Quando uma noção filosófica distorce o significado natural de uma verdade revelada, ela é imprecisa ou aplicada incorretamente. Esse princípio também se aplica à doutrina da Presença Real. Alguns teólogos, embora aceitem a doutrina do Concílio sobre a Presença Real e a transubstanciação, interpretam as palavras de Cristo e do Concílio de tal forma que a presença de Cristo permanece apenas uma casca vazia de seu conteúdo natural. Em sua visão, o conteúdo essencial e real das espécies do pão e do vinho é "o Senhor no céu", com quem as espécies têm uma suposta relação real e essencial de recipiente e presença. Esta interpretação especulativa suscita sérias objeções quando apresentada como plenamente suficiente, visto que o sentido cristão dos fiéis, o ensinamento catequético constante da Igreja, os termos do Concílio e, sobretudo, as palavras do Senhor exigem que a Eucaristia contenha o próprio Senhor. As espécies sacramentais não são o Senhor, mesmo que possuam uma suposta relação essencial de receptáculo e presença com a substância de Cristo que está no céu. O Senhor afirmou: “Isto é o Meu Corpo! Isto é o Meu Sangue!” Ele não disse: “Esta é uma aparência sensível que significa a presença do Meu Corpo e do Meu Sangue”. Obviamente, Ele poderia também ter feito dos sinais sensíveis de uma relação real de presença sinais sensíveis e eficazes da graça sacramental; mas o que importa neste caso é o conteúdo essencial das espécies eucarísticas, não a sua eficácia sacramental. Não se pode, portanto, admitir que a teoria que acabamos de mencionar faça justiça às palavras de Cristo, que não indicam nada além da presença do próprio Cristo na Eucaristia e são suficientes para poder afirmar com toda a verdade sobre a Eucaristia: “Dominus est” (cf. João 21,7).
Sem dúvida, a maioria dos fiéis é incapaz de compreender problemas e ensaios especulativos complexos que contenham explicações sobre a natureza da presença de Cristo. Além disso, o Catecismo Romano desaconselha a discussão dessas questões na presença deles (cf. Catecismo Romano , parágrafo II, capítulo IV, n. 43 e ss.); ele não propõe nem menciona a teoria acima descrita; muito menos afirma que esgota o significado das palavras de Cristo e as explica plenamente. Pode-se continuar buscando explicações e interpretações científicas, mas estas não devem — por assim dizer — expulsar Cristo da Eucaristia ou deixar no tabernáculo apenas espécies eucarísticas que conservam uma suposta relação real e essencial com o verdadeiro Senhor que está no céu.
É surpreendente que aqueles que não aceitam a teoria acima exposta sejam colocados entre os adversários, entre os “físicos” anticientíficos, ou que não hesitem em declarar – a respeito da chamada noção científica da presença de Cristo: “Esta verdade não é para as massas”.
A todas essas considerações, devemos acrescentar outras referentes ao tabernáculo. Assim como afirmamos anteriormente: “O Senhor é, de certo modo, maior que o altar e o sacrifício”, podemos nos perguntar: “Será o tabernáculo, no qual o Senhor, que desceu entre o seu povo, habita, superior ao altar e ao sacrifício?” O altar é superior ao tabernáculo porque o sacrifício do Senhor é oferecido ali. O tabernáculo, sem dúvida, possui o “Sacramentum permanens”, mas não é um “altare permanens”, porque o Senhor se oferece em sacrifício apenas no altar durante a celebração da Santa Missa, e não depois ou fora da Missa. No tabernáculo, porém, Ele está presente durante todo o tempo em que as espécies consagradas permanecem, sem, contudo, se oferecer permanentemente. Pode-se fazer, com razão, uma distinção entre a oferta do sacrifício da Missa e o “cultus latreuticus” oferecido ao Deus-Homem oculto na Eucaristia. Uma decisão da Santa Congregação dos Ritos, de 27 de julho de 1927, limita a exposição do Santíssimo Sacramento durante a Missa ao mínimo (Acta Ap. Sedis, a. 19, 1927, p. 289): a razão para esta prescrição pode ser facilmente atribuída à preocupação de manter habitualmente separados o ato de sacrifício e a adoração simples, para que os fiéis possam compreender claramente o seu caráter específico.
Mas ainda mais importante do que a consciência dessa diversidade é a consciência da unidade: um só e o mesmo Senhor é sacrificado no altar e venerado no tabernáculo, de onde Ele derrama as Suas bênçãos. Se alguém estiver plenamente convicto disso, muitas dificuldades serão evitadas e terá o cuidado de não exagerar a importância de um em detrimento do outro, nem de se opor às decisões da Santa Sé.
O Concílio de Trento explicou quais disposições a alma deve ter diante do Santíssimo Sacramento: “Si quis dixerit, in sancto Eucharistiae sacramento Christum unigenitum Dei Filium non esse cultu latreutico, etiam externo, adorandum, atque ideo nec festiva peculiari celebritate venerandum, neque in processionibus, secundum laudabilem et universalem Ecclesiae sanctae ritum et consuetudinem, sollemniter circungestandum, vel non publice, ut adoretur, populo proporendum, et eius adoradores esse idololatras: anathema sit” (Conc. Trid., Sessio XIII can. 6). “Si quis dixerit, non licere sacram Eucharistiam in sacrario reservari, sed statim post consagrationem need adstantibus distribuendam, aut non licere, ut illa ad infirmos honorifice deferatur: anathema sit ” (Conc. Trid., lc, can. 7). Nunca ocorrerá a alguém que adere de todo o coração a esta doutrina formular objeções contra a presença do tabernáculo no altar. Na Instrução do Santo Ofício “De arte sacra ” de 30 de junho de 1952 (Acta Ap. Sedis, a. 44, 1952, páginas 542-546), a Santa Sé insistiu, entre outros, neste ponto: “Districte mandat haec Suprema S. Congregatio ut sancte serventur praescripta canonum 1268, § 2 et 1269, § 1: 'SSma Eucharistia custodiatur in praecellentissimo ac nobilissimo ecclesiae loco ac proinde regulariter in altari majore, nisi aliud venerationi et cultui tanto sacramenti commodius et decentius videatur' ... 'SSma Eucharistia servari debet in tabernaculo immovibili in media parte altaris posito'” (Act. Ap. Sedis, lc, página 544).
Desejamos chamar a sua atenção não tanto para a presença física do tabernáculo sobre o altar, mas sim para a tendência de se atribuir menos valor à presença e à ação de Cristo no tabernáculo. Contentamo-nos com o sacrifício do altar e diminuímos a importância Daquele que o realiza. Ora, a Pessoa do Senhor deve ocupar o centro da adoração, porque é Ele quem unifica a relação entre o altar e o tabernáculo e lhes dá significado.
É, antes de tudo, através do sacrifício do altar que o Senhor se faz presente na Eucaristia, e no tabernáculo Ele está presente apenas como "memoria sacrifici et passionis suae". Separar o tabernáculo do altar significa separar duas coisas que devem permanecer unidas por sua origem e natureza. Diversas soluções podem ser encontradas — sobre as quais especialistas expressarão suas opiniões — para como o tabernáculo pode ser colocado sobre o altar sem impedir a celebração voltada para o povo. O essencial é compreender que o mesmo Senhor está presente no altar e no tabernáculo.
Pode-se também enfatizar a atitude da Igreja em relação a certas práticas de piedade: as visitas ao Santíssimo Sacramento, que ela recomenda fortemente; a oração das quarenta horas ou "adoração perpétua"; a Hora Santa; a solene administração da comunhão aos enfermos; as procissões do Santíssimo Sacramento. O liturgista mais entusiasta e convicto deve ser capaz de compreender e apreender o que o Senhor no tabernáculo representa para os fiéis profundamente devotos, sejam eles simples ou instruídos. Ele é seu conselheiro, seu consolador, sua força, seu refúgio, sua esperança tanto na vida quanto na morte. Não contente em permitir que os fiéis se aproximem do Senhor no tabernáculo, o movimento litúrgico se esforçará, portanto, para aproximá-los cada vez mais dele.
Há inúmeras observações que podem ser feitas sobre este texto. Vou me limitar a apenas três:
a) A distinção entre "altar" e "tabernáculo" não ganha nova perspectiva com a consideração da ação ritual. Era 1956, e uma repensagem da liturgia havia começado (lembre-se de que Pio XII já havia promovido a reforma da Vigília Pascal e da Semana Santa), mas é claro que o reconhecimento da primazia do altar sobre o tabernáculo permanece inteiramente extrínseco e não impede que o tabernáculo seja visto como o lugar de "presença permanente", que, portanto, não só pode, como "deve" permanecer sobreposto ao altar.
b) É evidente que celebrar a Eucaristia "diante do sacramento permanente" é um paradoxo, mas isso não vai além de uma noção teológica do "corpo de Cristo" que identifica o sacramento apenas com a verdade da consagração, e não com a dinâmica da comunhão. Isso só ficaria claro quase uma década depois, embora mesmo hoje, 70 anos depois, permaneça um aspecto bastante obscuro.
c) Por fim, um fato interessante é que apenas três anos antes deste discurso, em 1953, o Papa Pio XII havia modificado as regras do jejum eucarístico. Esse fato, que poderia parecer meramente disciplinar, teve, na verdade, um efeito decisivo na recuperação do significado da celebração eucarística e de seu valor teológico. Com a modificação da regra do jejum "a partir da meia-noite", as missas vespertinas tornaram-se possíveis. Isso se aplica tanto aos ministros quanto aos fiéis. Isso possibilita uma transformação na relação com o rito da comunhão que, graças também a essas novas condições disciplinares, pode se tornar não apenas um ato individual de culto, mas um ato eclesial de edificação do Corpo de Cristo.
Tendo em vista uma renovação da teologia eucarística e da devoção que o ato ritual pode acompanhar e inspirar, essas considerações estão longe de ser secundárias: elas demonstram a profundidade da interpretação unilateral da experiência eucarística que a erudição medieval e moderna ainda impõe aos nossos corações e corpos. Uma ruptura no ato ritual poderia sustentar que a fração do pão não se destina ao consumo na comunhão para edificar o Corpo de Cristo eclesial, mas à permanência no tabernáculo para preservar o Corpo de Cristo sacramental. Simbolizar a reserva eucarística como um "tabernáculo" (como templo e como morada) significa substituir a comunhão eclesial pela adoração do sacramento. Recuperar a dimensão do tabernáculo como uma simples reserva eucarística significa, em vez disso, crer que a consagração se destina ao consumo, não à preservação. E que o rito da comunhão normalmente não pode se valer da reserva, mas sempre e somente se origina do altar. O excesso de simbolismo, que chega ao ponto de negar a função do serviço à comunhão, constitui uma questão significativa para a teologia e a devoção eucarística.