O Papa Francisco nomeou Dom Víctor Manuel Fernández, de La Plata, Argentina, para ser o novo prefeito do Dicastério para a Doutrina da Fé; ele será nomeado cardeal em 30 de setembro. Em entrevista recentemente publicada por Antonio Spadaro, SJ, para La Civiltà Cattolica, o arcebispo refletiu sobre o trabalho que tem pela frente, em particular o seu mandato do Papa Francisco para “promover conhecimento teológico” em vez de corrigir “erros doutrinários”. A seguir publicamos trechos da conversa, editados para maior extensão e clareza. A entrevista completa está disponível para leitura aqui. O texto foi editado de acordo com o estilo da revista America.

A entrevista é de Antonio Spadaro, SJ, publicada por America, 14-09-2023.

Eis a entrevista.

Quem você considera ser seu guia em teologia?

Embora a formação que recebi tenha sido estritamente tomista, meu grande professor foi outro gigante da escolástica, São Boaventura. Mergulhei em seu pensamento como seminarista, continuei a lê-lo com proveito e minha tese de doutorado foi sobre a relação entre conhecimento e vida em seu pensamento. A insistência, derivada do seu contexto franciscano, numa teologia capaz de nutrir a vida espiritual e, ao mesmo tempo, afetar a vida real das pessoas, deixou em mim uma impressão indelével. Remonta ao próprio Francisco de Assis, que escreveu a Santo Antônio de Pádua: “Alegro-me que você ensine teologia sagrada aos irmãos, desde que nesta ocupação você não extinga o espírito de oração e devoção, como é escrito na Regra”. Não vemos essa mesma preocupação na insistência do Papa Francisco de que todo pensamento cristão, em cada estágio de formação, seja marcado pela proclamação do kerygma com o objetivo de estimular uma experiência de fé?

Encontra uma perspectiva semelhante em autores do século XX?

Sim, por exemplo, encontrei algo semelhante na filosofia, especialmente no pensamento de Maurice Blondel e no seu desejo de tornar a filosofia relevante para as necessidades da vida quotidiana. Uma de suas preocupações centrais era a relação entre pensamento e vida. Isto está bem refletido em seus escritos sobre a ação humana, onde foi capaz de explorar considerações de grande peso existencial. Por exemplo, ele concentrou-se na necessidade diária de proteger as energias pessoais da expressão dispersiva e caótica e canalizá-las para um propósito determinado que as una e as expresse de forma eficaz.

Na verdade, diz ele, desta forma as energias não são dissipadas e consumidas na ação, mas são revividas. Portanto, na medida em que a atividade voluntária penetra e domina os poderes do corpo, mais ele recebe deles. Além disso, ele sugere caminhos e meios para chegar a um motivo de ação que seja capaz de restabelecer a unidade. Aqui está um autor que sabe ir além da mera filosofia teórica, ou da mera “filosofia de escritório”.

Entre os teólogos, alimentei-me sobretudo da precisão argumentativa de Karl Rahner, da profundidade espiritual de Hans Urs von Balthasar, da eclesiologia de Yves Congar e, sem dúvida, da valiosa obra de Joseph Ratzinger / Bento XVI. Em todos eles existe uma ligação íntima entre o pensamento e a experiência espiritual, embora cada um o consiga à sua maneira. O mesmo se aplica a alguns filósofos tomistas, como Étienne Gilson e Réginald Garrigou-Lagrange, OP.

Se existe uma relação importante entre teologia e vida pessoal, como você vê a relação entre espiritualidade e cuidado pastoral, que por sua vez sustenta o pensamento teológico?

Sou latino-americano, por isso não se surpreenda se destaco autores que falam ao contexto e às preocupações do meu continente, como Gustavo Gutiérrez, OP, o Rev. Lucio Gera e o Rev. Rafael Tello. Tive a sorte de conhecê-los pessoalmente e eles me transmitiram um grande amor pela Igreja, uma paixão pela evangelização, um afeto intenso pelos pobres e sua cultura, e uma capacidade de conectar a teologia com as ansiedades, sonhos e esperanças de pessoas que sofrem.

O pensamento desenvolve-se à luz da revelação, mas mergulha necessariamente no contexto inescapável da vida daquelas pessoas que são iluminadas pela Palavra revelada e que por sua vez a desafiam para que possam revelar cada vez mais a sua própria riqueza. Ao mesmo tempo, pensa no contexto da práxis, e esta práxis engajada abre novos horizontes para o pensamento.

A constituição apostólica “Proclamai o Evangelho” (“Praedicate Evangelium”) refere-se explicitamente ao “desenvolvimento da teologia nas diversas culturas” (n. 71) e apela a que “a integridade da doutrina católica sobre a fé e a moral” seja protegida, resultando de “um entendimento cada vez mais profundo do mesmo face às novas questões” (Nº 69). A sensibilidade pastoral abre caminhos teológicos no diálogo com o mundo.

A filosofia nos ajuda a valorizar a experiência?

No campo filosófico encontrei algo semelhante em Hans-Georg Gadamer, apreciado e consultado por São João Paulo II. Dele extraí dois insights em particular: primeiro, o valor que ele atribui à experiência vital como permitindo o acesso a certos aspectos da verdade. Isto, traduzido no contexto latino-americano, implica, por exemplo, a valorização da cultura popular como um húmus [solo] que dá uma perspectiva diferente sobre a verdade, tanto que se pode falar de uma sabedoria própria dos pobres. Mas deste ponto de vista também se pode explicar, ao discutir questões com agnósticos, a legitimidade da participação da Igreja no debate público com a sua mensagem evangélica.

Em segundo lugar, Gadamer também chama a atenção para as consequências, e hoje aqueles que trabalham em teologia não podem ignorar os resultados do que dizem, uma vez que se pode reconhecer que algo pode estar correto em termos da intenção daqueles que o afirmam, mas talvez possa ser errado em termos dos efeitos que produz naqueles que o ouvem. Posso citar também Jacques Maritain, que soube reelaborar uma forma de tomismo ao lidar com os problemas da sociedade do seu tempo.

A relação entre a teologia e a vida do povo de Deus aplica-se especialmente à teologia moral. Como você entende essa relação?

A teologia moral não pode ignorar, por exemplo, a forma como as pessoas mais pobres e mais limitadas enfrentam a vida, aquelas excluídas dos benefícios da sociedade, que têm de suportar a luta diária para sobreviverem em condições precárias. Por isso, adverte-nos Francisco: "nas situações difíceis em que vivem as pessoas mais necessitadas, a Igreja deve pôr um cuidado especial em compreender, consolar e integrar, evitando impor-lhes um conjunto de normas como se fossem uma rocha, tendo como resultado fazê-las sentir-se julgadas e abandonadas precisamente por aquela Mãe que é chamada a levar-lhes a misericórdia de Deus. Assim, em vez de oferecer a força sanadora da graça e da luz do Evangelho, alguns querem 'doutrinar' o Evangelho, transformá-lo em 'pedras mortas para as jogar contra os outros'" (Amoris Laetitia, n. 49).

Nessa linha está uma nova consideração sobre o peso do condicionamento no discernimento. Neste sentido, Francisco propôs à teologia moral um passo muito importante.

Fê-lo aceitando as orientações dos bispos da região de Buenos Aires com respeito à aplicação da Amoris Laetitia. Falam da possibilidade de os divorciados viverem uma nova união em continência, mas acrescentam que “noutras circunstâncias mais complexas, e quando não tenha sido possível obter a declaração de nulidade, a opção mencionada pode de fato não ser viável”. Afirmam então que “no entanto, um caminho de discernimento é igualmente possível. Se se reconhecer que, num caso concreto, existem limites que atenuam a responsabilidade e a culpabilidade, especialmente quando uma pessoa considera que falharia ao prejudicar os filhos da nova união, Amoris Laetitia abre a possibilidade de acesso aos sacramentos da reconciliação e à Eucaristia”.

Francisco enviou-lhes imediatamente uma carta formal, confirmando que este é o significado do Capítulo Oito de “Amoris Laetitia”. Ele acrescentou: “Não há outras interpretações”. Não há necessidade de esperar respostas diferentes do papa. Tanto as diretrizes como a carta do pontífice foram publicadas na Acta Apostolicae Sedis, juntamente com um rescrito que as declara parte do “magistério autêntico”. Consequentemente, já não há dúvidas e é evidente que o discernimento, que leva em conta fatores condicionantes ou atenuantes, também pode ter consequências na disciplina sacramental.

É claro que o discernimento, que leva em conta fatores condicionantes ou atenuantes, também pode ter consequências na disciplina sacramental.

Vamos ao trabalho que temos pela frente. Quais são as suas perspectivas sobre o Dicastério para a Doutrina da Fé?

Para tomar consciência das perspectivas que se podem abrir no trabalho da secção doutrinal do Dicastério para a Doutrina da Fé, nada melhor do que encobrir o que Francisco disse na carta com que acompanhou a minha nomeação. Nele ele revela horizontes muito amplos e emocionantes para o dicastério.

O papa apelou a “colocar o conhecimento teológico em diálogo com a vida do povo santo de Deus”. Ao me apresentar, juntamente com as minhas qualificações acadêmicas, Francisco recordou que eu era pároco de Santa Teresa. Já está claro que o Papa se preocupa de maneira especial para que o conhecimento teológico não venha apenas de cima para “iluminar” o povo de Deus, mas que este se deixe estimular por ele, ser ferido e desarmado por ele.

Então ele me pediu para “guardar o ensino que flui da fé”. As palavras guarda e cuidado estão entre as favoritas de Francisco. Não é por acaso que ele é especialmente devoto de São José. O cuidado, para ele, é uma atitude fundamental que brota do Evangelho. Mas assim como alguém se preocupa com as pessoas, deve-se fazer o mesmo com a doutrina que emerge da fé. Isto implica, antes de tudo, uma profunda apreciação daquilo que deve ser cuidado, isto é, implica que se ame aquela doutrina como um tesouro precioso, que se sinta justamente orgulhoso desse dom divino. Não há lugar para complexos de inferioridade em relação ao mundo: deve prevalecer o mais legítimo apreço e gratidão de sentir-se tocado pela graça, privilegiado por este dom dado pelo Senhor à sua Igreja.

Como São João Paulo II costumava dizer de várias maneiras, precisamos desenvolver “o máximo de diálogo com o máximo de identidade”.

Francisco também lhe pediu para “aumentar a compreensão e a transmissão da fé ao serviço da evangelização”.

Guardar algo é também melhorá-lo. É claro que não se trata de melhorar a doutrina, mas de desenvolver a compreensão e a comunicação da mesma. Neste ponto as últimas décadas não nos mostram um resultado reconfortante. Quantos teólogos podemos citar da estatura de Rahner, Ratzinger, Congar ou von Balthasar? Nem a chamada “teologia da libertação” tem teólogos ao nível de um Gutiérrez. Algo falhou. Houve controles, sim, mas poucos desenvolvimentos.

Percebo que Francisco quer iniciar uma etapa em que o crescimento do pensamento cristão seja mais abrangente, porque sabe que isso afeta diretamente o serviço da evangelização. Os grandes teólogos que se comprometeram com a realidade trouxeram ampla repercussão, de diversas maneiras, até no cuidado pastoral das paróquias menores e mais pobres. Portanto, não podemos ficar indiferentes aos desenvolvimentos da teologia desde o final do século passado.

Você está bem ciente de que existem “diferentes linhas de pensamento” na Igreja, e o Papa acredita que acolhê-las pode fazer a Igreja crescer. Como você entende esse pedido num contexto que parece um tanto polarizado?

O que Francisco diz sobre o “poliedro” também se aplica ao pensamento da Igreja. Mas ele está ciente de que há resistência neste aspecto: “Para aqueles que sonham com uma doutrina monolítica defendida por todos sem nuances, isto pode parecer uma variedade imperfeita de foco. Mas a realidade é que tal variedade ajuda a manifestar e desenvolver melhor os diferentes aspectos da riqueza inesgotável do Evangelho” (“Evangelii Gaudium”, n. 40).

Gostaria de recordar que neste ponto Francisco se inspira na teologia da criação de São Tomás de Aquino, quando assinala que “a distinção e a multiplicidade das coisas vêm do primeiro agente”, que quis que “o que falta em para bem representar a bondade divina ser compensada pelo outro” (São Tomás de Aquino, Summa Theologiae , q. 47, a. 1.) Portanto, devemos compreender a variedade das coisas nas suas múltiplas relações (Cf. a. 2, anúncio 1; a. 3.). Para Francisco, isto pode ser afirmado ainda mais se nos colocarmos diante do mistério inesgotável do Evangelho, que não pode ser confinado a um determinado padrão de pensamento mental, por mais convincente que possa parecer.

Voltemos ao tema da reforma da igreja. Você participou de um seminário que La Civiltà Cattolica organizou em 2015 sobre este mesmo tema. Quais são seus pensamentos sobre isso?

Francisco reconhece que “a extensão missionária é paradigmática para toda a atividade da Igreja” (“EG”, nº 15). Assim, nenhuma reforma pode ser pensada exceto a partir desta perspectiva. Isto fica explícito numa outra declaração do Papa: “A reforma das estruturas, que exige a conversão pastoral, só pode ser entendida neste sentido: fazer com que todos se tornem mais missionários, tornar a pastoral ordinária mais ampla e aberta, inspirar em aos agentes pastorais um desejo constante de ir em frente” (“EG” n. 27). A Igreja, fiel à sua própria natureza, é, portanto, uma Igreja comprometida com o mundo e descentralizada na sua tarefa de evangelizar. Esta saída de si mesmo não é o resultado de um puro esforço da vontade humana, mas é um dinamismo sobrenatural inspirado pelo Espírito Santo nos indivíduos e em toda a Igreja.

O movimento de reforma que visa tirar a Igreja de si mesma não é apenas pneumatológico, mas também cristológico. Com efeito, o Espírito introduz-nos toda a verdade (cf. Jo 16,13), o próprio Cristo. Portanto, o Espírito não nos empurra para fora do mistério da Encarnação, mas, pelo contrário, introduz-nos cada vez mais plenamente no mistério de Cristo e do seu Evangelho. Portanto, o Espírito e o Evangelho – como fonte paradigmática objetiva – são simultaneamente o que torna possível a saída da Igreja de si mesma na reforma missionária. Francisco diz que quando voltamos ao coração do Evangelho, tudo se renova; a evangelização é sempre “nova” (“Evangelii Gaudium”, nº 11) e “a mensagem é simplificada” (“Evangelii Gaudium”, nº 35). Esta abertura ao dinamismo autotranscendente do Espírito deve ser ao mesmo tempo um regresso à objetividade do Evangelho, que simplifica, reconduz ao essencial e torna possível a limpeza e a reforma de estruturas obsoletas.

A preservação da doutrina da fé tem sido frequentemente associada a um mecanismo de “controle”. Em vez disso, o papa parece concentrar-se no crescimento harmonioso da sua compreensão. Significa isto que a função de refutar o erro está destinada a desaparecer?

Se lermos atentamente a carta do Papa, fica claro que em nenhum momento ele diz que a função de refutar os erros deveria desaparecer. É evidente que se alguém disser que Jesus não é um homem real ou que todos os imigrantes deveriam ser mortos, será necessária uma intervenção decisiva. Mas, ao mesmo tempo, isto proporcionará uma oportunidade de crescimento, de enriquecimento da nossa compreensão. Por exemplo, em tais casos, a pessoa em questão terá de estar acompanhada para explicar melhor a divindade de Jesus Cristo, ou será necessário ter conversas sobre algumas leis de migração falhas, incompletas ou problemáticas.

Francisco pede-me maiores esforços para ajudar o desenvolvimento do pensamento, mesmo quando surgem questões difíceis, porque, para respeitar a doutrina, é mais eficaz aumentar a sua compreensão do que aumentar os controlos. As heresias foram erradicadas melhor e mais rapidamente quando houve uma investigação teológica adequada, ao passo que, quando nos limitamos a condenações, esses erros se espalharam e se consolidaram.

Neste sentido, um critério fundamental a ser preservado e mantido firme é que “qualquer concepção teológica que, em última análise, ponha em dúvida a omnipotência de Deus e, especialmente, a sua misericórdia” deve ser considerada falha. A afirmação de que se trata de um “critério fundamental” é muito forte. Isso significa que não pode ser ignorado ou considerado levianamente. Recordemos que Francisco toma esta expressão da Comissão Teológica Internacional e, ao fazê-lo, dá-lhe especial relevância. Além disso, este é um texto que se refere à salvação das crianças que morreram sem batismo, para mostrar que a onipotência e a misericórdia de Deus, capaz de conceder a salvação, não devem ser negadas ou obscurecidas por qualquer raciocínio teológico. Se isto for aplicado de forma geral, como critério fundamental, obriga-nos sem dúvida a repensar muitas outras coisas.

Francisco, na sua carta a você, pede que você desenvolva e promova um pensamento que apresente “um Deus que ama, perdoa, salva, liberta, que promove as pessoas e as convoca ao serviço fraterno”.

O pensamento cristão não pode ser divorciado do coração do Evangelho, que é o kerygma teológico e o kerygma moral. Pois “nada é mais sólido, profundo, seguro, significativo e cheio de sabedoria do que aquele anúncio inicial” (“Evangelii Gaudium”, nº 165), e ao mesmo tempo é a mensagem que faz apaixonar-se e cativar. É o anúncio que nos ajuda a viver, a avançar, a lutar, a empenhar-nos, com enorme ressonância prática e existencial.

Por outro lado, gostaria de acrescentar que isto não implica uma opção por uma teologia meramente prática que minimize a investigação altamente especulativa, porque Francisco também apela a garantir que os documentos da Santa Sé tenham “apoio teológico adequado”. Embora seja apropriado evitar uma “teologia de escritório”, isto nunca deve levar ao pensamento de que a Igreja não “encoraja o carisma dos teólogos e o esforço que eles colocam na investigação teológica”. O estudo, como o entende São Tomás, é uma atividade de tempo integral. É uma abertura receptiva à verdade, mas em total consciência e doação, com desejo e a máxima atenção, igual a quem dedica todo o seu interesse à escuta de um amigo. Esta contemplação é a vida em sua plenitude.

Novamente à luz da necessidade de desenvolver e promover um pensamento que apresente “um Deus que ama”, Francisco pede que se preste atenção à hierarquia das verdades, uma vez que “o maior perigo é produzido quando as verdades secundárias acabam ofuscando as primárias.”

O problema é que é relativamente fácil desenvolver um tema fora de todo o contexto, levá-lo adiante com uma vontade forte a ponto de se deixar levar pelo fanatismo obsessivo. Para Francisco este é “o maior perigo”. É muito mais difícil situar esse raciocínio no rico contexto de todo o ensinamento da Igreja e deixá-lo transfigurar-se à luz das verdades centrais, o coração do Evangelho. Com efeito, "todas as verdades reveladas derivam da mesma fonte divina e devem ser cridas com a mesma fé, mas algumas delas são mais importantes para dar expressão direta ao coração do Evangelho. Neste núcleo básico, o que brilha é a beleza do amor salvífico de Deus manifestado em Jesus Cristo que morreu e ressuscitou dos mortos” (“Evangelii Gaudium”, nº 36) e, ao mesmo tempo, no que diz respeito à moralidade, “as obras de amor ao próximo são a mais perfeita manifestação externa da graça interior do Espírito” (“Evangelii Gaudium”, nº 37).

Francisco, na sua carta, reúne o ensinamento perene da Igreja e o magistério recente. Esta me parece uma ênfase interessante.

É significativo que ele mencione também o magistério recente, além de se referir ao ensinamento perene. Este é um esclarecimento importante, porque é o magistério recente que está empenhado nas atuais circunstâncias do mundo e da Igreja, com a sua cultura e os seus desafios. O magistério não é um mero “depósito”, mas é também um dom presente que atua através de Francisco. Se o magistério consegue também iluminar-nos na nossa peregrinação neste momento da história, devemos deixar-nos guiar pelas suas intervenções recentes e atuais, e não há dúvida de que isso equivale a continuar a beber daquele poço sem fundo que é a revelação sempre existente e sempre atual.

Sinceramente, desejo-lhe boa sorte no seu trabalho! Tenho certeza de que haverá muito o que fazer.

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