12 Dezembro 2022
“Os escândalos cobraram seu preço e a fé está enfraquecendo na Europa e nos Estados Unidos. Mas o catolicismo não está diminuindo – está mudando de maneiras influentes”, escreve Paul Elie, pesquisador sênior do Centro Berkley para Religião, Paz e Assuntos Mundiais da Universidade de Georgetown, em Washington D.C., em artigo publicado por The Atlantic, 11-12-2022. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.
Em maio de 2021, um tempo em que as reuniões públicas na Inglaterra eram estritamente limitadas por causa da pandemia de coronavírus, os tabloides britânicos foram pegos de surpresa por um casamento furtivo de uma celebridade em Londres. A Catedral de Westminster – a “paróquia mãe” dos católicos romanos na Inglaterra e no País de Gales – foi fechada abruptamente em uma tarde de sábado. Logo chegaram o noivo e a noiva: o então primeiro-ministro Boris Johnson e Carrie Symonds, uma católica e ex-assessora de imprensa do Partido Conservador com quem teve um filho no ano anterior. Um padre presidiu devidamente o casamento, apesar do fato de a Igreja Católica se opor ao divórcio e sexo fora do casamento, e de Johnson ter sido casado duas vezes antes e ter ficado com Symonds antes de obter o divórcio. Foi uma demonstração inadvertidamente vívida dos esforços da Igreja para acomodar suas doutrinas às circunstâncias mundanas.
Naquele mesmo mês, as relações Igreja-Estado nos Estados Unidos tomaram um novo rumo quando a Suprema Corte decidiu ouvir um caso do Mississippi que contestava o direito legal ao aborto reconhecido pela sentença de Roe vs. Wade. A decisão da Corte refletiu o poder de sua maioria conservadora, cujos seis membros incluem cinco católicos tradicionalistas. E augurou uma eventual vitória em uma campanha de 50 anos contra o aborto legal, um movimento ancorado desde o início no ensino da Igreja de que a vida começa na concepção – uma posição absoluta sobre uma questão da qual os católicos comuns, como a maioria dos outros americanos, discordam. A vitória veio em junho passado, quando o Tribunal derrubou o direito constitucional ao aborto em Dobbs vs. Organização de Saúde da Mulher da cidade de Jackson.
Juntos, esses episódios apontam para um desenvolvimento recente incongruente: a presença assertiva da Igreja Católica na vida pública, mesmo quando a fé e a prática católicas retrocedem nas famílias, escolas e bairros nos Estados Unidos e em toda a Europa. Como John T. McGreevy observa em “Catholicism: A Global History From the French Revolution to Pope Francis” (Catolicismo: uma história global da Revolução Francesa ao Papa Francisco, em tradução livre), os sinais de que a Igreja perdeu a vitalidade são abundantes. A Europa viu paróquias fecharem, o número de padres reduzir, a frequência à missa semanal diminuir e uma debandada de fiéis constante. Nos Estados Unidos, mais de um terço das pessoas criadas como católicas “não se identificam mais como tal”. Os escândalos de abuso sexual clerical devastaram a credibilidade da Igreja, custaram bilhões de dólares e colocaram alguns de seus líderes sob investigação criminal.
Ao mesmo tempo, uma rica variedade de evidências sugere que o catolicismo não está em declínio; é só mudar. Nas últimas décadas, o papa – primeiro João Paulo II, depois Bento XVI e agora Francisco – tornou-se uma figura global onipresente, graças a viagens de jato, mídia de massa e culto à personalidade. A visão da “dignidade humana” formulada na década de 1930 pelo filósofo católico Jacques Maritain – e consagrada em uma declaração das Nações Unidas em 1948 – tornou-se uma referência para o direito internacional e os esforços pelos direitos humanos. A África, antes vista como um território missionário “pagão”, agora abriga um sexto dos católicos do mundo – 230 milhões de pessoas – e “altas taxas de natalidade e altas taxas de conversão de adultos significam que a influência africana dentro da Igreja global continuará crescendo”, argumenta McGreevy. Nos Estados Unidos, a recente reformulação arquicatólica da alta corte provavelmente moldará as políticas públicas por décadas.
McGreevy, um católico praticante e reitor da Universidade de Notre Dame, está bem posicionado para oferecer uma perspectiva sobre a Igreja como uma instituição ao mesmo tempo oscilante e próspera. Ele também é um historiador do catolicismo e fez de tema de pesquisa as interações da Igreja com a sociedade civil, o qual ele aborda com uma imparcialidade rara no campo. Depois de Parish Boundaries (de 1996; Limites paroquiais, em tradução livre) – um relato das relações raciais em várias dioceses urbanas nos Estados Unidos ao longo de cinco décadas – ele considerou o país como um todo em Catholicism and American Freedom (de 2003; Catolicismo e liberdade estadunidense, em tradução livre). Em American Jesuits and the World (de 2016; Jesuítas estadunidenses e o mundo, em tradução livre), ele estendeu seu alcance para a América Latina.
Agora tomando a presença global da Igreja como tema, McGreevy escreve uma narrativa lúcida de dois séculos e meio de história, estruturada como um documentário de Ken Burns e Lynn Novick. Os capítulos seguem em sequência cronológica, organizados em torno de temas: a supressão do catolicismo em 1700, seguida por seu renascimento nos cem anos seguintes; as relações da Igreja com o império, a democracia e o nacionalismo no início do século XX; a turbulência pós-Vaticano II sobre controle de natalidade, celibato sacerdotal e a “descristianização” da Europa; e, finalmente, a aplicação dos ensinamentos católicos pelo Papa Francisco a problemas globais como o aumento da desigualdade econômica e as mudanças climáticas. É um livro projetado para fornecer uma “fundamentação inteligente”, apresenta McGreevy, à medida que o catolicismo for “reinventado” nos próximos anos.
A narrativa padrão da Igreja nos últimos dois séculos retrata uma instituição totalmente contra o mundo moderno, desviando-se abruptamente para abraçá-lo. Essa narrativa é simplista e McGreevy a complica. Sua ideia de trabalho é que o catolicismo começou seu encontro com o mundo moderno bem antes que o Papa João XXIII, ao abrir o Concílio Vaticano II em 1962, pedisse aos bispos reunidos em Roma “que ignorassem os ‘profetas da desgraça’ que viam nos ‘tempos modernos nada além de prevaricação e ruína’”. Na narrativa de McGreevy, a mudança começou em 1789. A Revolução Francesa produziu um governo hostil ao catolicismo e desencadeou as revoluções de 1848 que, por sua vez, moldaram o Estado-Nação moderno. Desde então, a Igreja tem se engajado em uma luta para abordar os desenvolvimentos sociais, morais e políticos, mantendo uma identidade religiosa consistente.
O primeiro terço do livro explora como a Igreja, nas décadas posteriores a 1789, se opôs dogmaticamente à modernidade, ao mesmo tempo em que fazia adaptações práticas às sociedades em transformação em que viviam seus membros. O Papa Pio VII assinou uma concordata com Napoleão (cujas tropas controlavam Roma) e viajou a Paris para sua coroação como imperador em 1804. No entanto, recém-cortado do poder do Estado e consternado com a ênfase do Iluminismo no individualismo, os líderes católicos na França, especialmente, responderam para uma era industrial urbanizadora, erguendo o que McGreevy chama de “meio” de escolas, seminários, hospitais e orfanatos como um mundo paralelo rigidamente ordenado contra uma sociedade civil indisciplinada. Aqueles “Católicos Reformistas” (termo de McGreevy) que se esforçaram para encaixar suas igrejas locais na nova ordem dos Estados-nação encontraram resistência dos “ultramontanistas”, que consideravam o papa como um monarca absoluto pan-europeu e a Igreja como um baluarte contra a democracia emergente.
O conflito chegou ao auge no Concílio Vaticano I, em 1869. McGreevy cita o relato de um observador francês sobre o espírito antimundano da reunião: “A Igreja, por meio de seu pastor supremo, diz ao mundo leigo, à sociedade leiga e à autoridades leigas: é separado de você que eu quero existir, agir, tomar decisões e me desenvolver, me afirmar e me entender”. Os ultramontanistas prevaleceram, e o catolicismo então exportado para as Américas através da emigração em massa desconfiava da democracia – e dos esforços dos cidadãos para expandir o direito de voto às mulheres e permitir que questões morais fossem decididas pela regra da maioria (ou pechinchas vulgares na assembleia).
Com o tempo, a hostilidade às ideias modernas tornou-se a posição padrão de uma instituição que se apegou a uma imagem de si mesma como pré-moderna e imutável. Mais uma vez, a certeza da Igreja sobre o que era contra obscureceu seu senso do que deveria apoiar, conforme ela se adaptava às circunstâncias de maneiras que parecem flagrantemente inconsistentes hoje. Embora a Igreja criticasse o comércio de escravos na África, os líderes católicos demoraram a apoiar a abolição da escravidão nos Estados Unidos – “tão contrários eram à retórica individualista (às vezes anticatólica) que associavam a protestantes liberais ou abolicionistas seculares”, disserta McGreevy. Eles denunciaram ferozmente as cotas anticatólicas e a discriminação no Reino Unido, onde o anglicanismo era a religião oficial; enquanto isso, eles garantiram que as novas repúblicas da América Latina reconhecessem o catolicismo como a “religião nacional” e muitas vezes toleravam práticas de exclusão contra judeus e protestantes. Estranhamente, a Igreja alinhou-se contra o capitalismo industrial e o socialismo da classe trabalhadora – com muitos católicos acreditando que ambos eram controlados por judeus.
A Revolução Russa de 1917 levou a Igreja a reconhecer a democracia como uma forma de governo mais favorável à crença do que o comunismo ateu. Mas a rejeição da Igreja ao bolchevismo a motivou – no estilo inimigo-do-meu-inimigo-é-meu-amigo – a apoiar regimes injustos: os fascistas de Mussolini na Itália, os falangistas de Franco na Espanha (onde os legalistas eram violentamente anticatólicos), e o Partido Nazista de Adolf Hitler, a quem o Vaticano elogiou por seu antibolchevismo antes de adotar sua notória neutralidade durante a Segunda Guerra Mundial. “Em estados de maioria católica, como Brasil, Portugal e Áustria”, observa McGreevy, políticos e líderes da Igreja articularam juntos “uma visão autoritária católica distinta”, composta de “um feroz anticomunismo, uma batida subjacente de antissemitismo, e ceticismo sobre a política democrática”.
Após a guerra, a Igreja impulsionou os partidos democratas-cristãos na Itália, na França e na Alemanha; endossou um movimento de independência liderado pelo católico Léopold Senghor no Senegal; apoiou o regime pós-independência do católico Ngô Ðình Diệm no Vietnã do Sul; e apoiou oligarquias antidemocráticas na América Latina – tudo como uma parede de fogo contra o comunismo. Manteve sua oposição aos movimentos de inclusão do pós-guerra – de católicos em escolas públicas, mulheres no local de trabalho, sexo no cinema.
No entanto, um grande fermento estava em andamento na vida intelectual católica, à medida que teólogos em seminários ainda robustos na Europa fundiam as tradições da Igreja com a filosofia continental. Novas abordagens à liturgia (mudando do latim para as línguas vernáculas), interpretação bíblica (empreendendo um novo escrutínio das fontes hebraicas, gregas e aramaicas) e diálogo inter-religioso (desafiando a ideia de que os católicos tinham o dever de se opor a outras religiões) prosperaram. Em resposta, João XXIII convocou os bispos católicos do mundo a Roma para uma reflexão sobre o estado da Igreja em um concílio ecumênico – o Vaticano II – e nomeou teólogos de vanguarda para aconselhá-los.
À medida que o concílio avançava de 1962 a 1965, a imagem do catolicismo como um baluarte contra a modernidade foi substituída por uma visão de uma “Igreja peregrina” prestando serviço humilde a um mundo em que a guerra, a migração, a disseminação do ateísmo patrocinado pelo Estado e a rápidas mudanças na tecnologia deixaram as pessoas desesperadamente necessitadas de uma perspectiva religiosa. Era hora, nas palavras de McGreevy, “de os católicos e a Igreja assumirem os problemas do mundo como seus próprios”, vivendo sua fé (como o João XXIII havia proposto) “de maneira a atrair os outros menos pela doutrina do que ‘por bom exemplo’”.
Logo “o mundo invadiu”: a crise dos mísseis cubanos, o assassinato de John F. Kennedy, a pílula anticoncepcional, o auge do movimento pelos direitos civis dos negros. O sucessor de João, Paulo VI, encontrou-se com Martin Luther King Jr. – apesar das objeções do cardeal Francis Spellman, de Nova York, que desconfiava das tendências comunistas entre os ativistas dos direitos civis. Os católicos marcharam pela paz, os padres concorreram a cargos públicos e as freiras vestidas de preto adotaram trajes simples e fizeram pós-graduação.
A oposição do Vaticano à modernidade deu aos católicos um adversário comum contra o qual se unir e suprimiu as divergências internas da Igreja. O Vaticano II trouxe isso à tona. Desde então, uma instituição há muito definida pelo que era contra teve que se perguntar: para que serve a Igreja – que visão de vida ela se esforça para cumprir?
O desafio de oferecer respostas recaiu, pelo menos publicamente e retoricamente, sobre os papas, que usaram o papado para promover distintos programas de engajamento com o mundo. João Paulo II afirmou que a Igreja defende “uma cultura da vida” contra uma “cultura da morte” – adotando uma abordagem para o florescimento humano fundamentada em uma visão fixa dos papéis de gênero, casamento e procriação. Bento XVI viu a Igreja como fonte da verdade objetiva, opondo-se a uma “ditadura do relativismo”. Francisco propõe que a Igreja promova “uma cultura do encontro”, na qual as pessoas de fé prosperam por meio de relações face a face com outras pessoas de diferentes origens e perspectivas, forjando uma solidariedade mais forte do que nação, classe ou ideologia.
O Vaticano II convidou os católicos a fazerem abertamente o que tentaram fazer sub-repticiamente durante toda a era moderna – adaptar as práticas da Igreja às circunstâncias locais sempre que possível – e esses programas papais (desconhecidos para a maioria dos católicos) destinam-se a orientar os bispos enquanto eles buscam influenciar a sociedade civil em seus países de origem. Não é de surpreender que a consistência não tenha sido a regra desde 1965, assim como não foi depois de 1789. Às vezes, as tensões envolvem geopolítica: João Paulo II defendeu um movimento popular contra o poder estatal opressivo na Polônia enquanto se opôs a movimentos populares contra o poder estatal opressor na América Central. Às vezes, surgem de uma divisão entre doutrina e prática: embora as mulheres agora dirijam os ofícios em muitas paróquias dos Estados Unidos, a teologia sacramental que impede as mulheres do sacerdócio ainda prevalece em Roma. E às vezes ocorre uma mudança de tática, como quando os católicos estadunidenses de extrema-direita deixaram de condenar o “Tribunal ativista” que decidiu em Roe vs. Wade para ajudar a formar um “Tribunal ativista” enraizado nos princípios católicos tradicionalistas.
O tempo todo, a Igreja não foi capaz de se livrar do hábito de se opor ao Estado-Nação quando este é visto como um descontrole. Nos Estados Unidos, esse hábito, paradoxalmente, permitiu que a Igreja mantivesse um perfil público robusto, mesmo perdendo o controle sobre os crentes comuns. Os progressistas católicos nunca foram tão ardentes, ou tão proeminentes, como quando se uniram na década de 1970 para se opor ao autoritarismo financiado pelos Estados Unidos na América Central e do Sul. Os tradicionalistas católicos ganharam coesão com sua oposição inabalável ao aborto, uma causa que ganhou força depois do caso Roe, auxiliado pelo apoio incansável de bispos estadunidenses, que participaram de jantares para arrecadar fundos e abençoaram comícios como a Marcha pela Vida anual em Washington. Mesmo quando a vida paroquial nos bairros se atrofiou e as escolas católicas fecharam, cada movimento ganhou as manchetes, apresentando-se como um fiel remanescente católico enfrentando valentemente os poderes mundanos. Para os progressistas, a luta para frustrar uma “doutrina Reagan” anticomunista – uma política alinhada com a do Vaticano – provou ser exaustiva. Para os tradicionalistas, ao contrário, a derrubada da sentença de Roe é uma evidência de que uma mensagem clara pode vencer o que eles veem como costumes sociais cada vez mais frouxos.
A decisão da Corte em Dobbs também pode ser vista como uma vitória muito pública nas longas e conflituosas relações da Igreja com o Estado. É uma vitória para os bispos em particular. Apenas alguns anos atrás, o escândalo de abuso sexual clerical – que eles e seus predecessores haviam evitado e encoberto por décadas – parecia deixá-los despojados de autoridade moral. Agora eles ajudaram a trazer uma mudança legal pronunciada em uma questão moral controversa.
Se essa for uma vitória, no entanto, é estranha. Sobre o aborto, os bispos não conseguiram convencer seu próprio povo: as pesquisas indicam que as opiniões dos católicos são tão variadas quanto as dos estadunidenses como um todo. Como os homens juraram celibato, os bispos não podem dar o exemplo nessa questão e, na maioria das vezes, não tentaram a coerção – por exemplo, retendo a Comunhão dos católicos pró-aborto, embora isso possa estar mudando. Em vez disso, eles optaram por colaborar com um movimento legal que é agnóstico em muitas questões morais (a pena de morte, por exemplo, e aquelas que envolvem riqueza e pobreza), no interesse de elevar um quadro de juristas “originalistas” cujas decisões tornaram a posição antiaborto fundamental para leis que restringem amplamente os direitos dos estadunidenses.
Estranha é essa vitória, no entanto, ela se encaixa em um padrão de relacionamento católico com a modernidade que parece familiar na história da Igreja desde 1789. A instituição se opôs a um aspecto do Estado Moderno (um precedente legal arraigado, neste caso) acomodando outro diferente (o poder judiciário, cuja estrutura de potentados nomeados se assemelha à hierarquia da Igreja). Os bispos exerceram o poder de que desfrutam como líderes de uma grande comunidade religiosa, enquanto escaneiam as opiniões sobre gravidez e família de milhões de fiéis dessa comunidade. Mais uma vez, é difícil dizer para que serve a Igreja Católica, mas todo mundo sabe contra o que ela é.
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A reinvenção da Igreja Católica - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
