Dom Erik Varden fala sobre seu 'niilismo' em relação à IA e o perigo de instrumentalizar o cristianismo para fins políticos

Foto: Gertrūda Valasevičiūtė/Unsplash

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13 Mai 2026

Durante sua visita ao Seminário de Santa Maria em Baltimore, em 7 de maio, D. Erik Varden, bispo de Trondheim, Noruega, membro da ordem monástica trapista, conversou com a OSV News para compartilhar suas reflexões sobre a esperança cristã, os perigos da inteligência artificial e a instrumentalização da fé cristã, e a necessidade de paciência na vida espiritual.

A entrevista é de Gina Christian, publicada por OSV News, e reproduzida por America, 11-05-2026.

Eis a entrevista. 

O senhor preparou as reflexões para os Exercícios Espirituais da Quaresma no Vaticano para o Papa Leão XIV e outros, e em sua reflexão final, o senhor se concentrou no tema da comunicação da esperança. Nos EUA, tem havido um interesse real em filmes e livros nórdicos de suspense — muitas vezes sombrios e moralmente ambíguos — e uma percepção de que a cultura nórdica é, em geral, a mesma. O senhor vê alguma ironia em um bispo nórdico se concentrar na esperança?

Bem, sua pergunta me faz sorrir, porque morei em vários países diferentes, principalmente na Europa, e percebo que quanto mais ao sul você se desloca na Europa, mais as pessoas têm ideias extravagantes sobre o Norte, e mais presumem que seja uma região do mundo mergulhada em escuridão perpétua, onde todos são dados à bebida e aos excessos, onde todos tomam antidepressivos e onde as pessoas vivem se suicidando com machados.

E não é bem assim. Acho que essa ideia do longo inverno norueguês impacta muito o imaginário. Mas o que a maioria das pessoas não percebe é a luminosidade extrema do verão norueguês e essa exposição à luz sem qualquer vestígio de escuridão. Isso é intrínseco à nossa maneira de viver os ciclos do ano.

O fenômeno do noir nórdico é interessante. Mas suspeito que seja um gênero que surgiu justamente porque alguns autores astutos perceberam que ele corresponde ao que as pessoas esperam. E assim, eles alimentam o estereótipo porque vende e porque as pessoas o acham divertido de uma forma um tanto perversa.

Mas quando olhamos para a nossa própria literatura, poesia e música, vemos que é, em grande medida, uma celebração da luz e da primavera. A quantidade de poesia e música norueguesas dedicadas à primavera, ao degelo e ao aparecimento das primeiras flores, é fascinante.

De forma alguma estou tentando negar que os vikings eram brutais — mas eles eram mais do que isso. Acho que existe uma identidade nórdica construída ao longo dos séculos.

Em sua reflexão quaresmal sobre a esperança, o senhor observou a tendência moderna de nos apegarmos às nossas feridas ou de as apagarmos completamente. Como podemos evitar estes extremos?

Acho que é principalmente porque absolutizamos nossa própria experiência que nossas feridas se tornam tão problemáticas. Somos levados a pensar: "Estou carregando isso, e essa é a minha grande tragédia, e esse é o drama da minha existência". Ou então: "Vamos garantir que ninguém suspeite dessa ferida que estou carregando".

Fazemos isso em vez de olhar em volta e dizer: “Na verdade, ser ferido é a norma humana. E minha ferida pode não ser tão diferente da ferida do meu vizinho.”

Se eu aprender a conviver com a minha ferida, se eu aprender a acreditar e a nutrir a esperança de que ela possa realmente ser curada, e se eu buscar os tratamentos adequados, talvez eu consiga até mesmo superá-la.

E o que restará será uma lembrança da cura.

Há tanta coisa ao nosso redor que nos incentiva a viver isolados, como se cada um de nós fosse o único sujeito relevante no planeta Terra. Imerso em minha própria experiência e em seu sofrimento, esqueço de olhar ao redor e de considerar a experiência dos outros, sua alegria e seu sofrimento. E me desligo do motor da compaixão que possibilita a comunidade e até mesmo a comunhão.

Enquanto pastor, como o senhor gostaria de ver a comunidade construída em suas paróquias?

Bem, eu sou um pouco cético em relação a planos mestres; não tenho espírito empreendedor suficiente. Mas me alegro com o dia de estudos que tivemos na paróquia da catedral em Trondheim. Era um público muito, muito diversificado, e muitas pessoas compareceram sem se conhecerem.

À noite, jantamos juntos, e a sala estava repleta de conversas animadas. Eu fiquei num canto e pude ver todos aqueles pequenos grupos de pessoas que se conheceram naquele dia, desfrutando da companhia umas das outras, comendo e bebendo juntas, ouvindo umas às outras, aprendendo umas com as outras — e nem sequer pensando em olhar para seus celulares.

Penso que quanto mais as nossas paróquias e comunidades conseguirem fomentar esse tipo de união, maior será o impacto que terão para além de si próprias, porque é esse tipo de coisa que atrai outras pessoas.

Devo dizer que [o evento da paróquia da catedral de Trondheim] foi um dia composto por algumas conferências, mas também por oração. Tivemos missa, celebramos o Ofício Divino juntos e tivemos um momento de oração silenciosa em conjunto.

E creio que foi porque nossa comunidade daquele dia estava enraizada tanto no alimento intelectual quanto no alimento espiritual, no silêncio e na conversa compartilhados, que ela pôde ser tão eficaz em tão pouco tempo. Todos esses elementos precisam estar presentes — o espiritual, o intelectual, o social e o convívio.

Quais são suas esperanças e seus receios em relação à inteligência artificial e seu uso para promover a espiritualidade?

Receio que, se me permitem expressar meu próprio niilismo agora, em termos de espiritualidade, não tenha absolutamente nenhuma esperança na IA.

Qualquer coisa pode ser usada como ferramenta, mas não creio que a IA vá gerar qualquer renovação espiritual, porque qualquer renovação espiritual que mereça esse nome é aquela que penetra o coração humano, e isso é algo que um algoritmo não consegue fazer.

Obviamente, quero dizer, existem coisas que posso usar na mídia digital e na inteligência artificial que podem economizar tempo e até me fazer descobrir coisas úteis, mas tenho pouca fé nisso como agente de conversão.

O senhor já falou dos perigos de instrumentalizar o cristianismo para fins políticos. Como podemos impedir esse processo, em vez de continuarmos a admirar o problema?

Boa pergunta. E você vê isso em todos os lugares; eu vejo isso também no meu próprio país.

Em primeiro lugar, gostaria de salientar que o Evangelho de Jesus Cristo é um fim em si mesmo, um fim que constitui um objetivo significativo. Qualquer tentativa de instrumentalizar o Evangelho para um propósito secundário, seja ele cultural, ideológico ou político, é suspeita.

E devemos ter cuidado com qualquer tentativa de ostentar o cristianismo desprovido da mensagem e da presença do Ferido e Ressuscitado. Qualquer apresentação do cristianismo que abstraia o escândalo da Cruz ou que, perversamente, use a Cruz como arma para atacar os outros, está se aproximando da heresia ou mesmo da blasfêmia.

Portanto, devemos permanecer resolutamente cristocêntricos e firmemente comprometidos em seguir a Cristo e aplicar seus mandamentos, bem como suas promessas — antes de tudo, a nós mesmos. E cuidado com o excesso de retórica, cuidado com o excesso de palavras e considere como as pessoas vivem.

Em última análise, foi assim que o cristianismo se espalhou e renovou um mundo cansado na Antiguidade Tardia. Sem dúvida, havia um elemento de pregação, ensino e catequese. Mas o que realmente impactou as pessoas e transformou as sociedades foi a descoberta de uma nova forma de ser humano, uma nova maneira de criar e fortalecer a comunidade, reconhecendo a possibilidade de reconciliação, de perdão e de construir uma sociedade, uma nova cidade, com base na reconciliação e no perdão.

Portanto, quando o cristianismo é invocado como um componente do que, em última análise, é discurso de ódio, simplesmente não devemos embarcar nessa.

Como podemos garantir que não corremos o risco de embarcar nesse trem e como podemos ajudar os outros a desembarcar dele?

O princípio fundamental — que é antigo, como você sabe, está presente nos ensinamentos de São Paulo — é nos treinarmos para falar a verdade em amor.

Amar aqueles que cometem erros não é fingir que os erros não existem, mas sim abordá-los de forma construtiva, em vez de ceder a um agravamento dos conflitos.

Então, falar a verdade com amor, certificar-me de que realmente estudei a verdade, de que a compreendo, de que estou preparado para dar uma resposta, de que estou preparado para dar razão da esperança que há em mim, e de que não me apego apenas a algum instinto tribal. É realmente importante.

A melhor coisa que todos nós podemos fazer é estudar a fé mais a fundo, ler as Escrituras, nos tornarmos versados ​​nas Escrituras, compreender e viver profundamente a graça sacramental da Igreja, para que possamos falar a partir desse âmago.

E eu diria que isso representa o remédio definitivo que você mencionou em sua pergunta, porque quando se vê o esplendor da Igreja como uma comunidade de redimidos, vivendo pela graça e iluminados pelo amor de Cristo, concretizada em uma comunidade real, então isso possui um poder de atração e uma beleza que fazem com que qualquer outro fascínio pela fidelidade se torne insignificante.

Parte dessa instrumentalização do cristianismo visa "apressar a vinda do Reino de Deus à Terra" por meios humanos. Como cristãos, como podemos equilibrar essa tensão entre a vida presente e nossa esperança em um futuro no céu?

Acima de tudo, praticando a paciência, uma virtude pouco apreciada e contra a qual tudo milita — porque vivemos hoje com a ilusão de que, se tenho uma necessidade ou um desejo, ele deve ser satisfeito imediatamente. Deve haver algo que eu possa baixar, ou um número que eu possa ligar, ou algum entregador que possa vir à porta com coisas na mochila que me darão o que eu anseio, o que eu desejo ardentemente, ou o que eu sinto que não posso viver sem.

Mas essa ilusão é apenas uma ilusão. Ela funciona até certo ponto, se tivermos dinheiro no cartão de crédito; pode nos alimentar, nos vestir e, até certo ponto, nos entreter.

Mas a vida humana é um processo prolongado. E as coisas levam tempo. Grandes coisas levam tempo. Esse é um princípio que São John Henry Newman gostava de enfatizar.

E ser humano é algo maravilhoso.

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